龙舒净土文新白话版卷一

龙舒净土文卷第一

我阅览所有藏经及种种传记，取其大意而汇集为净土文。没有一字没有根据，但愿不要因为人物的轻微而忽略这些文字。为了使人人都明白，所以这些文字直白而不文绉绉的。我是龙舒县人，世上流传净土文字的不是单一，所以用郡县的名称区别。

净土起信一

净土之说，大多表现在日常生活中，而其它功用，却表现在身后。不知道的人，只以为是身后的事而已，殊不知它是大有益于生前啊，为什么呢?佛之所以教导人，无非是善，与儒教的教导人，有什么区别呢?只是名称有不同罢了。所以那以净土为真心的，就表现在日常生活中了。意念所想，口里所说，身体所为，没有不是善。善就是君子，就是大贤，现在这世人们就敬重，神灵就护佑，福禄可以增长，寿命可以长久。这样看来，那听从佛的话，而以净土为真心的，谁说无益于生前呢?

其次被业缘所影响，而不能专心致志在净土上。如果有志净土的人，也是恶缘可以从此减少，善缘可以从此增长。恶缘不断减少，最终必然断绝恶;善缘不断增长，最终必然是纯善。恶既然断绝了，善既然纯粹了，不是君子是什么?不是大贤是什么?这样看来，那听从佛的话，而以净土为真心的，谁说无益于生前呢?

又其次，不知礼义在哪里，不知刑罚可畏惧，只崇尚武力，只趋附势力。如果知道以净土为真心，也就必定知道反省自己而且自责。所作所为虽然不能完全合乎礼义，也必定接近礼义了;虽然不能完全超脱刑罚，也必定远离刑罚了。渐渐可以脱离小人的范围，而最终归为君子一类。平常人稍微知道佛理的，世间必定当成善人看，这是它的效果啊。这样看来，那听从佛的话，而以净土为真心的，谁说无益于生前呢?

有人说：“听从孔子的话，而以儒教为真心，难道不益于生前吗，何必净土呢?”回答说：“这不过是世间法，不是出世间法。世间法，那是不出轮回的;出世间法，却是直接脱离轮回之外的。净土既能益于生前，又能益于身后的道理，就是因为它兼有世间法和出世间法的原故啊。

净土起信二

净土之说，有理有据。论它的道理，就在日常生活中，而从未曾离开过日常生活，前篇所说的就是啊。论它的根据，就在早晨一茶的片刻中，而不必是一整天的功夫，就是十念法门啊。因为修持的法门有九个品级，人人都可以修，就算是罪恶之人，佛也不放弃，回心向善，就是善了。所以这十念法门，人人都可以实行，譬如很久的暗室，有灯光一照，就马上明亮了。所以就算是杀牛屠马的人，放下屠刀，也同样可以修。所以修习不难，也不妨碍一切俗事，所以做官不妨碍职业;文士不妨碍读书;经商不妨碍贩卖;农民不妨碍耕种;公门不妨碍事务;僧徒不妨碍参禅。凡是一切作为，都是不相妨碍的。所以说，修持的工夫，就在早晨一茶的片刻中罢了，于是可以成为万万劫不坏的资粮，而人们为什么不修呢?现今有做买卖的，因一钱而赚到两钱的利息，就必定暗自欢喜，以为所得利息很多了。行路的，一天走了两天的路程，也必定暗自欢喜，以为达到的路程很多了。可见在外物上有一点收获，就知道欢喜啊。或者因两钱而赚到一钱的价，必定有忧，以为赔了本钱。两天走了一天的路程，也必定有忧，以为多费了时日。可见在外物上有一点损失，就知道忧愁啊。为什么我们生命的光阴有限，却白白浪费掉，那损失很大了，却不感到忧愁呢?至于净土的因缘难遇，有幸知道，那收获很大了，却不感到欢喜呢?

只是见到小得小失，就知道忧喜。当得失很大时，却不能知道，怎么不多加思考呢?何况不费时间，用力很少，而得到的功效却说不完，人们为什么不修呢?此时不修，太可痛惜啦!太可痛惜啦!

净土起信三

人们骤然听到净土的景象，多数不相信，不奇怪啊。因为局限于眼前的见识，于是认为眼前见不到的，也是如此而已。就像穷街破巷脏乱不堪的居民，哪里知道有高广大厦的清净。小锅小碗残汤剩饭的吃客，哪里知道有豪华餐厅的美食。简陋空箱毫无储蓄的穷人，哪里知道有天府的富裕。所以处在这娑婆浊世里，就不相信有那清净佛土。通过胞胎的生长，就不知道有那莲华的化生。寿命不过百年，就不知道有那河沙一样的寿数。衣食必须经过制作，就不知道有那自然的衣食。快乐常常夹杂有忧愁烦恼，就不知道有那单纯的快乐。然而佛所讲的话，不可以因为眼前见不到而不信啊。况且佛特别的劝别人戒妄语，必定不会自己用妄语欺诳别人。世间人的妄语，不是为了谋利，就是为了避害。佛对于世间没有需求，哪里有利可谋呢?佛看待死生如刀砍虚空，哪里有害可避呢?所以佛不需要用妄语啊。世间中等以上的人，还不肯因妄语而丧失他的德行，何况佛呢?佛的话可信，是不用怀疑的。所以先辈贤人说：“佛的话不信，还有什么话可信?”昔日有把忠臣当作奸党的，刻在石碑上，被天雷击毁。如今用金宝彩色，镌刻装饰，作为储藏，保存佛的话，香华供养，神龙庄严。假设佛的话有妄，却又超过奸党的碑刻，为什么历经千百岁，而天雷不击毁呢?因为佛的话是真诚的啊。真诚的话都不信，那还有什么办法呢?所以净土之说，更没有可疑的。何况自古及今，修净土的人感应很多，尤其不可以不信啊。(感应的内容在第五卷)

净土起信四

儒家有的人因为佛教徒没有戒行，所以轻蔑佛教，因此也不信净土，这就不对了。怎么可以因为道士不肖而轻蔑老子，读书人不肖而轻蔑孔子呢?有头脑的人还不会“因人废言”(因人不好否定他所有的话)，何况可以因为那徒子徒孙不好而轻蔑他们的教派呢?释迦佛的教法，有世间法，有出世间法。那世间法与我们儒教相同的，不可以细数了，就从大的方面来说吧。释迦佛之所以孜孜不倦地教导世人，无非就是戒恶劝善，而我们儒教何尝不是戒恶劝善呢?就拿现实来说，佛认为杀生、偷盗、邪淫是身体行为所造的三种罪业;而孔子说“胜残去杀”(遏止残暴去除杀伐)，诗人说“文王德及鸟兽昆虫”(周文王的恩德施及到鸟兽昆虫)，这难道不是戒杀吗?偷盗就不用说了。孔子说“吾未见好德如好色者”(我没有见过好德的人像好色一样)，诗人讽刺不好德而喜欢美色，这难道不是戒邪淫吗?佛认为妄言、绮语、两舌、恶口是口所造的四种罪业;孔子说“人而无信，不知其可”(人没有信用，不知还有什么可取)，难道不是戒妄言吗?说“巧言令色，鲜矣仁”(巧言伪装，仁心就很少了)，难道不是戒绮语吗?《尚书》说“尔无面从，退有后言”(当面顺从，背后议论)，难道不是戒两舌吗?恶口就是凶恶愤怒的声音，不一定是脏话，荀子(战国思想家)说“伤人之言，深于矛戟”(伤人的话，比刀枪厉害)，这也不是不戒恶口啊。佛又认为贪、嗔、痴是意的三种罪业;孔子说“见得思义”(见利要考虑义)，就是戒贪了;说“伯夷叔齐不念旧恶”(伯夷叔齐不记别人的旧恶)，就是戒嗔了;说“困而不学，民斯为下”(困惑不懂也不学，是最下等)，就是戒痴了。这样看来，儒佛两家没有不同啊。那不同的是，儒家只是停留在世间法上，佛家还有出世间法。儒家停留在世间法上，所以只说一世的事，而且归于天命。佛家又有出世间法，所以知道多生多世，而且能见到众生因果的本末。这是两家不同的地方了。要知道佛家的长处，须要看《楞严经》、《楞伽经》、《圆觉经》，与《无盖障菩萨所问经》，以及明白《金刚经》的道理。没有做到这些，就否定佛教，那就是孔子所谓的“不知，而作之者。”(不懂装懂)不应该注意吗?真是如此，那佛教是可信的了。佛教讲的净土，还可以不信吗?所谓出世间法，净土尤其重要，不可以不努力修学啊。

净土起信五

世上有专门参禅的说：“惟心净土，哪里还有别的净土?自性弥陀，不必另外求见弥陀。”这话似是而非啊。为什么?西方净土，有理有据。论道理，那就是能清净心，所以一切都是清净的，确实是惟心净土了。论根据，那就是真实的有极乐世界，佛反复叮咛细说净土，难道是妄语吗?人人可以成佛，所谓自性弥陀的话，固然不是妄言了，但不是马上能达到的。譬如良材，可以雕刻成佛像，但要极其的华丽，必定要加以雕刻的功夫，然后才能完成。不可能突然发现良材，而马上就成了极其华丽的佛像。那所谓“惟心净土，而没有别的净土。自性弥陀，不必另外求见弥陀”的说法，不对啊。又或者相信有净土，而局限惟心之说，就认为西方净土不值得往生的;以为能参禅悟性，超佛越祖，弥陀不值得求见的，都错了。为什么呢?这话很高超，但恐怕不易达到。那西方净土，没有贪婪没有爱恋，没有嗔恨没有愚痴;我们的心能没有贪婪没有爱恋，没有嗔恨没有愚痴吗?那西方净土，想衣服就有衣服，想饮食就有饮食，要静住就静住，要远去就远去。我们想衣服而没有衣服，就会寒冷烦心;想饮食而没有饮食，就会饥饿烦心;要静住而不能静住，就有动乱烦心;要远去而不能远去，就有拖累烦心。那所谓的惟心净土，实在不容易达到啊。那阿弥陀佛福重于山海，力大过天地，变地狱为莲华，容易如反掌，浏览无尽的世界，就如在眼前;我们的福力，还不够自己享用，常害怕宿业深重，落入地狱，何况变作莲华呢?隔壁的事，都不能知，何况看见无尽的世界呢?那所谓的自性弥陀，实在不容易达到啊。那么我们的心可以成为净土，却不是马上能成为净土。我们的性可以成为弥陀，却不是马上能成为弥陀。怎么能忽视净土而不修，舍弥陀而不求见呢?所以修习西方见佛，得道就很容易，如果只在这个世界，想参禅悟性，超佛越祖就很难。何况修习净土，不影响参禅，为什么参禅的人，非要轻视净土而不修啊?《大阿弥陀经》说“十方有无量菩萨，往生阿弥陀佛国”，那菩萨还要往生，我们是什么人呢?不要往生净土，难道我们胜过那些菩萨吗?这样看来，所谓“惟心净土，自性弥陀”，宏大而不精要，高超而不切实，修行不到的人，就耽误太多了。不如脚踏实地，持诵佛号修行，那人人必生净土，直接脱离轮回，与虚言不实的相比，真是天差地别啊。

净土起信六

佛眼能见无量劫的事，所以从古自今，无所不见。又劝别人戒妄语，必定不会自己妄语来欺诳别人;又劝别人戒我执，必定不会自己有我执来向人夸耀。所以佛的话是完全可以遵从的。按《楞严经》上说，有十种仙人，都是寿命千万年，寿尽又入轮回，因为不曾证悟真性的原故，与六道众生一样，都是轮回中人啊。世间人学仙的，一万个里也成不了一个，即使成了，也不免轮回，因为执着形神而不能舍去啊。而那形神，是真性中所显现的妄想，不是真实的。所以寒山的诗说：“饶汝得仙人，恰似守尸鬼。”不如佛家的生死自如，而无拘无束啊。近几百年来，成了仙人的，唯有汉钟离、吕洞宾，而学汉钟离、吕洞宾的人，何止千万。我的亲友中，就有不少，结果都死亡了，埋进土里，只是平生空费心力，终究没有益处啊。想要求长生，没有比净土更好，生到净土的，寿命无量，那个长生也太大了。不知道修这样的法门，而去学神仙，好比是舍弃眼前的美玉，而去求不能必得的石头，岂不是糊涂吗?有人说：“净土是闭眼以后的事，有什么验证?”答：“净土的传记有详细的感应记录，怎么没有验证呢?”况且修神仙的，有所成功，就秘而不传，说是泄露天机会有罪。佛法的修行唯恐传的不广，就是要度尽众生而后已，那真是慈悲广大，不可测量，不是神仙能比的啊。

净土起信七

人有不信因果，从而不信净土的。可是因果怎么可以不信呢?经上说：“要知前世因，今生受者是。要知后世果，今生作者是。”如果不信这话，何不通过眼前的事来观察呢?人生所以有贫富，有贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，那祸福种种不同，虽说是天命，难道上天有偏心吗?是因为人的前生造业不同，所以今生受报也不同，而上天只是主持公道罢了，所以这个身体叫做报身。所谓报身，就是报我前世的所作所为，所以有这个身体啊，上天哪里有心安排呢?譬如人有功有罪，应当受官府的赏罚，难道官府有私心吗?只是因有功当赏，有罪当罚，而主持公道罢了，岂能是无缘无故对人赏罚呢?世间的官府，还不会无缘无故对人赏罚，何况天地造化，岂能无缘无故对人施加祸福呢?所以知道因前世的作为有善恶，所以才有祸福而报应啊。那么不能做到纯粹的善，就不能受到纯粹的福报，于是有富贵而短命的，有贫贱而长寿的，有荣宠而受辱的，种种果报，各随各自的作为，如影随形，如响应声，纤毫不差。所以说，种桃得桃，种李得李，没有种芝麻而得豆子，种小米而得大米的。只有种的时候少，收获的时候多，所以作善恶时很小，受祸福的报应很大。所以说“春种一粒粟，秋收万颗子”，“人生为善恶，果报还如此”，都是造化自然的道理啊。这个道理可信，那么净土之说必定可信，为什么呢?二者都是佛说的啊。佛真实地讲因果，必定不会妄说净土。那么不信因果，从而不信净土的人，这个道理可以解开他的疑惑了吧。

净土起信八

人有见眼前善恶没有报应，于是不信因果，因而也不信净土的。殊不知善恶没有报应的，不是不报啊，只是有快有慢罢了。佛曾对阿难说：“人有今世行善，死后地狱的。今世作恶，死后生天堂的。”阿难问为什么。佛说：“今世行善死后堕地狱的，是今世的善果没有成熟，前世的恶果已经成熟了。今世作恶死后生天堂的，是今世的恶果没有成熟，前世的善果已经成熟了。”成熟的先受报，譬如欠债，着急的先还。《左传》认为栾武子(春秋时期人物)有德，可以庇佑他的儿子。所以他的儿子黡，虽然作恶也可以免祸。黡的儿子盈行善，而黡的恶连累他的儿子，所以盈虽然行善也不能免难。这只是世间眼前可以见到的来说，善恶之报，还有如此的，何况隔世呢?《尚书》说：“天道福善祸淫。”老子说：“天网恢恢，疏而不漏。”儒释道三教说的都是这个道理，只是有快有慢罢了。怎么能因为眼前没有见到果报，于是不信因果，因而也不信净土呢?

净土起信九

有人怀疑说：“人在这里念佛，西方七宝池中，如何就生出莲华一朵?”我告诉他说：“这不难知道啊。譬如大明镜，凡是有东西来照，就显现那东西的影子，镜子哪里有心呢?因为它明亮而自然反应罢了。阿弥陀佛国中，清净明洁，自然照见十方世界，就像明镜一样，看到那映像。所以这里念佛，西方七宝池，自然生出莲华一朵，不值得怀疑啊。”有人又怀疑说：“念往生真言的，阿弥陀佛常住他头顶，卫护他人。如果无量的世界，有无量的众生念这个真言，阿弥陀佛难道全都能住他们头顶吗?”答：“也是自然罢了。譬如天上一月，普遍显现一切水中，难道不是自然的吗?”有人又怀疑说：“有修行精进的，临终之时，佛与菩萨来接引。就拿十方世界来说，有无量的众生精进，怎么能都知道预期而前往接引呢?”答：“也是自然罢了。譬如天上一日，普遍照耀无量的境界，难道不是自然的吗?何况佛的威神，还不止像日月那样呢。那么遍住人们头顶，遍知往生预期，哪里值得怀疑呢?”

备说

有白天必有晚上，一定要为晚上准备。有暑热必有寒冷，一定要为寒冷准备。有存留必有离去，一定要为离去准备。什么是为晚上准备?灯烛和被褥。什么是为寒冷准备?棉絮和炭火。什么是为离去准备?福慧和净土。

梵语的“阿”，这里的意思是“无”。梵语的“弥陀”，这里的意思是“量”。如果简称，宁可称“阿弥”，不可称“弥陀”。如果称“弥陀”，就是“量”的意思，那与无量的意思相反。如果称“阿弥”，还有“无量”的意思存在呢。