问题十二、一尼众问：阿弥陀佛，师父慈悲。弟子有几个问题，请师父慈悲开示。面对当前社会，和佛教的这个形式，像弟子们住在山里寺院的女众，以什么样的心态来巩固这个僧团，为自己的修行。在僧团中有的师父发好心，为僧团想出去学戒。有的师父呢，就想在寺里呢，持戒念佛来巩固这个僧团，延续正法。请师父开示。

　　好，先说第一个。就是说在这个末法时期，在现在的社会，佛教内部不如法的现象越来越多，而且破坏性也越来越大。而且我们每个人心里的妄想越来越复杂，也是越来越多。从佛教来讲，就是社会上的变化，影响了佛教，确实对佛教带来了很多的困难。但是从我们个人来讲，这是难得一次好机会。为什么说是一次难得的好机会？因为佛法都是在难行中能行。

　　你比如说，释迦牟尼佛成佛的时候，连个出家人也看不到，更别说有个僧团，什么叫佛法也不知道。释迦牟尼佛在那种困难下，而且能够成佛，这就是给我们提供了很好的一个例子。就是说，越是社会上乱的时候，越是成就我们的机会，应该这么看。我们应该生起一种责任感，一种欢喜。

　　就是说原先我们有了很多的大愿，如何如何度众生，这机会来了，那我们应该振作起来，把它看成是我们成佛的一个机会。末法时期大家都乱了，我不乱。如果都不学佛了，我也学。就是天下剩我一个人，我也要学佛法，我要走这条路。应该有这种决心，把它看成成就你的机会。这个机会很难得。

　　不是说正法时期才出佛，而且是在没有佛法时期才出佛的，佛就出世了。为什么出世？因为众生的需要。那现在末法时期，现在这种现象，众生更需要佛法，那正是我们成佛的机会。所以说，应该把握住这个机会，应该生起极大的信心把它做好，要努力下去。在这个末法时期，这个修行有时候反而好修。怎么好修呢？目标非常准确，他贪我不贪，他妄语我不妄语，他盗我不盗，他不守戒我守戒。很明显的，泾渭分明，这样的修行非常准确，这是一个。

　　另外，通过末法时期可以成就自己的法身，因为有无量无边的众生需要度，正是我们成菩萨这个愿力正好的机会。如果都正法时期，还用得着我们吗，是不是？所以末法时期正是需要我们大展身手的时候，这是个很好的机会，也是完成我们愿力的好机会。所以应该生起极大的信心。

　　另外，在僧团里怎样去学戒，究竟出去学戒好，还是在家学戒好？这个问题就看佛法的需要。佛法需要我们出去学，那我们就出去学，佛法需要我们在僧团里学，我们就在僧团里学。现在看来，学习佛法不在于别人教或不教，在于我们自己是否去努力做，这是主要的。

　　刚才我讲了，五戒你能守好了，你就可以通达一切戒律。戒是互通的，都是一个源泉，只不过是我们没有持好，所以我们不通。比如说我们现在已经受了沙弥戒，甚至受了大戒，这已经足够我们用的了。为什么我们不把它好好学呢？从书来讲，我们也有。从环境，我们也具足。那为什么不去学？我们再另外打个妄想要到外面去学呢？当你想到外面学的时候，实际上你已经离开了戒律。

　　说“我到外面学戒律，怎么离开了戒律呢？”因为戒律就在当下，当下就是学戒。如果你离开了当下去学戒，本身就离开了戒律。有人说：“我出外去学习，学回来我就能持戒了。实际上，你想一想，你看出去学戒的真正持戒的有几位？有的出去确实能学戒，学得很好，那是因为他在寺院里(也是)能够严持戒律的人，而且不想往外走的人，学戒则有个成就。如果想往外走，再另外找戒律的人，实际上出去，很难再回来持戒，因为他不具备能持戒的基础。

　　就像我刚才讲的，守五戒的事，你五戒要守好了，其它戒必然能感通。如果五戒你都守不好，你说我能持菩萨戒，诵比丘尼戒，这都是妄语。五条戒律都做不好，那么多戒律你能做好吗？是不是？在戒律上你又分出个大小，分出来一个该做不该做的，这就是不正确。为什么我们要受戒？是我们在五戒持好的基础上，我们想进一步持戒，才去受戒律。不是说，五戒我持不好，因为戒条少我不持戒，我才去受戒，那就是错误的。

　　所以说受戒必须有基础，什么是基础？就是你把眼前的戒律要守好。不光是护持僧团，而且也是为了你的法身需要，如果你能够严持戒律，而且在僧团里就地、当下，就把我所不明白的戒律要弄明白，同时在具体的修行中要结合起来，这样我们虽然学得很少，甚至不能那么全面，理论上也不是那么全部，但是有一点，一通一切通。因为你通了一点，那些就可以感通。如果你一通不通，你就学再多，哪个也是不通，看着是多，实际上都是表面的。

　　我的想法就是，持戒要求大家要从当下开始。方便的说法，就是“你不要离开僧团。”这是方便说。为什么说不让你离开僧团？这是你为僧团的利益不要离开，实际上这是方便说。目的是干吗呢？是要你真正地学戒。不是僧团需要哪个人来护持，这就是目的了。为了护持僧团，我不去学戒，不是这个意思。不让你离开僧团，是为了你更好地学戒，这是目的，不要把这个颠倒了。有时候“你看我为了僧团，我才不走的。”生起了一种什么呢？怨言，甚至有一种贡高我慢的心“你看我为僧团做出多少！”你不知道，你借助护持僧团的名义，成就了你的一生。僧团给你创造了不走的因缘，僧团创造了你成佛的因缘。我们应该生起极大的感谢心，这样我们才能够真正地学戒。

　　也举个例子，以前在五台山我在斋堂做饭、做菜。我每天早晨看到大家都上殿了，我冲着大殿的方向，我都要流泪啊。为什么要流泪？生起了极大的一种感激心。这个斋堂不是人家不会做菜、不会做饭，是人家把这个成佛的机会让给我了。是让给我的。是人家成全我。你做饭有什么，谁不会做，是不是？做不好，还做不坏吗？那么多人，怎么就不会做吗？为什么能叫我去做菜、做饭？就是人家把这个机会让给我，是佛菩萨让给我，给我的机会，是大众给我的机会。所以说，我每天冲着这个大殿方向我都要流泪。我每天做饭都要尽心尽力把它做好，每天生出来的是感激心。并没有说，“唉呀，我为你做多少，我如何如何……”我觉得我做得越多，是给我的机会，人家把机会都让给我了。人家宁可受苦，让我先去成就，我是这么想的。

　　我们学戒也是这样，应该感谢常住。常住给我们创造了一个条件，就是什么条件？常住需要很多的出家人来护持，因为有了僧团才能让正法住世。因为你个人修行，只能代表个人，它的力量是有限度的。你看大家聚在一起，有个僧团，它就有说服力了。一个是要大家信服，“你看看还有那么多人去修行！”而且大家就生起一个极大的信心。如果个别人去修行，他说：“哎呀，那个人修行，他是个别的。”就没有那种号召力。

　　再一个就是僧团能做羯磨，能作法，它能够使正法住世。你个人你做不了羯磨，你也作不了法，所以不能使正法真正的住世。所以说佛法，得靠僧团弘扬。我们在僧团里修行，实际上就是护持正法。

　　护持正法是什么呢？就是成就。因为正法能成就，邪法它不能成就。我们护持佛法、护持僧团就是护持成就。那谁成就？不就是你成就吗？你成就了，众生也能成就。众生成就也就是你的成就，它本来就是一体的，所以说我们应该这么看。

　　这个呢，通过现在很多的反应吧，称赞现在佛法还有正法。正法在哪儿啊？在东北。现在已经普遍都这么讲，佛法都在东北。那为什么他们能生起信心，还说有正法呢？就是因为有我们的僧团存在。大家都在僧团里修行，所以说他们对佛法有了信心。你想一旦有了信心，教化多少人？使多少人对佛法有了信心？而且他们能够去努力，他们努力就是我们的努力。因为我们的法身是遍虚空的，不是你这个人就是你的法身，整个世上万事万物都是你的法身。有一个不成就，你也不能成就的，我们应该知道这一点。

　　所以说，佛菩萨的大愿就是说，“有一众生不成佛，我不成佛。”为什么说？因为他是离了人相、我相，离了众生相才这么说的。就是因为他的法身是遍虚空的。所以他才敢发这个愿。那为什么我们发的愿它就不灵呢？因为我们认为心外有众生，我是我，众生是众生，虽然是发了愿，但它不真实。“我要度众生”，实际上说的是一样，词句一样，但他的用心是不对的。用心是我相、人相，所以说他不是发的真正愿。

　　为什么地藏愿呐，观世音菩萨的大愿呐，等等的这些菩萨的愿，为什么那么真实？因为它是无相的。我们通过这个知道，我们的愿力必须达到无相。无相才能真正成就。要想真正成就，必须得无相，心要广阔，天下万事万物都是我们的法身。

　　这样想，我们要为了正法住世，要僧团住世。僧团住世就是为了佛法住世，实际上就是让我们法身成就，它是无二无别的，是没有区别的，应该这么看就好了。

　　再具体地讲，到外面学习，虽然有很多的理论学习上了，但是有时候反而有很多的弊病。理论倒学习了，他以为学这些理论我就是学习佛法了，他不知道佛法在于行。什么在于行？在于你心里是否能做到，你行为上是否能做到。什么叫能做到？就是远离一切知见。你反而把知见当成了佛法，这就是大毛病。他认为知识学得越多，而佛法懂得就越多，实际上并不是这样。是你去掉知见多少，才能决定你佛法有多少。佛法是去掉你的知见，戒律也是去掉你的知见。你的知见，包括我相、人相、众生相、寿者相，我们应该清楚这一点。

　　佛法不在于你学多少，在于你是否能够去做，去踏踏实实地和你结合在一起，和现实结合在一起，这是很重要的。

　　另外有的出去学习，是得到一部分知识，有时候毛病、习气也得来了，这也是一大弊病。因为在僧团里，他有师父教导，这能起到一个很大的作用。一个是遵佛制，不离开师父，在没学习戒律，在不懂的情况下，不能离开师父。出去学习，这个师父的教导就等于没有了。虽然有法师在给你讲，但他不能像师父这样能够彻底的指导，每个人的摄受都在师父的眼皮底下。这也是你成就的一个因缘，也是很重要的一个因缘。我们要知道，学习佛法，也是一种孝。这个孝，如果离开师父，非要出去学习，实际上虽然是学习理论了，同时破坏了你这个孝道。破坏孝道再去学，就得不偿失了。

　　我这是讲这个例子。除非师父同意，说：“你去吧，师父这儿教不了你什么了，僧团的这块你必须得学习。”这种情况例外。如果是自己要求去，首先你破坏孝道。孝道本身就是佛法的一部分。持戒为孝，孝也就是持戒。当你孝的时候，本身就是持戒了。有时候，我们不是光看到表面的戒条是持戒，实际戒律化在我们的万事万物里。

也就是说我们所有的行为如果正确了，那就是持戒，如果我们行为不正确了，那就是破戒了。