钟茂森：蕅益大师说孝道：孝闻说
发布时间：2024-12-21 15:49:14作者：结缘网
蕅益大师说孝道—《孝闻说》 钟茂森博士主讲 （共一集） 2010/5/12 中国云南晚晴轩 档名：57-020-0001
尊敬的诸位大德菩萨，大家好！我们今天一起来学习蕅益大师的一篇文章，这篇文章题目叫「孝闻说」，是蕅益大师给我们讲解孝道的道理。
首先我们简单的给大家介绍一下蕅益大师其人。应该很多净宗的同修对蕅益大师都是非常熟悉，大师他的法名是智旭，号蕅益，是我们净土宗第九祖。他俗姓钟，跟我是本家，祖籍是江苏吴县人。自小就有很大的抱负，以圣学为己任。一开始学儒，受到程朱学派的影响，所以对於佛法有误解，他著书辟佛，批判佛教。到后来他读了莲池大师（净土宗第八祖莲池大师）的《竹窗随笔》之后，知道自己错了，於是把自己所著的书全部焚烧，这是他十七岁之前的事。到后来就发心学佛，到二十岁的时候读《地藏经》，就发起出世志，希望能够出家修行，而且每天念佛。到了二十四岁，有一次听古德法师讲经，古德是莲池大师的弟子，蕅益大师最佩服的就是莲池大师，他是私淑莲池。虽然莲池大师不在了，但是他的弟子古德在，古德法师也是一位有修有证的大德，所以蕅益大师就拜古德法师为师，听他老人家讲经。后来听经的时候，忽然产生了疑情，这禅宗里面非常重视疑情，所谓小疑则小悟，大疑则大悟，不疑就不悟。有疑情，要通过用心的参究才能够豁然大悟。蕅益大师参究，大悟了，在禅宗大悟之后，他就归隐灵峰，在教上下功夫，另外也专精律学，最后他是专弘净宗。所以他老人家是通宗、通教、通律，而且阐扬净土，可谓是佛门的龙象全才。
最后他示疾，有疾病，因为他自小身体就不是很好，到后来生病的时候，他就立下遗嘱，要求弟子们把他火化之后，把自己的尸骨都削成粉末去布施禽兽和鱼类，跟这些众生结西方缘。后来他的病稍微好了，好了之后，有一天他就趺坐向西，举手而逝，他是坐著往生的，走的时候只有五十七岁。虽然他走得早，但是他著书立说，可以说是著作等身，为我们后世学人提供了大量珍贵的教材。他老人家往生之后，弟子们给他收殓，三年之后把棺材打开，竟然发现大师头发长得很长，把耳朵都盖住了，而且面貌如生，使大家都觉得不可思议。所以弟子们不忍按照他的遗愿把他的尸骨削成粉末去喂众生，於是给他建了个塔，就在灵峰上给他造塔。
大师著述很多，主要分为两大类，一个是宗论，一个是世论。宗论，因为他的一生在灵峰归隐，所以也称为《灵峰宗论》，总共有十卷。世论，就是专门注解经的，经的解释叫世论，我们熟知的像《阿弥陀经要解》，还有大师对《楞伽经》、对《心经》、对《法华经》、对《楞严经》、对《梵网经》，还有律宗的典籍、还有论等等，注解非常的多，总共一百九十一卷，大师著作非常的丰富。
印光大师非常推崇蕅益大师的《阿弥陀经要解》，印光大师说，即使是古佛再来为《阿弥陀经》做一个注解，也不能超过蕅益大师的《要解》。相传印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨对於蕅益大师著作这样的赞叹，我们想想蕅益大师是何人？虽然他没有暴露身分，但是我们恩师上人讲，真的，若不是阿弥陀佛再来，也必定是观世音菩萨再来，要不然当不起大势至菩萨如此赞叹。所以我们相信蕅益大师必定是佛菩萨应化世间，为我们末法众生开启一条修学，尤其是净宗修学的光明大道。他是明朝末年清朝初年的人，在法运来讲已经是末法时代，但是末法时代的刚开始，所以他老人家出现肯定是有使命的。他老人家可以说是通儒、通律、通禅、通教，真的是集大成者。
我们今天从大师《灵峰宗论》第四卷里头选取出他的一篇文章「孝闻说」，是他老人家为我们开示什么是孝道，从世出、世间两个角度来谈孝道。这篇文章虽然不长，文字言简意赅，但是讲到的理可以说是非常的精辟，对我们学佛人如何落实孝道有著重要的指导意义。因为孝道是世出世间法修学的大根大本，净土宗也不例外，你看净土三经当中，《观无量寿佛经》里面给我们讲到三福，第一福就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一福的第一条，非常的重要。如果我们能够在孝道上扎好根基，我们的修学一定能够一帆风顺。可以说整个圣贤教育，包括佛法在内，统统都是孝道的教育，修学的过程就是孝道落实和圆满的过程。我们今天认真的来学习这篇文章。首先看题目：
【孝闻说】
『孝』里头的含义极其深广，孝是因，『闻』是果。「孝闻」是出自於《尚书．舜典》，是讲大舜事亲至孝。我们都知道他在「二十四孝」是排首位的，他的父母要谋害他，但是舜能够不仅智慧的保护好自己，同时用自己的至孝感化了父母，这是有智慧、有德行。如果没有智慧不能保护自己，真的被父母杀害了，这是陷父母於不义，这是不孝。保护自己的同时，对父母又毫无任何的怨恨，任劳任怨，最终能感化父母；不仅感化了父母，我们看到传记当中，感化了邻里乡党，感化了田野当中的大象、小鸟。他的继母要故意刁难他，让他去后山耕田，那个工作量太大了，结果舜毫无怨言就接受，感动得山里的大象出来给他耕田，小鸟给他播种，这是感动天地。
同时当时天子是尧，尧帝听闻舜这种纯孝的心行，也被感动，请他出来替国家人民服务，并且把自己两个女儿都嫁给他，请自己的九个儿子跟他做朋友。这些儿女们跟他交往，确确实实都被他的孝心感动，报告给尧帝。於是尧帝在二十八年之后，舜已经为国家服务了二十八年，经过这样的考核，最终将天子的帝位传给了舜。所以舜是「名闻远达，信能充实上下，潜行道德，升闻天朝，尧乃徵用，命之以位而试之也」。闻就是讲他的名声闻达於四方，於是感动了天子尧把他请出来，用他来替国家服务。舜能以孝治天下，真正帮助尧实现和谐社会、和谐世界，他完全是以自己的德行感来的这分福报。所以《中庸》里面孔子赞叹舜是「德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之」。这是讲世间的大孝，他的德行可以能够闻达於四方，闻达於天子，最后使他能够成为天子。
出家人，修出世道的人，佛法修行人，要尽出世大孝之道，就像佛一样。真正成佛了，这一种名闻是闻於法界，法界中至尊至贵。人间讲天子是至尊贵的，成了佛，那是法界里面最珍贵的，比世间大孝就更高。所以这个孝闻，分世间之孝和出世间之孝，两个虽然境界不一样，但是道理相同，都是用自己的德行圆满自己的孝道，来闻达四方、闻达法界，所以这篇文章题目叫「孝闻说」。
『说』，这是文体的一种，也叫杂说，一般都是用来说明事物，讲述道理。尤其是在唐宋以后比较多，像清朝袁枚有一篇《黄生借书说》，这些都属於说事理的。我们恩师上人劝我们要在扎好德行的根的同时，要学习一百篇古文，学习文言。我们也尝试了从这些祖师大德的著述里面选取一些好文章，既学习德行，也学习文言。今天我们就来学习这篇「孝闻说」，我把这篇文章分成三个段落，第一段就是第一句话「世出世法，皆以孝顺为宗」；第二段是「梵网经云」到后面「正欲人以戒为孝故也」；第三段是「夫世间孝以朝夕色养为最小」到最后，三个段落。第一段是所谓开宗明义，第二段是为我们说明「孝名为戒」这个意思，第三段是给我们分开世间和出世间法，孝都有小孝、中孝、大孝的说法，一一为我们辨明。我们来看第一段，就是第一句，开宗明义：
【世出世法。皆以孝顺为宗。】
刚才我们提到孝，它的意思极其深广。中国的文字都特别有智慧，是智慧的符号，你看一个「孝」字，上面是个老字头，下面是个子字底。说明什么？老一代和子一代合为一体，这叫孝。所以孝的真实义是表一体。我们晓得老一代上面还有老一代，追溯到过去，是无始的；子一代下面还有子一代，延伸到未来，是无终的，无始无终是一体，这是孝。这代表什么？代表自性，时间上讲，无始无终是一体，空间上讲，十方是一体。十方三世一切的现相统统是自性所变现的，所以孝表自性，表宇宙的本体，当然也表本体所现的一切相，谁要是证得自性，才能叫做孝道的圆满。所以孝道也是表性德。
世出世间法，世法和出世间法，这是讲圣贤的教育，是『以孝顺为宗』的，孝是表自性性德，顺就是随顺自性性德。所以孝顺就表什么？性德和修德不二，性修不二，所谓「全性起修，全修在性」，这是孝顺代表的意思。性德本自具足的，一点都没有欠缺，佛有圆满的性德，我们凡夫也是圆满的性德，没有比佛少一点。但是我们的性德现在没有办法显明，像儒家《大学》里讲的，我们有明德，可是明德不明了。我们的明德跟圣人的明德无二无别，一样的，可是现在我们没有显明它，圣人是能够把明德显明出来。那我们现在怎么办？就要明明德。明明德，第一个明字就是显明，是动词，把我们本有的明德显露出来，你就是圣人了。
佛法里面讲的也是这个道理，我们统统是具足性德的，但是性德被障蔽住了，它不能显发出来，把这个障蔽去除掉，性德开显出来，你就成佛了。世尊成佛之后告诉我们，「众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得」。智慧德相跟如来没两样，跟佛一样的，但是我们现在得不到佛的受用，没有佛的智慧，没有佛的德能，没有佛的相好。原因是什么？因为我们有妄想执著，所以不能现前。现在我们就要修，所谓修，就是去除我们的妄想执著，这些是障碍。怎么修？顺著自性性德来修，最终就能够开发我们的性德，性德宝藏就开启了，我们的如来智慧德相就现前，这是孝顺所代表的意思。
所以从这里可以得知，孝、顺就是世出世间圣贤教育的大根大本，也是圣贤教育的圆满。假如我们没有成佛，不能成圣成贤，孝道就欠缺，因此说，世出世间法，以孝顺为宗。「宗」是崇尚的意思，如果你查字典，你能够看到它的意思里面讲到，它有重要的意思、有主要的意思，这个宗就是在世出世间法当中最主要的、最重要的宗旨，关键修行的方法，这叫宗。宗也称为修行之要径，我们要通向我们的目的地，那我们走什么路，挑那条最近的路，最快速达到目的地的路，这叫要径、捷径。这个宗就是我们修行的要径、捷径，我们想怎么样成圣成贤，如何成佛，孝顺是捷径。宗也有纲领的意思，就是修行的纲领，所谓纲举目张。我们撒网，要抓住那个主要的纲，纲一拉，这网就起来了。领是什么？领是衣领，提一件衣服，你把领子一提，整件衣服就很顺了。所以这个宗是教导我们如何修行，修行一定是顺著自性而修。自性由孝字代表，修行就由顺字代表，孝、顺，孝是体，顺是用，最终证得一体。这篇文章主旨就是这第一句话。
后面是蕅益大师为我们开解，为什么说世出世法以孝顺为宗。我们看第二段，第二段是为我们说明《梵网经》里面讲的「孝名为戒」的意思。为什么说孝名为戒，我们来看蕅益大师的文章：
【梵网经云。孝顺父母师僧三宝。孝名为戒。盖父母生我色身。师僧生我法身。三宝生我慧命。是故咸须孝顺。而欲修孝顺者。尤须念念与戒相应。】
我们先看到这里。大师这里引佛经《梵网经》，《梵网经》也叫做《梵网菩萨戒经》，或者《梵网菩萨戒本》。《梵网经》跟《法华经》、《华严经》三部经，都是被公认的一乘经典，一乘比大乘更究竟，这是了义中的了义。因为《梵网经》流传到中国来只有一品经，只有「菩萨心地戒品」这一品，主要是给我们讲菩萨戒，所谓「十重戒」和「四十八轻戒」，其他的品就没有被翻译过来，现在已经失传了，很可惜。
《梵网经》告诉我们，菩萨戒，假如能够用一个字总括菩萨戒，这个是什么字？就是孝字。所以《梵网经》里面有经文讲，『孝顺父母师僧三宝，孝名为戒』。佛教我们要孝顺父母，要孝顺师僧，师是老师，僧是出家人，当然他代表僧团，是三宝中的僧宝。三宝，就是佛法僧三宝，这三宝要知道有住持三宝，也有自性三宝，我们讲皈依三宝，要皈依的是自性三宝。自性佛是觉的意思，觉而不迷，这是皈依佛；自性法宝是正知正见，正而不邪，这是皈依自性法宝；自性僧宝，僧是清净和合的意思，净而不染，这是皈依自性僧宝。真正能皈依这自性三宝，你就成佛了，念念都是觉正净，这是真孝顺，所以「孝名为戒」。菩萨戒讲什么？就是教你孝，孝就是戒。
底下蕅益大师为我们解释，为什么叫孝名为戒。『盖父母生我色身』，盖是语气助词，没有意思，提起一个开头。父母生我色身，我们这个身体是物质的身体，叫色身，当然它除了物质以外还有精神，精神是由受、想、行、识这四部分组成。色受想行识这叫五蕴，也叫五阴，所以我们这叫五阴身，我们这个身体是物质和精神和合而成。
『师僧生我法身』，三宝里头的老师，佛门里头的老师，我们讲有传法的、有授戒的，佛法里面的老师生我们法身，法身是依师僧之缘而起的，更是恩德弘深。如果没有老师生我们的法身，我们永远不能够出离六道。『三宝生我慧命』，我们的慧命得自於三宝，佛法僧长养我们的慧命，让我们这一生能够有机会出三界，永脱苦海。所以对於父母我们要孝顺，对於师僧三宝更要孝顺，父母对我们的恩德是一生一世，老师对我们的恩德是生生世世，果然把我们这一生了脱生死，跳出六道轮回了，这个恩德是无量无边的、无尽的。所以对於父母和对於老师都要有孝顺心。
如何修孝顺？『而欲修孝顺者，尤须念念与戒相应』。我们想要孝顺父母老师、孝顺三宝，最重要的就是「念念与戒相应」，要持戒。持戒，要念念持戒，不能有一刻夹杂犯戒、夹杂著不善，像《十善业道经》里面讲的，「昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，这是念念与戒相应。这个戒是广义的，当然包括我们讲的十善戒、五戒，还包括佛对我们一切的教诲、教诫，我们要依教奉行。最根本的戒，我们讲是五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是五戒。要持好这五戒不容易，谁能够真正持好五戒，那才叫真佛弟子。
现在，这是我们恩师讲的，在佛门当中真正能持五戒的人真叫凤毛麟角，这个戒要持得清净，太少了。为什么我们在家、出家的同修五戒都持不好，原因在哪里？我们师父上人讲，因为前面没有基础。基础是什么？十善业道，在家人十善业道都做不了。十善业它叫善，还不能称为戒，这善都没有达到，戒就不用谈了。所谓身三、口四、意三，身体不能造杀生、偷盗、邪淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意不起贪、瞋、痴，这是十善。我们为什么做不到？这前面没有根。十善的根是什么？十善的根是《弟子规》和《太上感应篇》。《弟子规》教我们修身，教我们礼，教我们伦理道德；《太上感应篇》教我们什么？教我们因果，如果我们不知因果，不可能死心塌地去修善，也不可能持戒精严。所以要持戒精严，必须明信因果才能办得到；对於伦理道德、对於儒家讲的礼也要熟知，不能违犯，这是做人的基础。人都做不好，谈什么作佛，谈什么成圣成贤？所以我们师父强调三个根，《弟子规》是儒家的根，《太上感应篇》是道家的根，《十善业道》是佛家的根，这三根都扎实了才能入道，你才能称为孝顺。佛家强调戒律，所谓「戒是无上菩提本」，没有戒就没有佛法；儒家强调礼，没有礼就没有儒。
所以圣贤之教都是教我们要落实的，要去真干，不是教我们成为讲说之徒，只会说、不能做。我们孝顺，怎么孝顺？佛家讲孝名为戒，儒家也是孝名为礼。《论语》当中就有一章讲到，「子曰：生事之以礼，死葬之以礼、祭之以礼」。这是什么？孔子回答的，孟懿子问的什么叫孝，夫子答「无违」，无违就是不违礼。具体来说就是，「生事之以礼，死葬之以礼、祭之以礼」。不管父母生还是死、在与不在，都不能违礼，这不就是讲孝名为礼吗？所以真正克己复礼，才能够以礼事亲。父母在的时候，我们以礼去侍奉父母，不能违礼，违礼就非孝；父母走了以后，我们安葬父母要循礼，遵循礼，每年祭祀父母也是依礼而行。儒家十三经之首的《孝经》，就是告诉我们事之以礼、葬之以礼、祭之以礼，就这三桩事，《孝经》就是三句话就概括尽了。
我们再看看《弟子规．入则孝》也是如此。「入则孝」里面从「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒」，到「谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」这一段，就是父母在的时候我们如何事之以礼。这个是养亲，养亲不仅养父母之身，还要养父母之心、养父母之志。《孝经》上讲事亲五致，所谓「居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严」。居则致其敬具体落实《弟子规》上头八句，「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒。父母教，须敬听，父母责，须顺承」；养则致其乐是后面一大段，「冬则温，夏则凊，晨则省，昏则定。出必告，反必面，居有常，业无变。事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏。物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤。亲所好，力为具，亲所恶，谨为去。身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞。亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤。亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」，这都是讲养则致其乐，养父母让他们生欢喜，这是具体做法；病则致其忧，讲的就是「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」。
刚才讲的事之以礼，这是父母在世，也包括父母有病的时候，我们要昼夜侍、不离床，这都是讲到世间对父母的孝敬，从这里面我们去养成纯孝的心。父母走了之后要葬之以礼，《孝经》上讲的丧则致其哀，就是《弟子规》讲的「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。丧尽礼」。每年四时祭祀，春夏秋冬都有祭祀，所谓慎终追远，常常尽孝思，不忘父母，这是祭之以礼。《孝经》上讲到祭则致其诚，《弟子规》上讲的「祭尽诚，事死者，如事生」。这是教我们孝就是礼，没有礼就没有孝。我们再看蕅益大师文章下面的一段：
【如曾子云。无故而杀一虫蚁。非孝也。无故而折一草木。非孝也。世孝尚尔。况出世大孝乎。】
大师对於儒的经典非常的精通，旁徵博引，这里引《礼记．祭义篇》里头曾子的话。曾子，是孔老夫子的得意门生曾参，曾子后人称为宗圣，也是一位了不起的圣贤。《礼记．祭义篇》里面有他的话，「曾子曰：树木以时伐焉，禽兽以时杀焉。夫子曰：断一树，杀一兽，不以其时，非孝也」。这就是蕅益大师所讲的，曾子讲无缘无故要是杀害禽兽乃至虫蚁，就是一切众生，这都不是孝，就是不孝，无缘无故去砍伐草木也是不孝。儒家说砍伐树木都要讲究时令，杀禽兽也要看时令，譬如说春天不能杀禽兽，春天是禽兽繁殖的时令，这个时候杀，那是把天德都给损伤了。天有好生之德，孔老夫子讲的，「断一树，杀一兽，不以其时，非孝也」。虽然儒家没有彻底让我们断杀，但是也要懂得时令，不能随便杀；佛家讲到究竟圆满，禽兽众生不可杀。树木花草、农作物，这个我们虽然不叫杀，叫去砍伐，叫去收割，但是也要按时令，不能够不按时节就断掉了它们的生机，这也都跟仁爱的心相背离。
孝就是一体的仁爱，连世间儒家讲的孝都如此，都讲到这样的高度，何况出世大孝？那比世间孝就更高了。佛家讲五戒，第一个就是杀戒，杀害一切众生这都是犯杀戒，这就是不孝。杀戒里头不仅包括杀众生的身命，包括伤害一切众生他们的感情、他们的心灵，让他们生烦恼，这都是属於犯杀，这都是不孝。为什么？破坏了法界一体，真正有一体的爱心，怎么忍心让众生因我而生烦恼？这个烦恼不仅包括瞋恚的烦恼，也包括贪爱的烦恼、贪瞋痴慢疑种种的烦恼，我们都不能够让众生起这些烦恼。我们应该帮助众生消除这些烦恼，看到众生起种种烦恼我们於心不忍，这是孝心，这是持戒，持杀戒。底下蕅益大师又讲：
【以要言之。真能孝顺父母师僧三宝。决不敢犯戒造恶。经言孝名为戒者。正欲人以戒为孝故也。】
『以要言之』就是概要的来说，『真能孝顺父母师僧三宝』，你就『决不敢犯戒造恶』。真，是慎独；在众人面前不敢犯戒造恶，可是独处幽居的时候，在暗室屋漏当中就敢犯戒、敢造恶，甚至为所欲为，肆无忌惮，那就不叫真，那是假的，那是用妄心，不是用真心，这把自己的法身慧命给折损了，自己的心意就不诚。儒家《大学》强调的慎独，就是为了帮助我们诚意，意诚而后心正，心正而后身修，身修了才能有齐家、治国、平天下，才能做到。佛家也不例外，你真能够持戒，你自己可以断恶修善，不令丝毫不善间杂，心地纯净纯善，你自己成就，你能成佛，也同时帮助一切众生成佛。佛家讲一切众生皆是我们父母，你成佛了，才能够帮助一切众生成佛，这是最大的孝顺。
所以我们要养这个孝心，这孝心是大根大本。为什么我们会犯戒，为什么我们还会造恶？就是孝心不够。所以你要修心有成就，一定要孝心真纯，真的是为父母、为老师、为佛法尽自己的心力，你这才是给父母带来究竟的利益。你修学成就了，超度父母，父母也能成圣成贤。你能够光耀佛门，我们讲的绍隆佛种，弘法利生，你真有孝心才做得到。所以《梵网经》里面讲到孝名为戒，这就是让我们修学人以戒为孝，知道只有持戒这才是为孝，为孝是你做到孝了。你不持戒，孝就没做到，那就是不孝。这个跟儒家《孝经》里讲的道理相通，《孝经》上讲，「事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争」。居上不骄，是在上位的人庄严恭敬，特别对下一定是不骄慢，谦恭。为下不乱，是在下位的人以恭谨来奉上，不乱来、不违逆。在丑不争，这个「丑」当众字讲，就是处众的时候，跟大众在一起我们不搞竞争，我们能够跟大众和顺。
《孝经》又说，「居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也」。如果居上骄慢，就会灭亡，一骄慢就很容易堕落。我们看到唐朝的唐玄宗，晚年宠信杨贵妃，听信小人，像李林甫、杨国忠这类的人得宠，结果最后导致安史之乱，几乎亡国。这是什么？自己骄慢。为下而乱则刑，刑是受刑，在下位的人如果乱来，当然就会受到处罚。在丑而争，处众的时候跟人家争。要知道跟人竞争，竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争，人与人之间，乃至国与国之间都是如此。兵就是斗争，甚至是战争，这哪是孝？如果居上而骄、为下而乱、在丑而争，这三个有一样，即使你每天给父母三牲之养，供养父母的衣食很丰富，但是犹为不孝也，这还是不孝。为什么？你这么做，自己身都不保，你怎么能保家？倘若自己居上而骄则亡了，灭亡；或者为下而乱则刑，受了刑罚，坐了监牢狱，做了不法的这些活动，受了判处，甚至是被判决死刑；或者是跟人争斗被伤害，这就是毁了自身，也侮辱了双亲。
所以《孝经》里面强调，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」。这是孝刚开始就要做到的，最基础的就是自己的身要保全得好，身体得自於父母，怎么能毁伤？如果造那些不好的业，就容易受毁伤。不仅不毁伤自身，还要不辱自己的双亲。《礼记．祭义篇》就有讲到，「父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣」。父母把我们生下来，我们是全身完整的得自於父母，那就有义务完完整整的把它保留到最后，一直到自己一口气断了，那才叫全，这叫孝。像曾子临终的时候叫门人打开被子，让他们看看全身手足每一个部位，问他们：我这身体有没有哪个地方缺陷？弟子们说没有。曾子说：我这个孝就叫做保全了。所以不亏其体，不辱其身，不仅对我们的肉体要保全得好，更重要的是我们的德行也要保全完美无瑕。不辱自己的身就不辱亲，这叫全，全孝。
学佛人也是如此，假如我们不能持戒，这就是侮辱了佛门，让佛蒙羞。人家看不起佛教，我有这个责任，我是不孝。真正学佛人要发心做世间人最好的榜样，所谓「学为人师，行为世范」，这才是真正孝敬佛陀，孝敬老师。老师不用我们物质上的孝养，只是希望我们能依教奉行，能够光耀佛门，这个是老师最欢喜的，佛最欢喜的。所以《普贤行愿品》里面讲到，一切供养中「法供养最」，法供养当中最殊胜的，第一个就是「如说修行供养」，这个是讲到孝顺佛陀，孝顺师僧三宝。
这一段讲到孝名为戒的含义。底下这一段就给我们辨明世出世间法的小孝、中孝、大孝。我们来读蕅益大师的文章：
【夫世间孝。以朝夕色养为最小。以不辱身。不玷亲为中。以喻亲於道为大。】
世间孝道有小孝、中孝、大孝。什么叫小孝？这里讲到『朝夕色养』，这是最小的。『最小』是讲什么？最基础的、最根本的，要是这个都做不到，那中孝、大孝根本不可能做到。那是讲我们的心，凡夫心量小，他能够对自己的父母做到色养，这就是凡夫心量当中做到的孝。《孝经》也讲到三个层次，「夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身」，这个也是相应，始於事亲就是对自己父母亲做到朝夕色养。刚才我们提到的孝亲五致，「居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严」，也就是《弟子规．入则孝》这一章你做到了，这是事亲，这是最基础的，叫小孝。中孝事君，事君是为国家、为人民服务，你做到『不辱身、不玷亲』，自己德行没有亏欠，道德崇高，不玷污自己的双亲，不侮辱门楣，这是中孝。大孝是什么？自己能立身行道，成圣成贤，而且以圣贤之道教导自己的父母长辈同归圣道。『喻亲於道』，这个喻就是知晓、开导的意思，用圣贤之道来开导父母，也让父母成圣成贤，这叫大孝。当然要父母成圣成贤，必定自己先得成圣成贤，所以终於立身这个终是终极，做到了世间讲的圆满的孝道就是自己成圣成贤，同时也能够感化父母成圣成贤。
我们看第一个色养，这一点现在人做到的都不多。《论语》里面有一段「子夏问孝」，孔子的学生子夏问如何行孝，「子曰：色难。有事弟子服其劳。有酒食先生馔，曾是以为孝乎？」孔子讲色难，色是颜色、面色，难就是不容易，用和颜悦色侍奉父母这是很不容易，很难得的。如果说用饮食养父母，有事了就帮助父母去解决，有事弟子服其劳，这是用我们的身体来奉养父母；有酒食先生馔，先生也是讲父母，我们吃的、用的先孝敬父母，让父母先享用。仅做到这个就叫孝吗？曾是以为孝乎，这就是孝吗？当然不算。为什么？能够养父母，服其劳和供养酒食这都是属於养父母之身，可是没有到养父母之心。这色难，就讲到养父母之心，一定是让父母高兴欢喜，我们要和颜悦色，这讲色难。朝夕色养，能够做到这一点，在当今社会已经很不容易。
我们看到山东卫视「天下父母」做的报导，对王希海这个大孝子做的报导。王希海是二十六年如一日，为他植物人的父亲来服务、来护理，二十多年来，他父亲身上一个褥疮都没长。每次到用餐的时候，他是每一小时给他喂一次，只能喝些流质，植物人不能动，有时候喉咙里有痰，王希海就用吸管把他父亲嘴里的痰吸到自己嘴里吐出来，这个动作一做就重复了二十六年。每半个小时帮他父亲翻身、按摩一次。一早就爬起来，到晚上也不能睡几个小时，不让自己睡太深，怕睡太深了，父亲的需要自己感受不到。虽然他父亲植物人不能动弹，但是他也让他父亲每天做运动，每天散步。怎么散步？把他父亲抱起来，两个脚站在自己脚背上，自己往后退，让他父亲就做走路的姿势，走一个小时，他父亲体重一百六十斤，天天做。我们这次到青岛企业家论坛见到了王希海，我跟他同桌吃饭，向他请教，而且聆听他的分享，在座没有不感动的，都是感动涕零。这个是色养到了极致。
我自己没有真正深入学佛之前，孝顺做得不够好，后来听到师父上人讲经，知道自己不够孝顺，而且过去做了很多令父母伤心的事情。在一九九七年，我听师父讲《发起菩萨殊胜志乐经》的时候，就发了九条孝愿，发愿孝养父母，不仅做到「色养」，还要做到「不辱身、不玷亲」，还要做到「喻亲於道」，不仅要做到世间孝，还要做到出世间孝。我自己发的这个愿今天也跟大家分享，主要是请大家多监督我，帮助我去落实。前四条都是讲色养的，虽然是小孝，但是很重要，关键是从这里面我们要养成纯孝的心。
第一愿是，「我从今日至未来际，对於父母，倾尽所有，乃至身命，以至诚心，礼事供养，昼夜六时，心不间断。若对父母，或因悭吝不舍，或贪利养名闻，不勤奉事，我则名为欺诳如来」。这是对父母色养，而且要做到心不间断，向王希海孝子学习。王希海他有出国的机会，他放弃了，也放弃了成家的机会，从二十三岁开始照顾植物人的父亲，整整到二十六年之后，他的父亲过了八十大寿，八十二岁往生，他对他父亲的色养才叫圆满。
第二愿，「我从今日至未来际，对於父母种种善愿，尽舍身命，悉皆实现。若生退怯，不愿成就，我则名为欺诳如来」。这是对父母种种善愿，不惜一切都应该帮助成就。如果你问，父母的愿不善怎么办？不善，我们要有义务帮助他转成善，变不善为善，也是不惜一切来成全。
第三愿，「我从今日至未来际，对於父母，以种种美好柔软言辞令其欢喜，勤事不懈，若对父母以一粗言令其不悦，我则名为欺诳如来」。对於父母我们要和颜悦色，勤事不懈，不能用粗言，不能够顶嘴，不能够用恶口来伤害父母。
第四愿，「我从今日至未来际，日夜常思父母恩德善行，常生信敬，起教师想，於他人前赞叹父母之德。若於父母伺求其过，生一念轻慢之心，我则名为欺诳如来」。我们日夜心里只装著父母的恩德、父母的善行、父母的优点，不看父母的缺点，不记父母的不善，更不能够对父母有怨恨心，对父母相信、恭敬，像对老师一样。孔子讲「三人行，必有我师」，三人行，一个是我，一个是善人，一个是恶人，三个人走在一起，其他两个人都是我的老师。善人是我的老师，我要向他学习；恶人也是我的老师，我要警惕自己，不能够造同样的恶业。这是讲到三人行都有我师，更何况是父母？父母跟我也是三人，父母两位都是我的老师，而且我只看父母的优点，不看父母的缺点，在别人面前只赞叹父母的美德，隐晦父母的缺失。正是了凡先生在《四训》里面讲的彰显祖宗之德，掩盖父母的罪愆。如果对父母还有挑剔的心、批评的心、轻慢的心，这叫欺诳如来。
我们发了愿，在佛世尊如来像前发的愿，请诸佛菩萨证明。我在一九九七年发了这个愿之后，受母亲的嘱咐，到达拉斯净宗学会拜见恩师上人的时候，也在他老人家面前发了这个愿，请他老人家证明。如果做不到，那就是欺诳师僧三宝，那就大不孝，这是大恶、大逆，将来必定是堕地狱。这九愿里面，前四愿是色养，要做到也不容易，要自己有真纯的孝心，还要祈求佛力加持，念念不忘。自己修德、修慧，断一切恶、修一切善，才能做到不辱身、不玷亲；到喻亲於道，这就大孝，帮助父母成圣成贤，在佛法里面讲成佛。能不能成佛？一定能成佛，因为人人本来是佛，众生皆有如来智慧德相，怎么不能成佛？谁都能成佛。我们如何帮助父母成佛？就是帮助他们念佛求生西方极乐世界。蕅益大师讲过，往生与否，「全凭信愿之有无」，真正帮助自己的父母长辈生起对於极乐世界阿弥陀佛坚定的信心、坚定的愿望，求生净土，这你是大孝；你能护持父母长辈往生极乐世界，你这是孝道圆满。所谓「亲得离尘垢，子道方成就」，尘垢是六道轮回，父母能够离开六道轮回，这个孝道才叫做圆满，才能叫成就。
蕅益大师本人，他虽然是出家了，但是出家是行出世大孝。大师二十四岁出家，二十五岁就大悟，在二十六岁那年他给母亲写了一封信，在正月三日写的信，告诉母亲说，自己在三宝前燃香刺血，刺舌血，用血写家书，给母亲寄回去血书。因为蕅益大师出家的时候，怕自己母亲亲情难割舍，所以没有事先知会母亲，他讲自己是「志在出世，恐母爱情难割，不得不硬却心肠，潜行方便」。他出家的时候，他是为了尽大孝，又担心母亲因为日夜思念自己的儿子，所以在三宝前燃香刺血写下家书，寄回去给母亲，劝导母亲放心，更重要的是努力念佛求生净土。他母亲最后病危的时候，蕅益大师当年二十八岁，回到母亲身旁照顾，四次割股疗亲，最后他母亲还是往生了。蕅益大师痛切肝肺，写了一篇回向文，跟一些同修道友为自己亡母做很多的功德，念经念佛超度回向。我们相信蕅益大师的母亲一定是超升了，或者是往生西方净土成佛去了，或者是至少在天道。
在历史上很多这样的案例，像宋朝有一位宗颐禅师，他也是对父母非常的尽孝。他是襄阳人，父亲早死，母亲抚养他长大。后来宗颐禅师剃度出家，参究佛理，了明心性，於是把他母亲接到自己方丈室旁边，搞了间房间，也劝母亲落发剃度，跟著他一起修行，他母亲跟著儿子当然也是愿意，由禅师奉养饮食，这是养父母之身。禅师还劝勉自己母亲念佛，后来他母亲念到无疾而终，安详往生，这个比生天更为殊胜。唐朝有一位宗一禅师，他的父亲以捕鱼为业，最后不幸掉到水里淹死了。后来这位法师为了救他的父亲，出家修行，报答父母养育之恩。修行极为清苦，一双草鞋，一件粗布僧衣过日，吃的东西非常的简单，修苦行，所以佛门中人都称他叫头陀，头陀是苦行僧。有一天他带著行李出山的时候，准备去行脚参方，走了不多远，忽然脚擦伤了，流血，这时候他豁然大悟。这时候他就不要再下山参方，他已经大悟了，回到山上。结果在山上遇到了雪峰禅师，跟他印证，说你是乘愿再来度化众生的菩萨。后来有一天晚上，宗一禅师就梦见他父亲特别来道谢，说因为你出家的缘故，你已经明心见性的功德，对我是一个非常大的超荐，我已经得生天上，特此来通报给你。我们看到真是把自己的父母超荐到天上，甚至超度到极乐世界，这是最大的孝。
蕅益大师所行的就是最大的孝，这个孝心，他在家就能做到朝夕色养，他能够给自己的母亲四次割股疗亲，这个心虽然是讲的色养，虽然是小孝，但是心是一致的，用这个心来做为自己日后修行的动力，他也能够大彻大悟，成佛作祖。所以修行，孝是根本，《梵网经》里面也讲到，「戒虽万行，以孝为宗」。戒包括如来教诫，所谓六度万行，菩萨戒。菩萨的行持都是以孝为宗的，孝是菩提心的根本。菩萨为什么能够发起众生无边誓愿度这个菩提心？因为他是大孝，大孝子，他可以为自己的父母勇猛精进，断恶修善，而他能见一切众生皆是自己父母，所以他能够圆成佛道。只有圆成佛道，才能够真正满度一切众生、度一切父母的大愿。
出家了，虽然出家，不在家里孝侍父母，但是假如父母没有人照顾，出家人也应该有责任孝养父母。莲池大师《竹窗随笔》里面专门提到这一段，出家虽然叫辞亲割爱，但是对於父母的奉养还是有义务的，出家是受十方供养，自己得到饱暖，怎么能够坐视父母受饥受寒而不管？所以唐朝六祖惠能大师，他也是大孝子，虽然没文化，但是每天砍柴、卖柴，挣点钱来奉侍他母亲，他父亲早死。后来听了《金刚经》「应无所住而生其心」，他大悟。有悟了，他就想要去黄梅五祖会下求法。但是母亲怎么办？如果母亲没人照顾，他就不能离开母亲。但是很难得，有些居士、同修见到惠能大师是慧根聪利，知道他将来必有所成，所以安慰他说，你就好好去求法，你的母亲我们来帮你奉养。惠能大师这才放心，辞别母亲，求法去了。包括释迦牟尼佛也是，他出家，因为他父母奉养方面没有问题，他父亲是国王，国王奉养是绝对没问题；他母亲，亲生母亲生他下来之后，七天就往生了；他的姨母把他养大，姨母也是妃子，所以奉养上没有问题。这才能够辞亲割爱，出家修道，行更大的孝。
莲池大师讲，对於父母能够「服劳奉养以安之」，这是「孝」；能够「立身行道以显之」，这是「大孝」，所谓立身行道，扬名后世，以显父母，这是大孝；如果能「劝以念佛法门」，让父母也能「得生净土」，这是「大孝之大孝」。所以孝子欲报亲恩，莫过於劝父母念佛求生净土。当然要父母念佛求生净土，首先你得让他生欢喜心，他要听你的；他要是对你不生欢喜心，那他也不可能听你劝导。所以色养是前方便、是基础。我父亲原来没学佛，劝他学佛是很不容易的一桩事情，那用什么？用各种善巧方便，对他孝顺，我们工作有收入了，给他寄钱，给爷爷、给奶奶都寄钱，赡养他们，让他们觉得我们是孝顺的，然后我们讲的话他才能够欢喜接受，所以最后他们也学佛念佛，也求生西方。所以色养是基础，不能够忽视。最后喻亲於道，是世间孝的圆满。
我们发了九条孝愿，第五愿到第七愿是喻亲於道。
第五愿讲，「我从今日至未来际，以种种方便，安慰父母，令其不生忧恼恐惧，於一切境缘皆得解脱。若吝惜身命财物，生一念逃避之心，我则名为欺诳如来」。让父母真正不生忧恼恐惧，必须让他明白宇宙人生真相，他才能够在一切境缘得到解脱，要不然他会在烦恼当中，这是开导以圣贤之道。譬如说父母要是烦恼了，有时候人常常会因为一点事情就想不通，那你怎么给他疏通，让他一下明白了，他也就可能转忧为喜，破涕为笑，转怒为安了。这就是安慰开导父母，让他得到解脱。
第六愿，「我从今日至未来际，常以种种大乘佛法开解父母，令其欢喜，生起正念，明了宇宙人生真相。若於父母法供养时，遇有障碍，便生退屈，我则名为欺诳如来」。如果说世间圣贤之道也能够安慰父母，使他们得到身心解脱，那大乘佛法是让父母能够真正明了宇宙人生真相，看破放下，生大法喜。我们要千方百计，用尽各种善巧方便帮助父母学佛，帮助父母修学佛道，念佛求生净土，这叫大孝。
底下第七愿，「我从今日至未来际，护持父母修学佛道，护持父母往生阿弥陀佛极乐世界。假使三千大千世界大火相炙，万刃相加，我护持之愿无有动摇。若不尔者，我则名为欺诳如来」。一定要将父母护送到往生极乐世界而后已，不管有多大的障难，要付出多大的代价，要有多大的牺牲，这个护持之愿不能动摇。你要想想，真将父母送到极乐世界，是让父母不退成佛，有哪一桩事情、有哪一种方式比送父母往生更能尽孝？这是让父母究竟的离苦得乐。什么都可以舍弃放下，这桩事情不能舍，你尽孝就圆满，而且功德是不可思、不可议、不可量。你想想，送一个人往生就是造就一尊佛，有什么功德比这个功德还大？所以喻亲於道，在净土宗落实就是劝导父母求生净土，护持他们临终安详往生。自己真的真正也要努力修学，你才有对於净土的真心切愿，你才能够很好的劝导父母。自己都对净土不信不愿，你怎么能让父母生起信愿？自己念佛功夫都不行，你怎么能让父母念佛念到功夫成片以上？我们再看蕅益大师下面的讲法：
【出世孝亦如是。勤心供养三宝。兴崇佛事。小孝也。脱离生死。不令佛子身久在三界沦溺。中孝也。发无上菩提心。观一切众生无始以来皆我父母。必欲度之令成佛道。此大孝也。】
世间孝和『出世孝』，讲心地，它是贯通的，都是让父母得益、得究竟圆满的利益为自己的存心。但是具体来讲，对於父母的利益就有不一样，世间孝，利益有局限；出世的孝，给父母的利益是无限的，它也分小孝、中孝、大孝。世间孝，小孝是色养；出世间的孝，小孝也是养，但是是『勤心供养三宝，兴崇佛事』。我们能供养三宝，譬如说弘法利生，护持正法，现在我们常做的流通法宝，甚至自己讲经说法，办种种的佛事。佛是觉悟的意思，佛事是什么？令一切众生觉悟之事。佛教不是宗教，是教育。如何令众生觉悟？要通过教育，我们来教导众生，我们来讲解经论，这些都属於佛事。当然还包括更广义的，任何的慈善活动，像放生、印经、乃至超度的法会等等，这些都属於小孝。为什么叫小孝？因为供养三宝、兴崇佛事里面自己没有真正觉悟。
要『脱离生死，不令佛子身久在三界沦溺』当中，这是你自己真正出三界，脱离生死，你才叫做中孝。如果我们自己没了生死，还在三界六道中轮回、沉溺，哪怕你做再多的供养三宝的佛事，你做再多的修善修福这些慈善活动，都是小孝。所以《金刚经》里面讲，若有人以三千大千世界七宝布施，这个福德，比起一个人能受持四句偈这样的福德，比不来。受持四句偈是什么？你真正能够了脱生死，你这个功德、福德，比那个以三千大千世界七宝去布施还要大得多，所以自己成就这是中孝。阿罗汉他是小乘，自己成就了，他没有能力度众生，这只能叫做中孝。
一定要发大菩提心，无上菩提心，度尽一切众生，这叫大孝。为什么？因为一切众生无始以来都是我的父母。这是真的，在事上讲，确实我们轮回无量劫，跟一切众生都有父母儿女之缘；在理上讲也确实如此，众生与我一体，正如父母跟我一体一样，所以确确实实众生皆我父母。所以我要发大愿度尽一切众生圆满成佛，这叫大孝。
我们发愿，第八、第九愿就是尽大孝，虽然做不到，但是一定要先有愿。
第八愿讲，「我从今日至未来际，广为他人演说孝道，以身作则，劝令一切众生孝养父母，受持此愿无有疲厌。若不尔者，我则名为欺诳如来」。这是为众生做好样子，这是法供养，首先自己依教奉行，为人演说孝道，要以身作则，如教修行供养，劝导一切众生也来孝养父母，也来成圣成贤，受持这个孝愿。这就是自度度他，里头有小孝、有中孝、有大孝。
第九愿，「我从今日至未来际，为於父母勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，求生阿弥陀佛极乐世界，速成无上正等正觉，圆满孝道」。这一点，自己出三界了，中孝。「再以神通道力，分身无量世界，於往昔世中所有一切父母，以方便智，供养教化，开示正道，摄其往生阿弥陀佛极乐世界。若不尔者，我则名为欺诳如来」。这是讲到发大菩提心，度尽一切众生，也就是度尽一切父母往生成佛，这叫大孝。希望我们大家都落实这个孝愿，这个孝愿不是我自己发明出来的，是诸佛如来师僧三宝如是的教诲。我们再看蕅益大师下面开示说：
【舜尽世间大孝之道。玄德升闻於尧而为天子。】
刚才有讲到舜帝，这是『尽世间大孝』，「大孝终身慕父母」，舜做到了，对父母那是纯孝纯善的心，所以他能够成为天子，他德成为圣人。我们能不能做到？能做到。下面蕅益大师又说：
【今出家儿。尽出世大孝之道。玄德闻於法界。必成无上菩提明矣。】
『玄德』是讲储藏在内、没有现於外的这种德行，就是讲阴德，阴德很厚很厚，这就慢慢大家知晓了。所以真正修行人不求名闻利养，不希望自己的德行太过彰显给别人知道，而是自然而然，你这德太厚了，大家就能够感知到。实在讲，你的德行圣人都能够感知，佛菩萨都能感知，即使你不显於外，他们都知道，只是凡夫未必知道，佛菩萨就会给这些众生凡夫来讲你的德行。我们现在讲『出家儿』，出家是学佛弟子，事上讲剃头、穿起宽袍大袖，那叫出家，但是心上有没有真出家？所以出家的定义，我们不从事上看，关键从心上看。心上出家，事上虽然还是在家人的样子，但是你心出家才叫真出家人。出什么家？出烦恼家，出六道家，这是『尽出世大孝之道』。出世是出六道轮回，这叫出世，不仅出六道轮回，还出十法界，入一真法界，这是真正的出世。「玄德」是讲到你的德行闻於法界，诸佛如来、一切菩萨圣众统统都知道，你闻达於法界，你『必成无上菩提』。我们就明了了，像世尊他自己出家修道成佛，成为法界至尊，所以有偈子说，「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者」。没有超过佛了，比起世间大孝来讲，出世大孝到成佛，那是最为圆满无上的。我们自己真正修学佛道，发大菩提心，成就佛道，这就圆满孝道。
今天时间到了，我们学习蕅益大师「孝闻说」，今天就讲解到此地，希望我们一起努力依教奉行，圆满孝道。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
