阿弥陀佛无心，以众生心为心

阿弥陀佛无心，以众生心为心

诸佛的本体是法身佛，即毗卢遮那佛，就是这里说的法界藏身，平时也叫如来藏。祂的特质是空性。空性不是什么都没有，反倒是万有，也即一切可能的集合体。这个空性本身没有自性，但它可显现出所有的事物来。至于它最终到底显现出哪个事物，要看观察者。

观察者是人，空性就显现出人所能看到的世界;是畜生，空性就显现出畜生所能觉知到的世界;是饿鬼、地狱有情，空性就显现出饿鬼、地狱有情所能感受觉知到的世界。

空性无心，以你的心(业力)为心：你是什么样的心业力，空性就显现出相应的那个法界来，让你受用。尽管这个法界是你心业力的临时化现，但一旦化现出来了，你就被局限其中了，六根对六尘，难以超越。“听不出声、见不超色”也。一杯水，你看到的绝对是水，而不是甘露，也不是脓血、也不是铜汁烈火;而饿鬼看到的，绝对是脓血，绝对不是水、甘露;天人看到的，绝对是甘露，而不是脓血、铜汁烈火;地狱有情看到的，那就是铜汁烈火，绝对看不到水、甘露。

地狱里没有草、树木，没有天空、云彩，有的全是铁、石头、猛火，“各各狱中，有百千种业道之器，无非是铜、是铁、是石、是火，此四种物，众业行感。”这就是地狱有情的心业力所化现出来的世界。本来这个世界，就是西方极乐世界，但没办法，被自己转化了。

若人欲了知，三世一切佛;

应观法界性，一切唯心造。

于是，念佛就成佛。为何?因为法界无心，以你的心业力来进行投射：你是什么样的心业力，空性就现出相应的法界来。所以，念佛，空性中自然就现出佛法界;念贪，空性就现出饿鬼界;念痴，空性就现出畜生法界;念嗔，空性就现出地狱法界。这就是我们常说的“十法界不离当下一念心”。

三点如星布，弯钩似月牙;

披毛从此起，做佛也由它。

法界不曾加丝毫个人意思在里边，它毫无自性，以你的性为性、以你的心为心。《观经》：诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生。

法界无心，空性无心，阿弥陀佛亦无心。正因为无心，才堪称大慈大悲、普度所有众生;若有心，则有执、有局限。

佛没有心，应你的心生心;佛没有念，应你的念起念。你的心、念都是佛，那么你的世界当下就是佛法界。

你想佛，佛就想你;你念佛，佛就念你。你的心是佛，佛的心就是你!所以说每一声佛号，与其说是我们在念佛，不如说都是佛在呼唤我们、忆念我们呀!

《道德经》也有一句相似的经文：圣人恒无心，以百姓心为心。可把这句话变化下：佛子恒无心，以他人心为心

做一个佛子，基本的判断标准就是不要有自己的意志，也就是不能有自己的主观意愿，不能以自我为中心，不能有 我执 。不能从自我意志出发去决定好恶、判断是非，也不能以自我意志去限定他人。而要反过来，以他人意志为主去决定自己的意志，这样做就是化除我执、化除烦恼、化除了矛盾。这样，我与他人之间的隔阂才能打破、距离才能消除，从而达到人我合一、天我合一。

我们每一个人的困惑、痛苦、往往都是 有心 和 我执 造成的。往往是执著于一个观念和意志，当这个观念和意志与他人不相同时，就觉得别人错了，自己是对的。可是别人并不改变他的观念意志，也不接受我的观念意志，于是就产生矛盾，不可解脱，这样就产生了困惑、不开心、郁闷、痛苦。其实也许只要我们自己改变一下自己的 心 ，改变一下自己的观念、意志，你就会豁然开朗。

顺服他人、顺服环境，而不是对抗他人、对抗环境。对抗带来争端，顺服则带来平安。