迦葉菩萨品第二十四之二

“善男子，如是诤讼是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。若人于是生疑心者，犹能摧坏无量烦恼如须弥山。若于是中生决定者，是名执著。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何执著?”

佛言：“善男子，如是之人若从他闻，若自寻经，若他故教，于所著事不能放舍，是名执著。”

迦葉复言：“世尊，如是执著，为是善耶?是不善乎?”

“善男子，如是执著不名为善。何以故?不能摧坏诸疑网故。”

迦葉复言：“世尊，如是人者，本自不疑，云何说言不坏疑网?”

“善男子，夫不疑者，即是疑也。”

“世尊，若有人谓须陀洹人不堕三恶，是人亦当名著、名疑。”

“善男子，是可名定，不得名疑。何以故?善男子，譬如有人先见人树，后时夜行遥见杌根，便生疑想：‘人耶?树耶?’善男子，如人先见比丘、梵志，后时于路遥见比丘，即生疑想：‘是沙门耶?是梵志乎?’善男子，如人先见牛与水牛，后遥见牛，便生疑想：‘彼是牛耶?是水牛乎?’善男子，一切众生先见二物后便生疑。何以故?心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶，是人何故生于疑心?”

迦葉言：“世尊，如佛所说，要先见已然后疑者。有人未见二种物时亦复生疑。何等是耶?所谓涅槃。世尊，譬如有人路遇浊水，然未曾见而亦生疑：‘如是水者，深耶?浅耶?’是人未见，云何生疑?”

“善男子，夫涅槃者即是断苦，非涅槃者即是苦也。一切众生见有二种，见苦、非苦。苦非苦者，即是饥渴、寒热、瞋喜、病瘦安隐、老壮生死、系缚解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已即便生疑：‘当有毕竟远离如是苦恼事不?’是故众生于涅槃中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者，是义不然。何以故?是人先于余处见已，是故于此未曾到处而复生疑。”

“世尊，是人先见深浅处时已不生疑，于今何故而复生疑?”

佛言：“善男子，本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，疑即是著，著即是疑，为是谁耶?”

“善男子，断善根者。”

迦葉言：“世尊，何等人辈能断善根?”

“善男子，若有聪明黠慧利根能善分别，远离善友，不听正法，不善思惟，不如法住，如是之人能断善根，离是四事，心自思惟：‘无有施物。何以故?施者即是舍于财物。若施有报，当知施主常应贫穷。何以故?子果相似故。’是故说言无因无果。若如是说无因无果，是则名为断善根也。复作是念：‘施主、受者及以财物，三事无常，无有停住。若无停住，云何说言此是施主、受者、财物?若无受者，云何得果?以是义故，无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘施者施时有五事施，受者受已或时作善或作不善，而是施主亦复不得善不善果。如世间法，从子生果，果还作子，因即施主，果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得，以是义故，无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘无有施物。何以故?施物无记。若是无记，云何而得善果报耶?无善恶果即是无记。财若无记，当知即无善恶果报，是故无施无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘施者即意。若是意者，无见无对非是色法。若非是色，云何可施?是故无施无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘施主若为佛像、天像、命过父母而行施者，即无受者。若无受者，应无果报。若无果报，是为无因。若无因者，是为无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。

“复作是念：‘无父无母。若言父母是众生因生众生者，理应常生，无有断绝。何以故?因常有故。然不常生，是故当知无有父母。’复作是念：‘无父无母。何以故?若众生身因父母有，一人应具男女二根。然无具者，当知众生非因父母。’复作是念：‘非因父母而生众生。何以故?眼见众生不似父母，谓身色心威仪进止，是故父母非众生因。’复作是念：‘一切世间有四种无：一者、未生名无，如泥团时，未有瓶用;二者、灭已名无，如瓶坏已，是名为无;三者、各异互无，如牛中无马，马中无牛;四者、毕竟名无，如兔角龟毛。众生父母亦复如是，同此四无。若言父母众生因者，父母死时，子不必死，是故父母非众生因。’复作是念：‘若言父母众生因者，应因父母常生众生，然而复有化生、湿生，是故当知非因父母生众生也。’复作是念：‘自有众生非因父母而得生长，譬如孔雀闻雷震声而便得娠，又如青雀饮雄雀泪而便得娠，如命命鸟见雄者舞即便得娠。’作是念时，如其不遇善知识者，当知是人能断善根。

“复作是念：‘一切世间无善恶果。何以故?有诸众生具十善法，乐于惠施，勤修功德，是人亦复疾病集身，中年夭丧，财物损失，多诸忧苦。有行十恶，悭贪嫉妒，懒惰懈怠，不修诸善，身安无病，终保年寿，多饶财宝，无诸愁苦。是故当知无善恶果。’复作是念：‘我亦曾闻诸圣人说，有人修善，命终多堕三恶道中;有人行恶，命终生于人天之中。是故当知无善恶果。’复作是念：‘一切圣人有二种说，或说杀生得善果报，或说杀生得恶果报，是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定?是故当知无善恶果。’复作是念：‘一切世间无有圣人。何以故?若言圣人应得正道，一切众生具烦恼时修正道者，当知是人正道烦恼一时俱有。若一时有，当知正道不能破结。若无烦恼而修道者，如是正道为何所作?是故具烦恼者，道不能坏;不具烦恼，道则无用。是故当知一切世间无有圣人。’

“复作是念：‘无明缘行乃至生缘老死，是十二因缘，一切众生等共有之。八圣道者，其性平等亦应如是，一人得时一切应得，一人修时应一切苦灭。何以故?烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。’复作是念：‘圣人皆有同凡夫法，所谓饮食、行住坐卧、睡眠喜笑、饥渴寒热、忧愁恐怖。若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道。若得圣道，应当永断如是等事。如是等事如其不断，当知无道。’复作是念：‘圣人有身受五欲乐，亦复骂辱挝打于人、嫉妒憍慢，受于苦乐作善恶业，是因缘故知无圣人。若有道者应断是事，是事不断，当知无道。’复作是念：‘多怜愍者名为圣人。何因缘故名为圣人?道因缘故名为圣人。若道性怜愍，便应愍念一切众生，不待修已然后方得。如其无愍，何故圣人因得圣道能怜愍耶?是故当知世无圣道。’复作是念：‘一切四大不从因生。众生等有是四大性，不观众生是边应到，彼不应到。若有圣道，性应如是，然今不尔，是故当知世无圣人。’复作是念：‘若诸圣人有一涅槃，当知是则无有圣人。何以故?不可得故。常住之法，理不可得，不可取舍。若诸圣人涅槃多者，是则无常。何以故?可数法故。涅槃若一，一人得时，一切应得。涅槃若多，是则有边。如其有边，云何名常?若有说言涅槃体一，解脱是多，如盖是一，牙舌是多，是义不然。何以故?一一所得非一切得，亦有边故是应无常。若无常者，云何得名为涅槃耶?涅槃若无，谁为圣人?是故当知无有圣人。’复作是念：‘圣人之道，非因缘得。若圣人道非因缘得，何故一切不作圣人?若一切人非圣人者，当知是则无有圣人及以圣道。’复作是念：‘圣说正见有二因缘：一者、从他闻法，二者、内自思惟。是二因缘若从缘生，所从生者复从缘生，如是展转有无穷过。若是二事不从缘生，一切众生何故不得?’作是观时能断善根。

“善男子，若有众生，深见如是无因无果，是人能断信等五根。善男子，断善根者非是下劣愚钝之人，亦非天中及三恶道，破僧亦尔。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是之人何时当能还生善根?”

佛言：“善男子，是人二时还生善根，初入地狱，出地狱时。善男子，善有三种，过去、现在、未来。若过去者，其性自灭，因虽灭尽，果报未熟，是故不名断过去果。断三世因，故名为断。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，若断三世因名断善根，断善根人即有佛性。如是佛性，为是过去?为是现在?为是未来?为遍三世?若过去者，云何名常?佛性亦常，是故当知非过去也。若未来者，云何名常?何故佛说一切众生必定当得?若必定得，云何言断?若现在者，复云何常?何故复言必定可见?如来亦说佛性有六：一常、二真、三实、四善、五净、六可见。若断善根有佛性者，则不得名断善根也。若无佛性，云何复言一切众生悉有佛性?若言佛性亦有亦断，云何如来复说是常?”

佛言：“善男子，如来世尊为众生故有四种答：一者、定答，二者、分别答，三者、随问答，四者、置答。

“善男子，云何定答?若问：‘恶业得善果耶?不善果乎?’是应定答：‘得不善果。’善亦如是。若问：‘如来一切智不?’是应定答：‘是一切智。’若问：‘佛法是清净不?’是应定答：‘必定清净。’若问：‘如来弟子如法住不?’是应定答：‘有如法住。’是名定答。

“云何分别答?如我所说，四真谛法。云何为四?苦集灭道。何谓苦谛?有八苦故，名曰苦谛。云何集谛?五阴因故，名为集谛。云何灭谛?贪欲瞋痴毕竟尽故，名为灭谛。云何道谛?三十七助道法，名为道谛。是名分别答。

“云何随问答?如我所说：‘一切法无常。’复有问言：‘如来世尊为何法故说于无常?’答言：‘如来为有为法故说无常，无我亦尔。’如我所说：‘一切法烧他。’又问言：‘如来世尊为何法故说一切烧?’答言：‘如来为贪瞋痴说一切烧。’

“善男子，‘如来十力、四无所畏、大慈大悲三念处，首楞严等八万亿诸三昧门，三十二相、八十种好，五智印等三万五千诸三昧门，金刚定等四千二百诸三昧门，方便三昧无量无边，如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事：一常、二我、三乐、四净、五真、六实、七善。’是名分别答。善男子，‘后身菩萨佛性有六：一常、二净、三真、四实、五善、六少见。’是名分别答。如汝先问，断善根人有佛性者，‘是人亦有如来佛性，亦有后身佛性。是二佛性障未来故得名为无，毕竟得故得名为有。’是名分别答。‘如来佛性，非过去、非现在、非未来。后身佛性，现在未来少可见故得名现在，未具见故名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，亦是过去、现在、未来，果则不尔，有是三世，有非三世。后身菩萨，佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。’是名分别答。‘九住菩萨，佛性六种：一常、二善、三真、四实、五净、六可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。’是名分别答。‘八住菩萨，下至六住，佛性五事：一真、二实、三净、四善、五可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。’是名分别答。‘五住菩萨下至初住，佛性五事：一真、二实、三净、四可见、五善不善。’善男子，是五种佛性、六种佛性、七种佛性，断善根人必当得故，故得言有，是名分别答。若有说言断善根者，定有佛性、定无佛性，是名置答。”

迦葉菩萨言：“世尊，我闻不答乃名置答，如来今者何因缘答而名置答?”

“善男子，我亦不说置而不答乃说置答。善男子，如是置答，复有二种：一者、遮止，二者、莫著。以是义故，得名置答。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，云何名因亦是过去、现在、未来，果亦过去、现在、未来，非是过去、现在、未来?”

佛言：“善男子，五阴二种：一者、因，二者、果。是因五阴是过去、现在、未来，是果五阴亦是过去、现在、未来，亦非过去、现在、未来。善男子，一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故?佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴，是名佛性，从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说，众生佛性如杂血乳，血者即是无明行等一切烦恼，乳者即是善五阴也。是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就，佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人断少烦恼，佛性如乳;阿那含人，佛性如酪;阿罗汉人，犹如生酥;从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥;如来佛性，犹如醍醐。善男子，现在烦恼为作障故，令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦尔。是名分别答。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，五种、六种、七种佛性，若未来有者，云何说言断善根人有佛性耶?”

佛言：“善男子，如诸众生，有过去业，因是业故，众生现在得受果报;有未来业，以未生故，终不生果有现在烦恼。若无烦恼，一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人，以现在世烦恼因缘能断善根，未来佛性力因缘故还生善根。”

迦葉言：“世尊，未来云何能生善根?”

“善男子，犹如灯日，虽复未生，亦能破闇。未来之生能生众生，未来佛性亦复如是。是名分别答。”

迦葉菩萨白佛言：“世尊，若言五阴是佛性者，云何说言众生佛性非内非外?”

佛言：“善男子，何因缘故如是失意?我先不说众生佛性是中道耶?”

迦葉言：“世尊，我实不失意，直以众生于此中道不能解故，故发斯问。”

“善男子，众生不解即是中道，或时有解，或有不解。善男子，我为众生得开解故，说言佛性非内非外。何以故?凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果，或言离阴而有犹如虚空，是故如来说于中道，众生佛性非内六入、非外六入，内外合故名为中道。是故如来宣说：‘佛性即是中道，非内非外故名中道。’是名分别答。

“复次，善男子，云何名为非内非外?善男子，或言：‘佛性即是外道。何以故?菩萨摩诃萨于无量劫，在外道中断诸烦恼，调伏其心，教化众生，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。’或言：‘佛性即是内道。何以故?菩萨虽于无量劫中修习外道，若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是内道。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦名内外，是名中道。’是名分别答。

“复次，善男子，或言：‘佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故?不虚诳故。’或言：‘佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故?因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦名内外，是名中道。’是名分别答。

“复次，善男子，或有说言：‘佛性即是内善思惟。何以故?离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故，是故佛性即是内善思惟。’或有说言：‘佛性即是从他闻法。何以故?从他闻法则能内善思惟，若不闻法则无思惟，是以佛性即是从他闻法。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦名内外，是名中道。’

“复次，善男子，复有说言：‘佛性是外，谓檀波罗蜜，从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言檀波罗蜜即是佛性。’或有说言：‘佛性是内，谓五波罗蜜。何以故?离是五事，当知则无佛性因果，是以说言五波罗蜜即是佛性。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦内亦外，是名中道。’

“复次，善男子，或有说言：‘佛性在内，譬如力士额上宝珠。何以故?常乐我净如宝珠故，是以说言佛性在内。’或有说言：‘佛性在外，如贫宝藏。何以故?方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故而得见之。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦内亦外，是名中道。’

“善男子，众生佛性非有非无。所以者何?佛性虽有，非如虚空。何以故?世间虚空虽以无量善巧方便不可得见，佛性可见，是故虽有，非如虚空。佛性虽无，不同兔角。何以故?龟毛兔角，虽以无量善巧方便不可得生，佛性可生，是故虽无，不同兔角。是故佛性非有非无，亦有亦无。云何名有?一切悉有，是诸众生不断不灭犹如灯焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名无?一切众生现在未有一切佛法常乐我净，是故名无。有无合故即是中道，是故佛说众生佛性非有非无。

“善男子，若有人问：‘是种子中有果无果耶?’应定答言：‘亦有亦无。何以故?离子之外不能生果，是故名有;子未出芽，是故名无。以是义故亦有亦无。所以者何?时节有异，其体是一。’众生佛性亦复如是，若言众生中别有佛性者，是义不然。何以故?众生即佛性，佛性即众生，直以时异，有净不净。善男子，若有问言：‘是子能生果不?是果能生子不?’应定答言：‘亦生不生。’”

“世尊，如世人说乳中有酪，是义云何?”

“善男子，若有说言，乳中有酪是名执著，若言无酪是名虚妄，离是二事应定说言亦有亦无。何故名有?从乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无?色味各异，服用不同，热病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生热病。善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因缘故，乳在先出，酪不先生?若有因缘，一切世人何故不说?若无因缘，何故酪不先出?若酪不先出，谁作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐?是故知酪先无今有，若先无今有，是无常法。善男子，若有说言，乳有酪性能生于酪，水无酪性故不生酪，是义不然。何以故?水草亦有乳酪之性。所以者何?因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性，水草无者，是名虚妄。何以故?心不等故，故言虚妄。善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性，何因缘故，乳中出酪，酪不出乳?若无因缘，当知是酪本无今有。是故智者应言：‘乳中非有酪性、非无酪性。’善男子，是故如来于是经中说如是言：‘一切众生定有佛性是名为著，若无佛性是名虚妄，智者应说众生佛性亦有亦无。’

“善男子，四事和合生于眼识。何等为四?眼、色、明、欲。是眼识性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故便得出生。如是眼识，本无今有，已有还无，是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是，若有说言，水无酪性故不出酪，是故乳中定有酪性，是义不然。何以故?善男子，一切诸法异因异果，亦非一因生一切果，非一切果从一因生。善男子，如从四事生于眼识，不可复说从此四事应生耳识。善男子，离于方便，乳中得酪、酪出生酥不得如是，要须方便。善男子，智者不可见离方便从乳得酪，谓得生酥亦应如是离方便得。善男子，是故我于是经中说，因生故法有，因灭故法无。善男子，如盐性碱，能令非碱使碱。若非碱物先有碱性，世人何故更求盐耶?若先无者，当知先无今有，以余缘故而得碱也。若言一切不碱之物皆有碱性，微故不知，由此微性，盐能令碱，若本无性，虽复有盐，不能令碱。譬如种子自有四大，缘外四大而得增长芽茎枝叶，盐性亦尔者，是义不然。何以故?不碱之物先有碱性者，盐亦应有微不碱性。是盐若有如是二性，何因缘故，离不碱物不可独用?是故知盐本无二性。如盐，一切不碱之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者，是义不然。何以故?次第说故。不从方便乳中得酪、生酥，乃至一切诸法皆不如是非方便得，四大亦复如是。若说从外四大增内四大，不见从内四大增外四大，如尸利沙果先无形质，见昴星时果则出生足长五寸，如是果者实不因于外四大增。

“善男子，如我所说十二部经，或随自意说，或随他意说，或随自他意说。

“云何名为随自意说?如五百比丘问舍利弗：‘大德，佛说身因，何者是耶?’舍利弗言：‘诸大德，汝等亦各得正解脱，自应识之，何缘方作如是问耶?’有比丘言：‘大德，我未获得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时，得阿罗汉果。’复有说言：‘大德，我未获得正解脱时，谓爱无明即是身因，作是观时，得阿罗汉果。’或有说言，行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食五欲即是身因。尔时，五百比丘各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三匝，礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言：‘世尊，如是诸人谁是正说?谁不正说?’佛告舍利弗：‘善哉!善哉!一一比丘无非正说。’舍利弗言：‘世尊，佛意云何?’佛言：‘舍利弗，我为欲界众生说言，父母即是身因。’如是等经名随自意说。

“云何名为随他意说?如巴吒罗长者，来至我所作如是言：‘瞿昙，汝知幻不?若知幻者即大幻人，若不知者非一切智。’我言：‘长者，知幻之人名幻人耶?’长者言：‘善哉!善哉!知幻之人即是幻人。’佛言：‘长者，舍卫国内，波斯匿王有旃陀罗，名曰气歔，汝知不耶?’长者答言：‘瞿昙，我久知之。’佛言：‘汝久知者，可得即是旃陀罗不?’长者言：‘瞿昙，我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。’佛言：‘长者，汝得是义，知旃陀罗非旃陀罗，我今何故不得知幻而非幻乎?长者，我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术，我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者，若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。’长者言：‘瞿昙，如汝所说，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言：‘长者，是罪因缘不必失财，乃当因是堕三恶道。’是时长者闻恶道名，心生恐怖，白佛言：‘圣人，我今失意，获得大罪。圣人今者是一切智，应当了知获得解脱，我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生?’尔时，我为说四真谛，长者闻已得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔：‘我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我从今日归依三宝。’佛言：‘善哉!善哉!长者。’是名随他意说。

“云何名为随自他说?如我所说，如一切世间智者说有，我亦说有;智者说无，我亦说无。世间智人说五欲乐有无常、苦、无我可断，我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净，无有是处，我亦如是说无是处。是名随自他说。

“善男子，如我所说，十住菩萨少见佛性，是名随他意说。何故名少见?十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提，是故我说十住菩萨少分见佛性。善男子，我常宣说一切众生悉有佛性，是名随自意说。一切众生不断不灭，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名随自意说。一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见，我说如是，汝说亦尔，是名随自他意说。

“善男子，如来或时为一法故说无量法。如经中说，一切梵行因善知识，一切梵行因虽无量，说善知识则已摄尽。如我所说，一切恶行，邪见为因，一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提，信心为因，是菩提因虽复无量，若说信心则已摄尽。善男子，如来虽说无量诸法以为佛性，然不离于阴、入、界也。

“善男子，如来说法为众生故，有七种语：一者、因语，二者、果语，三者、因果语，四者、喻语，五者、不应说语，六者、世流布语，七者、如意语。

“云何名因语?现在因中说未来果。如我所说：‘善男子，汝见众生乐杀乃至乐行邪见，当观是人即地狱人。善男子，若有众生不乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人。’是名因语。

“云何果语?现在果中说过去因。如经中说：‘善男子，如汝所见，贫穷众生颜貌丑陋不得自在，当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心。若见众生多财巨富，诸根完具，威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、惭愧，无有妒瞋。’是名果语。

“云何因果语?如经中说：‘善男子，众生现在六入触因是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。’是名因果语。

“云何喻语?如说师子王者即喻我身，大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树，如是喻经，名为喻语。

“云何不应语?我经中说，天地可合，河不入海;如为波斯匿王说四方山来;如为鹿母优婆夷说，若娑罗树能受八戒，则得受于人天之乐;如说十住菩萨有退转心，不说如来有二种语;宁说须陀洹人堕三恶道，不说十住有退转心。是名不应语。

“云何世流布语?如佛所说，男女、大小、去来坐卧、车乘、房舍、瓶衣、众生、常乐我净、军林、城邑、幻化合散，是名世流布语。

“云何如意语?如我呵责毁禁之人，令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨，为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼，为令修习诸善法故。说一切烧，唯为一切有为法故，无我亦尔。说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意语。

“善男子，如来复有随自意语，如来佛性则有二种：一者、有，二者、无。有者，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧，是名为有。无者，所谓如来过去诸善、不善、无记业、因果报、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。善男子，如有无，善不善、有漏无漏、世间非世间、圣非圣、有为无为、实不实、寂静非寂静、诤非诤、界非界、烦恼非烦恼、取非取、受记非受记、有非有、三世非三世、时非时、常无常、我无我、乐无乐、净无净、色受想行识非色受想行识、内入非内入、外入非外入、十二因缘非十二因缘，是名如来佛性有无，乃至一阐提佛性有无亦复如是。

“善男子，我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛如是等随自意语。善男子，如是语者，后身菩萨尚不能解，况于二乘其余菩萨?善男子，我往一时在耆阇崛山，与弥勒菩萨共论世谛，舍利弗等五百声闻于是事中都不识知，何况出世第一义谛?善男子，或有佛性，一阐提有，善根人无;或有佛性，善根人有，一阐提无;或有佛性，二人俱有;或有佛性，二人俱无。善男子，我诸弟子若解如是四句义者，不应难言一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。如来如是随自意语，众生云何一向作解?

“善男子，如恒河中有七众生：一者、常没，二者、暂出还没，三者、出已则住，四者、出已遍观四方，五者、遍观已行，六者、行已复住，七者、水陆俱行。言常没者，所谓大鱼，受大恶业，身重处深，是故常没。暂出还没者，如是大鱼受恶业故，身重处浅，暂见光明，因光暂出，重故还没。出已即住者，谓坻弥鱼，身处浅水，乐见光明故出已住。遍观四方者，所谓[魚+昔]鱼，为求食故，遍观四方，是故观方。观已行者，谓是[魚+昔]鱼，遥见余物谓是可食，疾行趣之，故观已行。行已复住者，是鱼趣已，既得可食，即便停住，故行已复住。水陆俱行者，即是龟也。

“善男子，如是微妙大涅槃河，其中亦有七种众生，从初常没乃至第七，或入或出。言常没者，有人闻是《大涅槃经》，如来常住无有变易，常乐我净，终不毕竟入于涅槃，一切众生悉有佛性，一阐提人、谤方等经、作五逆罪、犯四重禁必当得成菩提之道，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已，生不信心，即作是念。作是念已，便作是言：‘是涅槃典，即外道书，非是佛经。’是人尔时，远离善友，不闻正法。虽时得闻不能思惟，虽复思惟不思惟善，不思善故如恶法住。恶法住者则有六种：一者、恶，二者、无善，三者、污法，四者、增有，五者、恼热，六、受恶果。是名为没。何故名没?无善心故，常行恶故，不修对治故，是名为没。所言恶者，圣人呵责故，心生怖畏故，善人远离故，不益众生故，是名为恶。言无善者，能生无量恶果报故，常为无明所缠绕故，乐与恶人为等侣故，无有修善诸方便故，其心颠倒常错谬故，是名无善。言污法者，常污身口故，污净众生故，增不善业故，远离善法故，是名污法。言增有者，如上三人所行之法，能增地狱、畜生、饿鬼，不能修习解脱之法，身口意业不厌诸有，是名增有。言恼热者，是人具行如上四事，能令身心二事烦热，远离寂静，则名为热，受地狱报故名为热，烧诸众生故名为热，烧诸善法故名为热。善男子，信心清凉，是人不具，是故名热。言受恶果者，是人具足行上五事，死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子，有三恶事复名恶果：一者、烦恼恶，二者、业恶，三者、报恶。是名受恶果报。善男子，是人具足如上六事，能断善根，作五逆罪，能犯四重，能谤三宝，用众僧物，能作种种非法之事。是因缘故，沉没在于阿鼻地狱，所受身形纵广八万四千由延，是人身口心业重故不能得出。何以故?其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世，不闻不见，故名常没，如恒河中大鱼。

“善男子，我虽复说一阐提等名为常没，复有常没非一阐提。何者是耶?如人为有，修施戒善，是名常没。善男子，有四善事获得恶果。何等为四?一者、为胜他故读诵经典，二者、为利养故受持禁戒，三者、为他属故而行布施，四者、为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修集如是四事，是名没已还出，出已还没。何故名没?乐三有故。何故名出?以见明故。明者，即是闻戒施定。何故还没?增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈：

“若有众生乐诸有， 为有造作善恶业，

是人遂失涅槃道， 是名暂出还复没。

行于黑闇生死海， 虽得解脱杂烦恼，

是人还受恶果报， 是名暂出还复没。

“善男子，如彼大鱼，因见光故暂得出水，其身重故还复沉没，如上二人亦复如是。善男子，或复有人乐著三有，是名为没。得闻如是《大涅槃经》生于信心，是名为出。何因缘故名之为出?闻是经已，远离恶法，修习善法，是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足?是人虽信大般涅槃常乐我净，言如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有二种涅槃：一者、有为，二者、无为。有为涅槃无常乐我净，无为涅槃有常乐我净。虽信佛性是众生有，不必一切皆悉有之，是故名为信不具足。

“善男子，信有二种：一者、信，二者、求。如是之人虽复有信，不能推求，是故名为信不具足。信复有二：一、从闻生，二、从思生。是人信心从闻而生，不从思生，是故名为信不具足。复有二种：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名为信不具足。复有二种：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛法僧，是名信正;言无因果，三宝性异，信诸邪语富兰那等，是名信邪。是人虽信佛法僧宝，不信三宝同一性相;虽信因果，不信得者，是故名为信不具足。

“是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足?因不具故，所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足?戒有二种：一、威仪戒，二、从戒戒。是人唯具威仪等戒，不具从戒戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、作戒，二者、无作戒。是人唯具作戒，不具无作戒，是故名为戒不具足。复有二种：一、从身口得于正命，二、从身口不得正命。是人虽从身口，不得正命，是故名为戒不具足。复有二种：一者、求戒，二者、舍戒。是人唯具求有之戒，不得舍戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、随有，二者、随道。是人唯具随有之戒，不具随道，是故名为戒不具足。复有二种：一者、善戒，二者、恶戒。身口意善是名善戒，牛戒、狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不具足。

“是人不具信、戒二事，所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足?如来所说十二部经，唯信六部，不信六部，是故名为闻不具足。虽复受持是六部经，不能读诵为他解说，无所利益，是故名为闻不具足。又复受是六部经已，为论议故，为胜他故，为利养故，为诸有故，持读诵说，是故名为闻不具足。善男子，我于经中说闻具足。云何具足?若有比丘身口意善，先能供养和尚诸师有德之人，是诸师等于是人所生爱念心，以是因缘教授经法。是人至心受持诵习，持诵习已获得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已则得正义，得正义已身心寂静，身心寂已则生喜心，喜心因缘心则得定，因得定故得正知见，正知见已于诸有中心生厌悔，悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事，是故名为闻不具足。

“是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：一者、财施，二者、法施。是人虽复行于财施，为求有故，虽行法施亦不具足。何以故?秘不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。财法二施，各有二种：一者、圣，二者、非圣。圣者施已不求果报，非圣施已求于果报。圣者法施为增长法，非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施，为增有故而行法施，是故名为施不具足。复次，是人受六部经，见受法者而供给之，不受法者则不供给，是故名为施不具足。

“是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别，是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中说言：‘如来即是解脱，解脱即是如来。如来即是涅槃，涅槃即是解脱。’于是义中不能分别。‘梵行即是如来，如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是慈悲喜舍。’于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别佛性。‘佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是不共之法。’于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别四谛苦集灭道，不能分别四真谛故不知圣行，不知圣行故不知如来，不知如来故不知解脱，不知解脱故不知涅槃，是故名为智不具足。

“是人不具如是五事，则有二种：一、增善法，二、增恶法。云何名为增长恶法?是人不见己不具足，自言具足而生著心，于同行中自谓为胜，是故亲近同己恶友，既亲近已复得更闻不具足法，闻已心喜其心染著，起于憍慢多行放逸，因放逸故亲近在家，亦乐闻说在家之事，远离清净出家之法，以是因缘增长恶法，增恶法故身口意等起不净业，三业不净故增长地狱、畜生、饿鬼，是名暂出还没。暂出还没者，我佛法中其谁是耶?谓提婆达多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷，如是等人名为暂出还没，譬如大鱼见明故出，身重故没。

“第二之人，深自知见行不具足，不具足故求近善友，近善友故乐咨未闻，闻已乐受，受已乐善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增长善法，增善法故终不复没，是名为住。我佛法中，其谁是耶?谓舍利弗、大目揵连、阿若憍陈如等五比丘，耶舍等五百比丘，阿[少/兔]楼陀、童子迦葉、摩诃迦葉、十力迦葉、瘦瞿昙弥比丘尼、波吒罗华比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师子将军、优波离长者、刀长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得名为住。云何为住?常乐睹见善光明故。以是因缘，若佛出世若不出世，如是等人终不造恶，是名为住。如低弥鱼，乐见光明不沉不没，如是等众亦复如是。是故我于经中说偈：

“若人善能分别义， 至心求于沙门果，

若能呵责一切有， 是人名为如法住。

若能供养无量佛， 则能无量世修道，

若受世乐不放逸， 是人名为如法住。

亲近善友听正法， 内善思惟如法住，

乐见光明修习道， 获得解脱安隐住。