《大般涅盘经》略释（上）

　　序 言

　　以前发表的净慧法师所讲《大般涅盘经》略释，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响略释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。

　　敬请诸位法友同仁涵谅。

　　特此说明！

　　智慈愧拜

　　佛历二五五三年十二月

　　公历二零一零年二月

　　诸位法师、诸位仁者：

　　南无本师释迦牟尼佛（三称）

　　涅盘降魔咒

　　阿磨隶 毗磨隶 涅磨隶 瞢伽隶 酰磨罗 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆罗磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗罗祇 庵罗赖坻 婆岚弥 婆岚 磨莎隶富泥 富那摩奴赖绨

　　缘起，这部经是我自愿为诸位略释，前一段时间，我于定中观见一座大殿，有一位大德高僧周围有无数僧人围绕，坐而不语。我感知欲令我承担一项重任，后而隐现，恢复寂静。出定后百思不解是什么重任；当我拜佛时，突然见到桌上放的《大般涅盘经》，又回想定中礼拜大德高僧时，也观见一部经，虽不知经名，但外形上一模一样。由于这个因缘，我才发心为诸位略释此经。本不愿讲这个缘起，怕有些人心起疑惑。但此经不可思议，缘起也很微妙，不得不讲。我还自知，讲完此经后，在一段时间里，不再讲经。为什么略释，因经文内容很长，诸位来此道场听法时间有限；加之，有些经文内容诸位又知一些。每卷中选择重要的或不易理解处，简单讲一讲，与诸位共同获益。

　　首先，讲一讲这部经是佛住世时，所说的最后一部经。佛从兜率内院示现降生至十八岁，为太子阶段，主要是感悟生、老、病、死苦。十九岁出家，六年参访，六年雪山静坐为修行阶段，主要是证悟佛理和示现成佛。三十岁至八十岁之间，说法四十九年三百余会，主要是阐扬佛法与广度众生阶段。在第三阶段里，说《阿含经》等类似动员，说《楞严经》等类似发展，说《妙法莲华经》等类似高潮，说这部经类似总结。对修行人来讲，是非常难得之法。

　　这部经为北凉天竺三藏法师昙无谶翻译。佛入涅盘后，佛教在古印度兴盛几百年，于西汉时期流入中国。古印度一些僧人从民间把一部分佛经传入中国，佛教也在中国兴盛。初期传入中国的佛经为《四十二章经》等。达摩祖师西来后，佛教在南北朝至隋，掀天揭地，智果于真。唐三藏法师去天竺参验周流十七年，回国后翻译经典为官本流传。民间流传的佛经有译音不准确或错别字之处，但没有伪经之说。现代一些学者却把民间僧人翻译的佛经解说为伪经，实无凭据。

　　这部经有北本，南本。北本四十卷，南本为三十六卷。二版本内容相同，分卷目录不一。我们今日略释的是南本。南本是以《般泥洹经》为版本，经唐朝荆溪尊者堪验为《大般涅盘经》。

　　然后，讲一讲经名。 涅盘是超脱生死的境界。声闻、缘觉的涅盘是有时间限制的涅盘。佛的涅盘是无限时间的涅盘。涅盘可分为，有余涅盘和无余涅盘。对涅盘可理解为；一是对四圣道之人所专用，其他人达不到这个境界。外道与六道众生皆喜生惧死；生则苦中有乐，死则无乐皆苦。二为佛是化身涅盘，声闻缘觉是报身涅盘。三是示现涅盘，释迦牟尼佛是化身成就的示现，成就示现的化身入涅盘，而真正的化身可化无量亿佛，而没有涅盘。即无所谓来，也无所谓去。涅盘不是死亡的代名词。四是涅盘之乐，佛之肉身可法喜充满，享受报身佛的常乐我净。肉身入涅盘，而真实的化身，还同样享受这种快乐。人间净土是圣人的肉体；能讲三藏十二部而无实证的法师，其肉体不是人间净土。

　　经名可简释为，智慧能超脱生死或超脱生死的大智慧经。

　　最后，讲一讲诸位要知珍惜法缘。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。人身难得，一失人身，万劫不复。佛是如语者，实语者。这些法语是真实的，不是吓唬人的。俗语有一句，精人害怕，傻人胆大， 可用来比喻此义。因为一些人不信、不知佛法；所以，不知害怕。精人为什么知害怕？相信佛法，证悟佛法真实。现代科学证明，地球寿命已达约四十五亿年，在这四十五亿年里，这是最后一次值遇佛法。我们虽未值佛住世，但今日幸遇佛法。还有九千五百年，佛法将在地球上灭失，须五十七亿年后，再值弥勒佛住世。无佛与无佛法时间多么漫长！难道不是百千万劫难遭遇 吗！人身难得今已得，佛法难闻今已闻。那我们就要珍惜听闻佛法的机会，珍惜法缘，精进修行，去证悟超脱生死的涅盘境界。

　　这部经的主要内容是，世尊示疾，预知涅盘，弟子请法，入般涅盘，舍利供养等。

　　【大般涅盘经卷第一】

　　【序品第一】

　　这一品，首先是佛普告众生，佛在某时、某地将入涅盘。众生所疑悉可问，为最后问。然后十方众生前来供养，表示哀苦。

　　【如是我闻。一时佛在拘尸城力士生地阿夷罗跋提河边娑罗双树间。尔时世尊与大比丘八十亿百千人俱前后围绕。二月十五日临涅盘时。以佛神力出大音声。其声遍满乃至有顶。随其类音普告众生。今日如来应供正遍知。怜愍众生覆护众生。等视众生。如罗睺罗。为作归依为世间舍。大觉世尊将欲涅盘。一切众生若有所疑今悉可问为最后问。】

　　如是我闻。一时。是佛经与其它典籍的区别，为释疑，息争论。

　　佛住世于八十岁时，一时来到拘尸那伽城外婆罗双树林间。

　　这是佛将入涅盘的地点，这个地点四面各有这样的双树。这种树的特点是枝枝相对，叶叶相映；中间绿草如茵，野花似锦，香气四溢，清馨宜人，环境优美；如西方极乐世界，是佛的庄严净土。

　　这里讲两层含义；一是佛入涅盘为什么选择双树林？佛出生于岚毗尼国无忧树下，成道于菩提树下，涅盘于双树下。出世时童贞无忧，修行破烦恼能证菩提，入世与出世对称如双树。二是双树林有什么说法？体现诸佛的佛性空道。佛教认为，宇宙的体性为七界观，即地大、水大、火大、风大、空大、性大、识大。地水火风为物质特性；空是虚性，遍一切处；性是众生本自具有；识是众生自心灵应。人是小宇宙，与宇宙对应；内有六根，外有六尘。空道是诸佛不依于业的不生不灭的真实佛性。六大为性大之六德，六德妙用为佛神通原理。佛出生、成道、涅盘没有在王宫、寺庙和殿堂，而示现于空间树下。双树林释为真俗二谛，真谛为世间与出世间，枝枝相对，离开世间无从谈出世间，无出世间也无从谈世间。俗谛为出家人与在家人，叶叶相映；僧人为俗人中出，俗人为僧人所教化度。

　　佛将于二月十五日入般涅盘的消息普告众生。范围是毗卢遮那佛法身之内，十方分身释迦文佛所教化众生国土，即娑婆世界众生。佛以神力所发音声，各法界众生都听闻明白。

　　现代人自喻聪明，讲科学的普遍，所发音声不能十法界众生都听闻明白。连地震都不能准确测知，而动物却能提前知晓，有逃生反应。

　　罗睺罗为佛唯一之子，佛平等看待九法界众生如同一子想。佛住世时，佛为一切众生皈依处。佛自有法，佛是真僧。佛可为众生遮风挡雨，宿住安稳；即销除烦恼，修成道果。

　　佛入涅盘后，世间人再不能用音声向佛问疑；所以，为最后问。

　　【尔时世尊于晨朝时。从其面门放种种光。其明杂色青黄赤白颇梨马瑙。光遍照此三千大千佛之世界。乃至十方亦复如是。其中所有六趣众生遇斯光者罪垢烦恼一切消除。是诸众生见闻是已。心大忧恼同时举声悲号啼哭。呜呼慈父痛哉苦哉。举手拍头槌胸大呌。其中或有身体战栗涕泣哽咽。尔时大地诸山大海皆悉震动。时诸众生共相谓言。且各裁抑莫大愁苦。当共疾往诣拘尸城力士生处。至如来所头面礼敬。劝请如来莫般涅盘。住世一劫若减一劫。互相执手复作是言。世间虚空众生福尽。不善诸业增长出世。仁等今当速往速往。如来不久必入涅盘。复作是言。世间虚空世间虚空。我等从今无有救护。无所宗仰贫穷孤露。一旦远离无上世尊。设有疑惑当复问谁。】

　　佛从面门，放种种光，遍照三千大千世界乃至十方。其中六道众生，有缘被一佛光照触者，罪业和污垢烦恼即刻销除，可成圣道。

　　这里难懂的是遇字。现在，十方诸佛慈光也遍照六道众生，可众生遇到了吗？一是有缘之人；二是禅行之人。其它众生虽佛光遍照三千界可耀眼，而众生如盲不觉有分毫。当时，九法界众生都请佛住世，为什么佛还要入般涅盘，就是众生垢重，难逃魔网。垢重表现为一部分人认为修行来得及；另一部分人不信佛法或遇不到佛法，长期受魔王掌控。

　　佛之真子。这是对十方来此双树林供养佛的阿罗汉所言。阿罗汉是名誉佛子，不是佛之真子。而这里怎么又说是佛之真子呢？一是因为这些阿罗汉是十地菩萨示现的，是随佛示现声闻化度众生的菩萨。佛因地时名善慧，亦名忍辱仙人。佛出生于兜率内院时，名圣善菩萨，亦名护明菩萨。诸位应知，轻视周围的修行人或弘法者，就有可能轻视未来佛；诸位要慎之又慎，要善待周围的同修。我不是自夸，自懂事起，心里就没有轻视或欺狂等字，在身边常有座右铭，为心不轻仁。

　　观察法，对治之门。这是佛对来双树林供养佛的优婆塞的评价。内观业习感因果，在行做上找到去掉恶业习的对治方法；培养修行善业习，在持戒中找到增长善业习之佛法。

　　八功德水、六种味、三德。这里的八功德水是八戒所成，六种味为六度所成，三德为轻软、净杰、如法，是戒定慧所成。这里比喻为十方优婆塞，来此双树林下，供养佛的物品上乘。

　　如来出世甚难。佛说法才四十九年，佛法住世才一万二千年，与五十多亿年比是太短暂。人生更短暂，佛法也难值难遇。我平时一句闲话都不说，是没时间说，不能拿有限的生命开玩笑，开不起玩笑，只是默默静修，行住坐卧无非是禅。

　　【时有无量诸大弟子。尊者摩诃迦旃延。尊者薄俱罗。尊者优波难陀。如是等诸大比丘遇佛光者。其身战掉乃至大动不能自持。心浊迷闷发声大呌。生如是等种种苦恼。尔时复有八十百千诸比丘等。皆阿罗汉。心得自在所作已办。离诸烦恼调伏诸根。如大龙王有大威德。成就空慧逮得己利。如旃檀林旃檀围绕。如师子王师子围绕。成就如是无量功德。一切皆是佛之真子。各于晨朝日初出时。离常住处方用杨枝。遇佛光明更相谓言。仁等宜速澡漱清净。作是言已。举身毛竖遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。为欲利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。为不断绝种种说法。为诸众生调伏因缘故。疾至佛所稽首佛足。绕百千匝。合掌恭敬却坐一面。尔时复有拘陀罗女。善贤比丘尼。优波难陀比丘尼。海意比丘尼。与六十亿比丘尼等。一切亦是大阿罗汉。诸漏已尽心得自在。所作已办离诸烦恼。调伏诸根犹如大龙。有大威德成就空慧。亦于晨朝日初出时。举身毛竖遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。亦欲利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。为不断绝种种说法。为诸众生调伏因缘故。疾至佛所稽首佛足。绕百千匝。合掌恭敬却坐一面。于比丘尼众中复有诸比丘尼。皆是菩萨人中之龙。位阶十地安住不动。为化众生现受女身。而常修集四无量心。得自在力能化作佛。尔时复有一恒河沙菩萨摩诃萨。人中之龙位阶十地。安住不动方便现身。其名曰海德菩萨。无尽意菩萨。如是等菩萨摩诃萨而为上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深解大乘。爱乐大乘守护大乘。善能随顺一切世间。作是誓言。诸未度者当令得度。已于过世无数劫中。修持净戒善持所行解未解者。绍三宝种使不断绝。于未来世当转法轮。以大庄严而自庄严。成就如是无量功德。等观众生如视一子。亦于晨朝日初出时。遇佛光明举身毛竖遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。亦为利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。为不断绝种种说法。为诸众生调伏因缘故。疾至佛所稽首佛足。绕百千匝。合掌恭敬却坐一面。尔时复有二恒河沙诸优婆塞。受持五戒威仪具足。其名曰威德无垢称王优婆塞。善德优婆塞等。而为上首。深乐观察诸对治门。所谓苦乐。常无常。净不净。我无我。实不实。归依非归依。众生非众生。恒非恒。安非安。为无为。断不断。涅盘非涅盘。增上非增上。常乐观察如是等法对治之门。亦欲乐闻无上大乘。如所闻已能为他说。善持净戒渴仰大乘。既自充足复能充足余渴仰者。善能摄取无上智慧。爱乐大乘守护大乘。善能随顺一切世间。度未度者。解未解者。绍三宝种使不断绝。于未来世当转法轮。以大庄严而自庄严。心常深味清净戒行。悉能成就如是功德。于诸众生生大悲心。平等无二如视一子。亦于晨朝日初出时。为欲阇毗如来身故。人人各取香木万束。栴檀沉水牛头栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七宝微妙光明。譬如种种杂彩画饰。以佛力故有是妙色青黄赤白。为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂。郁金沉水及胶香等。散以诸花而为庄严。优钵罗花拘物头花波头摩花分陀利花。诸香木上悬五色幡。柔软微妙犹如天衣憍奢耶衣刍摩缯彩。是诸香木载以宝车。是诸宝车出种种光青黄赤白。辕辐皆以七宝厕填。是一一车驾以四马。是一一马骏疾如风。一一车前竖立五十七宝妙幢。真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝盖。一一车上垂诸花鬘。优钵罗花拘物头花波头摩花分陀利花。其花纯以真金为叶金刚为台。是花台中多有黑蜂。游集其中欢娱受乐。又出妙音。所谓无常苦空无我。是音声中复说菩萨本所行道。复有种种歌舞伎乐筝笛箜篌箫瑟鼓吹。是乐音中复出是言。苦哉苦哉世间虚空。一一车前有优婆塞擎四宝案。是诸案上有种种花。优钵罗花拘物头花波头摩花分陀利花。郁金诸香及余熏香微妙第一。诸优婆塞为佛及僧。办诸餐具种种备足。皆是栴檀沉水香薪。八功德水之所成熟。其食甘美有六种味。一苦二醋三甘四辛五醎六淡。复有三德。一者轻软。二者净洁。三者如法。作如是等种种庄严。至力士生处娑罗双树间。复以金沙遍布其地。以迦陵伽衣钦婆罗衣及缯彩衣而覆沙上。周匝遍满十二由旬。为佛及僧敷置七宝师子之座。其座高大如须弥山。是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞。诸娑罗树悉悬种种微妙幡盖。种种好香用以涂树。种种名花以散树间。诸优婆塞各作是念。一切众生若有所乏。饮食衣服头目。支体。随其所须皆悉给与。作是施时离欲嗔恚秽浊毒心。无余思愿求世福乐。唯志无上清净菩提。是优婆塞等皆已安住于菩萨道。复作是念。如来今者受我食已当入涅盘。作是念已。身毛皆竖遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。各各赍持供养之具载以宝车。香木幢幡宝盖饮食。疾至佛所稽首佛足。以其所持供养之具欲供养如来。绕百千匝。举声号泣哀动天地槌胸大呌泪下如雨。复相谓言。苦哉仁者。世间虚空世间虚空。便自举身投如来前。而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。世尊。知时默然不受。如是三请悉皆不许。诸优婆塞不果所愿。心怀悲恼默然而住。犹如慈父唯有一子卒病命终殡送还归极大忧恼。诸优婆塞悲泣懊恼亦复如是。以诸供具安置一处。却住一面默然而坐。尔时复有三恒河沙诸优婆夷。受持五戒威仪具足。其名曰寿德优婆夷。德鬘优婆夷。毗舍佉优婆夷等。八万四千而为上首。悉能堪任护持正法。为度无量百千众生。故现女身呵责家法。自观己身如四毒蛇。是身常为无量诸虫之所唼食。是身臭秽贪欲狱缚。是身可恶犹如死狗。是身不净九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以为却敌楼橹。目为窍孔。头为殿堂。心王处中。如是身城诸佛世尊之所弃舍。凡夫愚人常所味着。贪淫嗔恚愚痴罗刹止住其中。是身不坚。犹如芦苇伊兰水沫芭蕉之树。是身无常念念不住。犹如电光暴水幻炎。亦如画水随画随合。是身易坏。犹如河岸临峻大树。是身不久当为狐狼鵄枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖。谁有智者当乐此身。宁以牛迹盛大海水。不能具说是身无常不净臭秽。宁丸大地使如枣等。渐渐转小犹葶苈子乃至微尘。不能具说是身过患。是故当舍如弃涕唾。以是因缘诸优婆夷。以空无相无愿之法常修其心。深乐咨受大乘经典。闻已亦能为他演说。护持本愿毁呰女身。甚可患厌性不坚牢。心常修集如是正观。破坏生死无际轮转。渴仰大乘既自充足。复能充足余渴仰者。深乐大乘守护大乘。虽现女身实是菩萨。善能随顺一切世间。度未度者。解未解者。绍三宝种使不断绝。于未来世当转法轮。以大庄严而自庄严。坚持禁戒。皆悉成就如是功德。于诸众生生大悲心。平等无二如视一子。亦于晨朝日初出时。各相谓言。今日宜应至双树间。诸优婆夷所设供具倍胜于前。持至佛所稽首佛足。绕百千匝。而白佛言。世尊。我等今者为佛及僧办诸供具。唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸优婆夷不果所愿。心怀惆怅却坐一面。尔时复有四恒河沙毗舍离城诸离车等男女大小妻子眷属。及阎浮提诸王眷属。为求法故。善修戒行威仪具足。摧伏异学坏正法者。常相谓言。我等当以金银仓库。为令甘露无尽正法深奥之藏久住于世。愿令我等常得修学。若有诽谤佛正法者。当断其舌。复作是愿。若有出家毁禁戒者。我当罢令还俗策使。有能深乐护持正法。我当敬重如事父母。若有众僧能修正法。我当随喜令得势力。常欲乐闻大乘经典。闻已亦能为人广说。皆悉成就如是功德。其名曰净无垢藏离车子。净不放逸离车子。恒水无垢净德离车子。如是等各相谓言。仁等今可速往佛所。所办供养种种具足。一一离车各严八万四千大象八万四千驷马宝车。八万四千明月宝珠。天木栴檀沉水薪束。种种各有八万四千。一一象前有宝幢幡盖。其盖小者周匝纵广满一由旬。幡最短者长三十三由旬。宝幢卑者高百由旬。持如是等供养之具。往至佛所稽首佛足。绕百千匝。而白佛言。世尊。我等今者为佛及僧办诸供具。唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸离车等不果所愿心怀愁恼。以佛神力去地七多罗树。于虚空中默然而住。尔时复有五恒河沙大臣长者。敬重大乘。若有异学谤正法者。是诸人等力能摧伏。犹如雹雨摧折草木。其名曰日光长者。护世长者。护法长者。如是之等而为上首。所设供具五倍于前。俱共持往诣双树间。稽首佛足绕百千匝。而白佛言。世尊。我等今者为佛及僧设诸供具。唯愿哀愍受我等供。如来默然而不受之。诸长者等不果所愿心怀愁恼。以佛神力去地七多罗树。于虚空中默然而住。尔时复有毗舍离王及其后宫夫人眷属。阎浮提内所有诸王。除阿阇世并及城邑聚落人民。其名曰月无垢王等。各严四兵欲往佛所。是一一王各有一百八十万亿人民眷属。是诸车兵驾以象马。象有六牙马疾如风。庄严供具六倍于前。宝盖之中有极小者。周匝纵广满八由旬。幡极短者十六由旬。宝幢下者三十六由旬。是诸王等安住正法恶贱邪法。敬重大乘深乐大乘。怜愍众生等如一子。所持饮食香气流布满四由旬。亦于晨朝日初出时。持是种种上妙甘饍。诣双树间至如来所。而白佛言。世尊。我等为佛及比丘僧设是供具。唯愿如来。哀愍受我最后供养。如来知时亦不许可。是诸王等不果所愿。心怀愁恼却住一面。尔时复有七恒河沙诸王夫人。唯除阿阇世王夫人。为度众生现受女身。常观身行。以空无相无愿之法熏修其心。其名曰三界妙夫人。爱德夫人。如是等诸王夫人。皆悉安住于正法中。修行禁戒威仪具足。怜愍众生等如一子。各相谓言。今宜速往诣世尊所。诸王夫人所设供养七倍于前。香花宝幢缯彩幡盖上妙饮食。宝盖小者周匝纵广十六由旬。幡最短者三十六由旬。宝幢卑者六十八由旬。饮食香气周遍流布满八由旬。持如是等供养之具。往如来所稽首佛足。绕百千匝。而白佛言。世尊。我等为佛及比丘僧设是供具。唯愿如来。哀愍受我最后供养。如来知时默然不受。时诸夫人不果所愿心怀愁恼。自拔头发捶胸大哭。犹如慈母新丧爱子。却住一面默然而坐。尔时复有八恒河沙诸天女等。其名曰广目天女。而为上首。作如是言。汝等诸姊。谛观谛观。是诸人众所设种种上妙供具。欲供如来及比丘僧。我等亦当如是严设微妙供具供养如来。如来受已当入涅盘。诸姊。诸佛如来出世甚难。最后供养亦复倍难。若佛涅盘世间虚空。是诸天女爱乐大乘欲闻大乘。闻已亦能为人广说。渴仰大乘既自充足。复能充足余渴仰者。守护大乘。若有异学憎嫉大乘。势能摧灭如雹摧草。护持戒行威仪具足。善能随顺一切世间。度未度者。脱未脱者。于未来世当转法轮。绍三宝种使不断绝。修学大乘。以大庄严而自庄严。成就如是无量功德。等慈众生如视一子。亦于晨朝日初出时。各取种种天木香等。倍于人间所有香木。其木香气能灭人中种种臭秽。白车白盖驾四白马。一一车上皆张白帐。其帐四边悬诸金铃。种种香花宝幢幡盖。上妙甘饍种种伎乐。敷师子座。其座四足纯绀琉璃。于其座后各各皆有七宝倚床。一一座前复有金机。复以七宝而为灯树。种种宝珠以为灯明。微妙天花遍布其地。是诸天女设是供已。心怀哀感涕泪交流生大苦恼。亦为利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。亦为不断种种说法。往诣佛所稽首佛足。绕百千匝。而白佛言。世尊。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。诸天女等不果所愿心怀忧恼。却在一面默然而坐。尔时复有九恒河沙诸龙王等住于四方。其名曰和修吉龙王。难陀龙王。婆难陀龙王。而为上首。是诸龙王亦于晨朝日初出时。设诸供具倍于人天。持至佛所稽首佛足。绕百千匝。而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。是诸龙王不果所愿。心怀愁恼却坐一面。尔时复有十恒河沙诸鬼神王。毗沙门王而为上首。各相谓言。仁等今者可速诣佛所。所设供具倍于诸龙。持往佛所稽首佛足。绕百千匝。而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不许。是诸鬼王不果所愿。心怀愁恼却坐一面。尔时复有二十恒河沙金翅鸟王。降怨鸟王而为上首。复有三十恒河沙干闼婆王。那罗达王而为上首。复有四十恒河沙紧那罗王。善见王而为上首。复有五十恒河沙摩睺罗伽王。大善见王而为上首。复有六十恒河沙阿修罗王。睒婆利王而为上首。复有七十恒河沙陀那婆王。无垢河水王。跋提达多王等。而为上首。复有八十恒河沙沙罗刹王。可畏王而为上首。舍离恶心更不食人。于怨憎中生慈悲心。其形丑陋以佛神力皆悉端正。复有九十恒河沙树林神王。乐香王而为上首。复有千恒河沙持咒王。大幻持咒王而为上首。复有一亿恒河沙贪色鬼魅。善见王而为上首。复有百亿恒河沙天诸婇女。蓝婆女。郁婆尸女。帝路沾女。毗舍佉女。而为上首。复有千亿恒河沙等诸鬼王。白湿王而为上首。复有十万亿恒河沙等诸天子及诸天王四天王等。复有十万亿恒河沙等四方风神。吹诸树上时非时花散双树间。复有十万亿恒河沙主云雨神。皆作是念。如来涅盘焚身之时。我当注雨令火时灭。众中热闷为作清凉。复有二十恒河沙大香象王。罗睺象王。金色象王。甘味象王。绀睺象王。欲香象王等。而为上首。敬重大乘爱乐大乘。知佛不久当般涅盘。各各拔取无量无边诸妙莲花。来至佛所头面礼佛却住一面。复有二十恒河沙等师子兽王。师子吼王而为上首。施与一切众生无畏。持诸花菓来至佛所。稽首佛足却住一面。复有二十恒河沙等诸飞鸟王。凫雁鸳鸯孔雀诸鸟干闼婆鸟。迦兰陀鸟。鸲鹆鹦鹉。俱翅罗鸟。婆嘻伽鸟。迦陵频伽鸟。耆婆耆婆鸟。如是等诸鸟持诸花菓来至佛所。稽首佛足却住一面。复有二十恒河沙等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流满拘尸那城。所有沟坑色香美味悉皆具足。成是事已却住一面。复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人。忍辱仙等而为上首。持诸香花及诸甘菓。来诣佛所稽首佛足。绕佛三匝。而白佛言。唯愿世尊。哀受我等最后供养。如来知时默然不许。时诸仙人不果所愿。心怀愁恼却住一面。阎浮提中一切蜂王。妙音蜂王而为上首。持种种花来诣佛所稽首佛足。绕佛一匝却住一面。尔时阎浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩诃迦叶阿难二众。复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间及阎浮提所有诸山。须弥山王而为上首。其山庄严丛林蓊郁。枝叶茂盛荫蔽日光。种种妙花周遍严饰。龙泉流水清净香洁。诸天龙神干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。神仙咒术作倡伎乐。如是等众弥满其中。是诸山神亦来诣佛。稽首佛足却住一面。复有阿僧祇恒河沙等四大海神及诸河神。有大威德具大神足。所设供养倍胜于前。诸神身光伎乐灯明。悉蔽日月令不复现。以占婆花散熙连河。来至佛所稽首佛足却住一面。尔时拘尸那城娑罗树林。其林变白犹如白鹤。于虚空中自然而有七宝堂阁。雕纹刻镂绮饰分明。周匝栏楯众宝杂厕。堂下多有流泉浴池。上妙莲花弥满其中。犹如北方郁单越国。亦如忉利欢喜之园。尔时娑罗树林中间种种庄严甚可爱乐。亦复如是。是诸天人阿修罗等。咸睹如来涅盘之相。皆悉悲感愁忧不乐。尔时四天王释提桓因。各相谓言。汝等观察诸天世人及阿修罗。大设供养欲于最后供养如来。我等亦当如是供养。若我最后得供养者。檀波罗蜜则为成就满足不难。尔时四天王所设供养倍胜于前。持曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。迦枳楼伽花。摩诃迦枳楼伽花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。散多尼迦花。摩诃散多尼迦花。爱乐花。大爱乐花。普贤花。大普贤花。时花。大时花。香城花。大香城花。欢喜花。大欢喜花。发欲花。大发欲花。香醉花。大香醉花。普香花。大普香花。天金叶花。龙华。波利质多树花。拘毗罗树花。复持种种上妙甘饍。来至佛所稽首佛足。是诸天人所有光明。能覆日月令不复现。以是供具欲供养佛。如来知时默然不受。尔时诸天不果所愿。愁忧苦恼却住一面。尔时释提桓因及三十三天。设诸供具亦倍胜前。及所持花亦复如是。香气微妙甚可爱乐。持得胜堂并诸小堂。来至佛所稽首佛足而白佛言。世尊。我等深乐爱护大乘。唯愿如来哀受我食。如来知时默然不受。时诸释天不果所愿。心怀愁恼却住一面。乃至第六天所设供养辗转胜前。宝幢幡盖宝盖小者覆四天下。幡最短者周围四海。幢最卑者至自在天。微风吹幢出妙音声。持上甘饍来诣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。是诸天等不果所愿。心怀愁恼却住一面。上至有顶。其余梵众一切来集。尔时大梵天王及余梵众。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不复现。持诸宝幢缯彩幡盖。幡极短者悬于梵宫至娑罗树间。来诣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。尔时诸梵不果所愿。心怀愁恼却住一面。尔时毗摩质多阿修罗王。与无量阿修罗大眷属俱。身诸光明胜于梵天。持诸宝幢缯彩幡盖。其盖小者覆千世界。上妙甘饍。来诣佛所稽首佛足。而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。诸阿修罗不果所愿。心怀愁恼却住一面。尔时欲界魔王波旬。与其眷属诸天婇女无量无边阿僧祇众。开地狱门施清冷水。因而告曰。汝等今者无所能为。唯当专念如来应正遍知。建立最后随喜供养。当令汝等长夜获安。时魔波旬于地狱中。悉除刀剑无量苦毒。炽然炎火注雨灭之。以佛神力复发是心。令诸眷属皆舍刀剑弓弩铠仗鉾槊长钩金椎钺斧斗轮罥索。所持供养倍胜一切人天所设。其盖小者覆中千界。来至佛所稽首佛足。而白佛言。我等今者爱乐大乘守护大乘。世尊。若有善男子善女人。为供养故。为怖畏故。为诳他故。为财利故。为随他故。受是大乘。或真或伪。我等尔时当为是人除灭怖畏。说如是咒。

　　侘枳　咤咤罗侘枳　卢呵隶摩诃卢呵隶阿罗　遮罗　多罗　莎呵

　　是咒能令诸失心者。怖畏者。说法者。不断正法者。为伏外道故。护己身故。护正法故。护大乘故。说如是咒。若有能持如是咒者。无恶象怖。若至圹野空泽崄处不生怖畏。亦无水火师子虎狼盗贼王难。世尊。若有能持如是咒者。悉能除灭如是等怖。世尊。持是咒者我当护之如龟藏六。世尊。我等今者不以谀谄说如是事。持是咒者。我当至诚益其势力。唯愿如来。哀受我等最后供养。尔时佛告魔波旬言。我不受汝饮食供养。我已受汝所说神咒。为欲安乐一切众生四部众故。佛说是已默然不受。如是三请皆亦不受。时魔波旬不果所愿。心怀愁恼却住一面。尔时大自在天王。与其眷属无量无边及诸天众。所设供具悉覆梵释护世四王人天八部及非人等所有供具。梵释所设犹如聚墨在珂贝边悉不复现。宝盖小者能覆三千大千世界。持如是等供养之具。来诣佛所稽首佛足。绕无数匝。白佛言。世尊。我等所奉微末供具犹如蚊蚋供养于我。亦如有人以一掬水投于大海。然一小灯助百千日。春夏之月众花茂盛。有持一花益于众花。以葶苈子益须弥山。岂当有益大海日明众花须弥。世尊。我今所奉微末供具亦复如是。若以三千大千世界满中香花伎乐幡盖。供养如来尚不足言。何以故。如来为诸众生。常于地狱饿鬼畜生诸恶趣中受诸苦恼。是故世尊。应见哀愍受我等供。】

　　佛将入般涅盘都有哪些众生前来哀告供养呢？佛的弟子及八十亿大比丘，六十亿比丘尼。一恒河沙数十地方便现身菩萨，二恒河沙数优婆塞，三恒河沙数优婆夷，四恒河沙数阎浮提诸王眷属男女等，五恒河沙数阎浮提大臣长者，六恒河沙数阎浮提内诸王车兵（将帅），七恒河沙数诸王夫人，八恒河沙数天女，九恒河沙数诸龙，十恒河沙数诸鬼神王，二十恒河沙数金翅鸟王，三十恒河沙数干达婆王，四十恒河沙数紧那罗王，五十恒河沙数摩睺罗伽王，六十恒河沙数阿修罗王，七十恒河沙数陀那婆王，八十恒河沙数罗刹王，九十恒河沙数树林神王，千恒河沙数持咒王，一亿恒河沙数贪色鬼魅，百亿恒河沙数天诸彩女，千亿恒河沙数地诸鬼王，十万亿恒河沙数诸天子及四天王，十万亿恒河沙数四方风神，十万亿恒河沙数云雨神，二十恒河沙数大香象王，二十恒河沙数师兽王，二十恒河沙数诸飞鸟王，二十恒河沙数等水牛、牛羊，二十恒河沙数诸神仙人。阎浮提中一切蜂王，无量阿僧祇恒河沙数所有诸山王，无量阿僧祇恒河沙数四大海神及诸河神、魔王波旬及眷属、非人等。

　　【尔时东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界。彼有佛土名意乐美音。佛号虚空等如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时彼佛即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼佛不久当般涅盘。善男子。汝可持此世界香饭。其饭香美食之安隐。可以奉献彼佛世尊。世尊食已入般涅盘。善男子。并可礼敬请决所疑。尔时无边身菩萨摩诃萨。即受佛教从座而起。稽首佛足右绕三匝。与无量阿僧祇大菩萨众俱。从彼国发来至此娑婆世界。应时此间三千大千世界大地六种震动。于是众中梵释四王魔王波旬摩酰首罗。如是大众见是地动。举身毛竖。喉舌枯燥。惊怖战栗各欲四散。自见其身无复光明。所有威德悉灭无余。是时文殊师利法王子。即从座起告诸大众。诸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界。有世界名意乐美音。佛号虚空等如来应供正遍知。十号具足。彼有菩萨名无边身。与无量菩萨欲来至此供养如来。以彼菩萨威德力故。令汝身光悉不复现。是故汝等应生欢喜勿怀恐怖。尔时大众悉皆遥见彼佛大众。如明镜中自观己身。时文殊师利复告大众。汝今所见彼佛大众如见此佛。以佛神力。复当如是得见九方无量诸佛。尔时大众各相谓言。苦哉苦哉。世间虚空。如来不久当般涅盘。是时大众一切悉见无边身菩萨及其眷属。是菩萨身一一毛孔。各各出生一大莲花。一一莲花各有七万八千城邑。纵广正等如毗舍离城。墙壁诸堑七宝杂厕。多罗宝树七重行列。人民炽盛安隐丰乐。阎浮檀金以为却敌。一一却敌各有种种七宝林树。花菓茂盛。微风吹动出微妙音。其声和雅犹如天乐。城中人民闻是音声。实时得受上妙快乐。是诸堑中妙水盈满。清净香洁如真琉璃。是诸水中有七宝船。诸人乘之游戏澡浴。共相娱乐快乐无极复有无量杂色莲花。优钵罗花拘物头花波头摩花分陀利花。其花纵广犹如车轮。其堑岸上多有园林。一一园中有五泉池。是诸池中复有诸花。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花。其花纵广亦如车轮。香气馚馥甚可爱乐。其水清净柔软第一。凫雁鸳鸯游戏其中。其园各有众宝宫宅。一一宫宅纵广正等满四由旬。所有墙壁四宝所成。所谓金银琉璃颇梨。真金窓牖周匝栏楯。玟瑰为地金沙布上。是宫宅中多有七宝流泉浴池。一一池边各有十八黄金梯陛。阎浮檀金为芭蕉树。如忉利天欢喜之园。是一一城各有八万四千人王一一诸王各有无量夫人婇女。共相娱乐欢喜受乐。其余人民亦复如是。各于住处。共相娱乐。是中众生不闻余名。纯闻无上大乘之声。是诸花中一一各有师子之座。其座四足皆绀琉璃。柔软素衣以布座上。其衣微妙出过三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化众生。或有众生书持读诵如说修行。如是流布大乘经典。尔时无边身菩萨。安止如是无量众生于自身已。令舍世乐。皆作是言。苦哉苦哉世间虚空。如来不久当般涅盘。尔时无边身菩萨与无量菩萨周匝围绕。示现如是神通力已。持是种种无量供具。及以上妙香美饮食。若有得闻是食香气。烦恼诸垢皆悉消灭。以是菩萨神通力故。一切大众悉皆得见如是变化无边身菩萨身大无边量同虚空。唯除诸佛。余无能见是菩萨身其量边际。尔时无边身菩萨及其眷属。所设供养倍胜于前。来至佛所稽首佛足。合掌恭敬白佛言。世尊。唯愿哀愍受我等食。如来知时默然不受。如是三请悉亦不受。尔时无边身菩萨及其眷属却住一面。南西北方诸佛世界。亦有无量无边身菩萨。所持供养倍胜于前。来至佛所乃至却住一面。皆亦如是。尔时娑罗双树吉祥福地。纵广三十二由旬。大众充满间无空缺。尔时四方无边身菩萨及其眷属所坐之处。或如锥头针锋微尘。十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会。及阎浮提一切大众亦悉来集。唯除尊者摩诃迦叶阿难二众阿阇世王及其眷属乃至毒蛇视能杀人蛣蜣蝮蝎及十六种行恶业者。一切来集。陀那婆神阿修罗等。悉舍恶念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界众生慈心相向。亦复如是。除一阐提。尔时三千大千世界以佛神力故。地皆柔软无有丘墟土沙砾石荆棘毒草。众宝庄严犹如西方无量寿佛极乐世界。是时大众悉见十方如微尘等诸佛世界。如于明镜自观己身。见诸佛土亦复如是。尔时如来面门所出五色光明。其光明曜覆诸大会。令彼身光悉不复现。所应作已还从口入。时诸天人及诸会众阿修罗等。见佛光明还从口入。皆大恐怖身毛为竖。复作是言。如来光明出已还入。非无因缘。必于十方所作已办。将是最后涅盘之相。何其苦哉。何其苦哉。如何世尊一旦舍离四无量心。不受人天所奉供养。圣慧日光从今永灭。无上法船于斯沉没。呜呼痛哉世间大苦。举手捶胸悲号啼哭。支节战动不能自持。身诸毛孔流血洒地。】

　　十方诸佛国土各遣大弟子和无量阿僧祇大菩萨前来问讯供养。什么人没来双树林下呢？摩诃迦叶、阿难两弟子，后文有交代。还有一阐提；即燃烧善根的众生。

　　在来此双树林下哀告供养的众生中，除阎浮提的少部分众生外，不管现什么身，包括外道仙人、飞鸟、兽王、罗刹王、鬼魅王、魔王等，都是菩萨化身示现。

　　对各法界众生所持美妙上味供养，佛默然不受。

　　因为佛是化身示现，示现肉身，佛要怜悯人这道众生。这道众生修的是生灭法，而化身菩萨修的是苦乐法。所以，要入般涅盘必然示现无常的生灭法。

　　宣化法师圆寂时偈曰，吾从空中来，吾回空中去。有人问我怎么想，我讲，无所谓来，无所谓去。我曾来过，我曾去过。

　　【大般涅盘经卷第二】

　　【纯陀品第二】

　　这一品内容是，佛接受了纯陀的最后供养，而拒绝了纯陀请佛久住，莫入般涅盘的请求。

　　【尔时会中有优婆塞。是拘尸[邱-丘+冉]城工巧之子名曰纯陀。与其同类十五人俱。为令世间得善果故。舍身威仪从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛悲感流泪。顶礼佛足而白佛言。唯愿世尊及比丘僧。哀受我等最后供养。为度无量诸众生故。世尊。我等从今无主无亲无救无护无归无趣贫穷饥困。欲从如来求将来食。唯愿哀受我等微供然后涅盘。世尊。譬如刹利若婆罗门毗舍首陀。以贫穷故远至他国役力农作得好调牛。良田平正无诸沙卤恶草荒秽。唯悕天雨。言调牛者喻身口七。良田平正喻于智慧。除去沙卤恶草荒秽喻除烦恼。世尊。我今身有调牛良田耘除众秽。唯悕如来甘露法雨。贫四姓者即我身是。贫于无上法之财宝。唯愿哀愍除断我等贫穷困苦。拯及无量苦恼众生。我今所供虽复微少。冀得充足如来大众。我今无主无亲无归。愿垂矜愍如罗睺罗。】

　　纯陀与其同行共十五人，为优婆塞。大胆地站出来，顶礼佛足，悲感流泪，欲从佛这里为众生求得功德资粮，恳请佛接受最后供养。

　　最后供养。这里是指佛住世入般涅盘的饮食供养。与以后的舍利、佛像、塔等供养一样。区别在于佛用有形之体受有形于供。而后者供养是无形无相之体，受有形于供，所得功德不一样。可比喻为父母在世尽孝和逝世尽孝，虽都是孝，但有区别。

　　施食有二，果无差别，具足无极限供养。佛为让众生断除贫穷，常得富贵安乐，长寿和有智慧，接受了纯陀等十五位优婆塞的最后供养。这个世界一切福报从供养得。离开供养，无福可求，无福之慧也是空慧，不能成就功德。

　　【尔时世尊一切种智无上调御告纯陀曰。善哉善哉。我今为汝除断贫穷。无上法雨雨汝身田令生法芽。汝今于我欲求寿命色力安乐无碍辩才。我当施汝常命色力。安无碍辩。何以故。纯陀。施食有二果报无差。何等为二。一者受已得阿耨多罗三藐三菩提。二者受已入于涅盘。我今受汝最后供养。令汝具足檀波罗蜜。尔时纯陀即白佛言。如佛所说二施果报无差别者。是义不然。何以故。先受施者烦恼未尽。未得成就一切种智。亦未能令众生具足檀波罗蜜。后受施者烦恼已尽。已得成就一切种智。能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者犹是众生。后受施者是天中天。先受施者。是杂食身烦恼之身是后边身是无常身。后受施者。无烦恼身金刚之身法身常身无边之身。云何而言二施果报等无差别。先受施者。未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。后受施者。已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别。世尊。先受施者。受已食之入腹消化。得命得色得力得安得无碍辩。后受施者。不食不消无五事果。云何而言二施果报等无差别。】

　　佛告纯陀说，世间最具足的供养，也可称最大的供养是；一者受已成佛；二者受已入般涅盘。而且，这二者供养所生功德一样。

　　纯陀说，这二者的供养所生功德不应该一样吧？先供养者即牧羊女供养时，佛还是众生，不具足佛的智慧，不能让众生具足供养功德，不能让施者尽除烦恼。受施者还是杂食身、烦恼身，可能以后会感业而着善恶两边之身，是无常身。只具肉眼，受已得命、色、力、安、才。而后供养者，供养的是佛，是无烦恼之身、金刚之身、法身、常身，不受善恶业召感之身，具足六度和佛眼、慧眼，受施者无命、色、力、安、才。怎么说二者供养一样呢？

　　【佛言。善男子。如来已于无量无边阿僧祇劫。无有食身烦恼之身。无后边身常身法身金刚之身。善男子。未见佛性者。名烦恼身杂食之身。是后边身菩萨。尔时受饮食已入金刚三昧。此食消已即见佛性。得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时破坏四魔。今入涅盘亦破四魔。是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时虽不广说十二部经。先已通达。今入涅盘广为众生分别演说。是故我言二施果报等无差别。善男子。如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食。为诸声闻。说言先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳糜。然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食。我今普为此会大众。是故受汝最后所奉。实亦不食。】

　　佛说，我无量劫前就已经没有杂食身和烦恼及善恶业召感身了。当初受牧羊女供养后，即见佛性，成佛破魔与今日入般涅盘破魔相同；二者供养功德一样。虽当初没说十二部经，但早已通达，与今日说了早已通达的十二部经是一回事；二者供养功德一样。牧羊女所奉乳糜，我实不食。汝最后所供，实亦不食。

　　为方便讲法故，这里的佛说是对经文的解释说，可理解为按经中佛或菩萨之义说，其它类同，特此说明。

　　【尔时大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养。欢喜踊跃同声赞言。善哉善哉。稀有纯陀。汝今立字名不虚称。言纯陀者名解妙义。汝今建立如是大义。是故依实从义立名。故名纯陀。汝今现世得大名利德愿满足。甚奇纯陀。生在人中复得难得无上之利。善哉纯陀。如优昙花世间稀有。佛出于世亦复甚难。值佛生信闻法复难。佛临涅盘最后供养。能办此事复难于是。南无纯陀南无纯陀。汝今已具檀波罗蜜。犹如秋月十五日夜清净圆满无诸云翳一切众生无不瞻仰。汝亦如是。而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养。令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀。是故说汝如月盛满一切众生无不瞻仰。南无纯陀。虽受人身心如佛心。汝今纯陀。真是佛子如罗睺罗等无有异。尔时大众即说偈言

　　汝虽生人道　　已超第六天　　我及一切众　　今故稽首请

　　人中最胜尊　　今当入涅盘　　汝应愍我等　　唯愿速请佛

　　久住于世间　　利益无量众　　演说智所赞　　无上甘露法

　　汝若不请佛　　我命将不全　　是故应见为　　稽请调御师

　　尔时纯陀欢喜踊跃。譬如有人父母卒丧忽然还活。纯陀欢喜亦复如是。复起礼佛而说偈言

　　快哉获己利　　善得于人身　　蠲除贪恚等　　永离三恶道

　　快哉获己利　　遇得金宝聚　　值遇调御师　　不惧堕畜生

　　佛如优昙花　　值遇生信难　　遇已种善根　　永灭饿鬼苦

　　亦复能损减　　阿修罗种类　　芥子投针锋　　佛出难于是

　　我以具足檀　　度人天生死　　佛不染世法　　如莲花处水

　　善断水顶种　　永度生死流　　生世为人难　　值佛世亦难

　　犹如大海中　　盲龟遇浮孔　　我今所奉食　　愿得无上报

　　一切烦恼结　　摧破无坚固　　我今于此处　　不求天人身

　　设使得之者　　心亦不甘乐　　如来受我供　　欢喜无有量

　　犹如伊兰花　　出于栴檀香　　我身如伊兰　　如来受我供

　　如出栴檀香　　是故我欢喜　　我今得现报　　最胜上妙处

　　释梵诸天等　　悉来供养我　　一切诸世间　　悉生大苦恼

　　以知佛世尊　　今欲入涅盘　　高声唱是言　　世间无调御

　　不应舍众生　　应视如一子　　如来在僧中　　演说无上法

　　如须弥宝山　　安处于大海　　佛智能善断　　我等无明闇

　　犹如虚空中　　云起得清凉　　如来能善除　　一切诸烦恼

　　犹如日出时　　除云光普照　　是诸众生等　　恋慕增悲恸

　　悉皆为生死　　苦水之所漂　　以是故世尊　　应长众生信

　　为断生死苦　　久住于世间

　　佛告纯陀。如是如是。如汝所说。佛出世难如优昙花。值佛生信亦复甚难。佛临涅盘最后施食。能具足檀倍复甚难。汝今纯陀。莫大愁苦。应当欢喜深自庆幸得值最后供养如来。成就具足檀波罗蜜。不应请佛久住于世。汝今当观诸佛境界悉皆无常。诸行性相亦复如是。即为纯陀而说偈言

　　一切诸世间　　生者皆归死　　寿命虽无量　　要必有终尽

　　夫盛必有衰　　合会有别离　　壮年不久停　　盛色病所侵

　　命为死所吞　　无有法常住　　诸王得自在　　势力无等双

　　一切皆迁灭　　寿命亦如是　　众苦轮无际　　流转无休息

　　三界皆无常　　诸有悉非乐　　有道本性相　　一切皆空无

　　可坏法流转　　常有忧患等　　恐怖诸过恶　　老病死衰恼

　　是诸无有边　　易坏怨所侵　　烦恼所缠裹　　犹如蚕处茧

　　何有智慧者　　而当乐是处　　此身苦所集　　一切皆不净

　　扼缚痈疮等　　根本无义利　　上至诸天身　　皆亦复如是

　　诸欲皆无常　　故我不贪着　　离欲善思惟　　而证真实法

　　究竟断有者　　今日当涅盘　　我度有彼岸　　出过一切苦

　　是故于今者　　惟受上妙乐

　　尔时纯陀白佛言。世尊。如是如是。诚如圣教。我今所有智慧微浅犹如蚊蚋。何能思议如来涅盘深奥之义。世尊。我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家虽未具戒即堕僧数。我亦如是。以佛菩萨神通力故。得在如是大菩萨数是故我今欲令如来久住于世不入涅盘。譬如饥人终无变吐唯愿世尊。亦复如是。常住于世不入涅盘。尔时文殊师利法王子告纯陀言。纯陀。汝今不应发如是言。欲使如来常住于世不般涅盘。如彼饥人无有变吐。汝今当观诸行性相。如是观行具空三昧。欲求正法。应如是学。纯陀问言。文殊师利。夫如来者天上人中最尊最胜。如是如来岂是行耶。若是行者为生灭法。譬如水泡速起速灭往来流转。犹如车轮。一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长。云何世尊是天中天。寿命更促不满百年。如聚落主势得自在。以自在力能制他人。是人福尽其后贫贱人所轻蔑为他策使。所以者何。失势力故。世尊亦尔。同于诸行。同诸行者。则不得称为天中天。何以故。诸行即是生死法故。是故文殊。勿观如来同于诸行。复次文殊。为知而说不知而说而言如来同于诸行。设使如来同诸行者。则不得言于三界中为天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力当千更无有能降伏之者。故称此士一人当千。如是力士王所爱念。偏赐爵禄封赏自然。所以得称当千人者。是人未必力敌于千但以种种伎艺所能能胜千故。故称当千。如来亦尔。降烦恼魔阴魔。天魔死魔。是故如来名三界尊。如彼力士一人当千。以是因缘成就具足种种无量真实功德。故称如来应正遍知。文殊师利。汝今不应忆想分别以如来法同于诸行。譬如巨富长者生子。相师占之有短寿相。父母闻已知其不任绍继家嗣。不复爱重视之如草。夫短寿者不为沙门婆罗门等男女大小。之所敬念。若使如来同诸行者。亦复不为一切世间人天众生之所奉敬如来所说不变不异。真实之法亦无受者。是故文殊。不应说言如来同于一切诸行。复次文殊。譬如贫女无有居家救护之者。加复病苦饥渴所逼。游行乞匃止他客舍寄生一子。是客舍主驱逐令去。携抱是儿欲至他国于其中路遇恶风雨寒苦并至。多为蚊虻蜂螫毒虫之所唼食。经由恒河抱儿而渡。其水漂疾而不放舍。于是母子遂共俱没。如是女人慈念功德命终之后生于梵天。文殊师利。若有善男子欲护正法。勿说如来同于诸行。不同诸行。唯当自责我今愚痴未有慧眼。如来正法不可思议。是故不应宣说如来定是有为定是无为。若正见者应说如来定是无为。何以故。能为众生生善法故。生怜愍故。如彼贫女在于恒河为爱念子而舍身命。善男子。护法菩萨亦应如是。宁舍身命不说如来同于有为。当言如来同于无为。以说如来同无为故。得阿耨多罗三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以护法故。云何护法。所谓说言如来同于无为。善男子。如是之人虽不求解脱解脱自至。如彼贫女不求梵天梵天自应。文殊师利。如人远行中路疲极寄止他舍。卧寐之中其室忽然大火卒起实时惊寤寻自思惟。我于今者定死不疑。具惭愧故以衣缠身。即便命终生忉利天。从是已后满八十返作大梵王。满百千世生于人中为转轮王。是人不复生三恶趣。辗转常生安乐之处。以是缘故。文殊师利若善男子有惭愧者。不应观佛同于诸行。文殊师利。外道邪见可说如来同于有为。持戒比丘不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为者。即是妄语。当知是人死入地狱。如人自处于己舍宅。文殊师利。如来真实是无为法。不应复言是有为也。汝从今日于生死中。应舍无知求于正智。当知如来即是无为。若能如是观如来者。具足当得三十二相疾成阿耨多罗三藐三菩提。尔时文殊师利法王子赞纯陀言。善哉善哉。善男子。汝今已作长寿因缘。能知如来是常住法不变异法无为之法。汝今如是善覆如来有为之相。如被火人为惭愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。复为梵王转轮圣王。不至恶趣常受安乐。汝亦如是。善覆如来有为相故。于未来世必定当得三十二相八十种好具足十八不共之法。无量寿命不在生死常受安乐。不久得成应正遍知。纯陀。如来次后自当广说。我之与汝俱亦当覆如来有为。有为无为且共置之。汝可随时速施饭食。如是施者诸施中最。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。远行疲极所须之物。应当清净随时给与。如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。纯陀。若有最后施佛及僧。若多若少若足不足宜速及时。如来正尔。当般涅盘。纯陀答言。文殊师利。汝今何故贪为此食。而言多少足与不足令我时施。文殊师利。如来昔日苦行六年尚自支持。况于今日须臾间耶。文殊师利。汝今实谓如来正觉受斯食耶。然我定知。如来身者即是法身非为食身。尔时佛告文殊师利。如是如是。如纯陀言。善哉纯陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘经典。文殊师利语纯陀言。汝谓如来是无为者如来之身即是长寿。若作是知佛所悦可。纯陀答言。如来非独悦可于我。亦复悦可一切众生。文殊师利言。如来于汝及以我等一切众生。皆悉悦可。纯陀答言。汝不应言如来悦可。夫悦可者。则是倒想。若有倒想则是生死。有生死者即有为法。是故文殊。勿谓如来是有为也。若言如来是有为者。我与仁者俱行颠倒。文殊师利。如来无有爱念之想。夫爱念者。如彼乳牛爱念其子。虽复饥渴行求水草若足不足忽然还。归诸佛世尊无有是念。等视一切如罗睺罗。如是念者即是诸佛智慧境界。文殊师利。譬如国王调御驾驷。欲驰驴乘令及之者。无有是处。我与仁者亦复如是。欲尽如来微密深奥。亦无是处。文殊师利。如金翅鸟飞升虚空。无量由旬下观大海。悉见水性鱼鳖鼋鼍龟龙之属。及见己影如于明镜见诸色像。凡夫少智不能筹量如是所见。我与仁者亦复如是。不能筹量如来智慧。文殊师利语纯陀言。如是如是。如汝所说。我于此事非为不达。直欲试汝诸菩萨事。尔时世尊从其面门出种种光。其光明曜照文殊身。文殊师利遇斯光已。即知是事寻告纯陀。如来今者现是瑞相。不久必当入于涅盘。汝先所设最后供养。宜时奉献佛及大众。纯陀。当知。如来放是种种光明非无因缘。纯陀闻已悲塞默然。佛告纯陀。汝所奉施佛及大众。今正是时。如来正尔当般涅盘。第二第三亦复如是。尔时纯陀闻佛语已。举声啼哭悲咽而言。苦哉苦哉世间虚空。复白大众。我等今者一切当共五体投地同声劝佛莫般涅盘。】

　　化身佛是报身佛的意生身，可化无量亿。诸化身佛不食供养，也不入涅盘。而化身佛示现之肉身佛，要示现受食供养和示现入般涅盘。简单地说，佛是超出三界外，不在五行中。而示现的肉身还要遵循世间法则，也在遵循毗卢遮那佛法性的法则，如来示同众生方便涅盘。

　　纯陀和牧羊女一样，都是菩萨化现而来。供养佛入般涅盘的功德要大于大梵天王的功德。生世为人难，佛出于世难，值佛生信闻法难更难；遇佛入般涅盘难上加难；犹如大海中，盲龟遇浮孔。

　　纯陀见佛能接受最后供养后，便向佛请求，请佛住世。

　　请佛住世的功德是人得长寿。我们今日请佛像供养等于请佛住世，种下长寿之因，将来必得长寿之果。

　　【尔时世尊复告纯陀。莫大啼哭自乱其心。当观是身犹如芭蕉热时之炎水泡幻化干闼婆城坏器电光。亦如画水临死之囚熟果段肉。如织经尽。如碓上下。当观诸行犹杂毒食。有为之法多诸过患。于是纯陀复白佛言。如来不欲久住于世。我当云何而不啼泣。苦哉苦哉世间虚空。唯愿世尊。怜愍我等及诸众生。久住于世勿般涅盘。佛告纯陀。汝今不应发如是言。哀愍我故久住于世。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅盘。何以故。诸佛法尔有为亦然。是故诸佛而说是偈

　　有为之法　　其性无常　　生已不住　　寂灭为乐

　　纯陀。汝今当观一切行杂。诸法无我无常不住。此身多有无量过患。犹如水泡。是故汝今不应啼泣。尔时纯陀复白佛言。如是如是。诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅盘。而我不能不怀忧恼。覆自思惟复生庆悦。佛赞纯陀。善哉善哉。能知如来示同众生方便涅盘。纯陀。汝今当听。如娑罗娑鸟春阳之月皆共集彼阿耨达池。诸佛亦尔皆至是处。纯陀。汝今不应思惟诸佛长寿短寿。一切诸法皆如幻相。如来在中以方便力无所染着。何以故。诸佛法尔。纯陀。我今受汝所献供养。为欲令汝度脱生死诸有漏故。若诸人天于此最后供养我者。悉皆当得不动果报常受安乐。何以故。我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者。速办所施不宜久停。尔时纯陀为诸众生得度脱故。低头饮泪而白佛言。善哉世尊。我若堪任为福田时。则能了知如来涅盘及非涅盘。我等今者及诸声闻缘觉智慧犹如蚊蚋。实不能量如来涅盘及非涅盘。尔时纯陀及其眷属。愁忧啼泣围绕如来。烧香散华尽心敬奉。寻与文殊从座而去供办餐具。】

　　佛说，不应请佛久住于世。因为在此世界，一切有形像者，都在无常力的作用下，被破坏掉。无为之佛必示现有为之佛形，来度有为众生去证悟无为境界。佛这么说，是破众生的执着；教众生依法去修证，去自度慧命。用智慧的真妙有破假有为，这是佛的真慈悲。可以说，真佛寿命无量，真常妙有，但不是在这个世界。贪求万岁的人是道士，只是看尸鬼。如是真修行者，会在定中观到释迦牟尼佛真正化身没有入涅盘，法会还没散。当拜佛真身舍利时，会感应到佛的真身妙有。当讲佛经讲出佛法本义时，会观到佛带领百千菩萨与天王等亲临道场，让讲法者生信心，让听法者生欢喜心。有时道场祥瑞百端，异香不散，让听法者似如虚空。我告诉诸位，哪里有讲大乘经典者，一定要拥护道场，赞叹讲法者；因为，在此世界弘佛正法太难了。宁可自己死一千次，都不对讲法的法师说一句不恭的话，何况诋毁；业报太重啊！所以，我鼓励诸位，修证真实法，究竟断诸有。此身苦所集，一切皆空寂。

　　【哀叹品第三】

　　这一品内容是，六趣众生闻佛将入般涅盘，心生愁恼，恳请佛慈悲众生，不入般涅盘，请佛住世。

　　【纯陀去已未久之顷。是时此地六种震动。乃至梵世亦复如是。地动有二。或有地动或大地动。小动者名为地动。大动者名大地动。有小声者名曰地动。有大声者名大地动。独地动者名曰地动。山林河海一切动者名大地动。一向动者名曰地动。周回旋转名大地动。动名地动。动时能令众生心动名大地动。菩萨初从兜率天下阎浮提时。名大地动。从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提转于法轮及般涅盘。名大地动。今日如来将入涅盘。是故此地如是大动。】

　　纯陀去办理供养餐具与食品之时，地有六种震动；一是震动的范围，地球至大梵天；二是震动的缘因，佛降生、成道、转法、入涅盘。三是震动的次数，六种震动就是让六趣众生都感应到有大事发生。四是震动的大小，大动带小动。大动是众生普遍感应，小动是让众生普遍欢喜或惊怖。

　　【时诸天龙干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人闻是语已。身毛皆竖同声哀泣。而说偈言

　　稽首调御师　　我等今劝请　　远离于人仙　　永无有救护

　　今见佛涅盘　　我等没苦海　　悲恋怀忧恼　　如犊失其母

　　贫穷无救护　　犹如困病人　　无医随自心　　食所不应食

　　众生烦恼病　　常为诸见害　　远离法医王　　服食邪毒药

　　是故佛世尊　　不应见遗舍　　如国无君主　　人民皆饥馑

　　我等亦如是　　失荫及法味　　今闻佛涅盘　　我等心迷乱

　　如彼大地动　　迷失于诸方　　大仙入涅盘　　佛日坠于地

　　法水悉枯涸　　我等定当死　　如来般涅盘　　众生极苦恼

　　譬如长者子　　新丧于父母　　如来入涅盘　　如其不还者

　　我等及众生　　悉无有救护　　如来入涅盘　　乃至诸畜生

　　一切皆愁怖　　苦恼焦其心　　我等于今日　　云何不愁恼

　　如来见放舍　　犹如弃涕唾　　譬如日初出　　光明甚晖炎

　　既能还自照　　亦灭一切闇　　如来神通光　　能除我苦恼

　　处在大众中　　譬如须弥山

　　世尊。譬如国王生育诸子。形貌端正心常爱念。先教伎艺悉令通利。然后弃之付旃陀罗。世尊。我等今日为法王子。蒙佛教诲以具正见。愿莫放舍。如其放舍则同王子。唯愿久住不入涅盘。世尊。譬如有人善学诸论复于此论而生怖畏。如来亦尔。通达诸法而于诸法复生怖畏。若使如来久住于世说甘露味充足一切。如是众生则不复畏堕于地狱。世尊。譬如有人初学作务。为官所收闭之囹圄。有人问之汝受何事。答曰我今受大忧苦。若其得脱则得安乐。世尊亦尔。为我等故修诸苦行。我等今者犹未得免生死苦恼。云何如来得受安乐。世尊。譬如医王善解方药偏以秘方教授其子不教其余外受学者。如来亦尔。独以甚深秘密之藏偏教文殊。遗弃我等不见。顾愍。如来于法应无秘吝。如彼医王偏教其子不教外来诸受学者。彼医所以不能普教。情存胜负故有秘惜。如来之心终无胜负。何故如是不见教诲。唯愿久住莫般涅盘。世尊。譬如老少病苦之人。舍远夷涂而行险道。险道多难备受众苦。更有异人见而愍之。即便示以平坦好路。世尊。我亦如是。所言少者喻未增长法身之人。所言老者喻重烦恼。所言病者譬未脱生死。所言险道者喻二十五有。唯愿如来。示导我等甘露正道。久住于世勿入涅盘。】

　　诸天人、龙等八类众生身毛皆悚，同声哀泣，表现既恐怖又痛苦。以比喻向佛请求说，您如国王，我们如诸子，心爱我们又教技艺等生存本领；今日又要抛弃我们。我们不愿让您放舍，请您久住不入涅盘。理由一，而于诸法，复生怖畏。理由二，初学佛法，未得安乐，未离诸苦，畏惧不能成就。理由三，佛有密藏偏教给文殊等菩萨，没有普度众生。我们想佛不是不教，是没来得及教。理由四，少者无智，老者业重，病苦未脱生死，入于险道二十五有中。

　　二十五有，即三界中恶趣四有众生；南瞻部洲等四大洲四有众生；欲界从四王天至他化自在天，六有众生；从初禅天至无想天，色界七有众生；从空想天至非想非非想处天，无色界四有众生。

　　【尔时世尊告诸比丘。汝等比丘。莫如凡夫诸天人等愁忧啼哭。当勤精进系心正念。时诸天人阿修罗等。闻佛所说止不啼哭。犹如有人丧其爱子殡送已讫抑止不哭。尔时世尊为诸大众说是偈言

　　汝等当开意　　不应大愁苦　　诸佛法皆尔　　是故当默然

　　乐不放逸行　　守心正忆念　　远离诸非法　　自慰受欢乐

　　复次比丘。若有疑惑今皆当问。若空不空。若常无常。若苦不苦。若依非依。若去不去。若归非归。若恒非恒。若断若常。若众生非众生。若有若无。若实不实。若真不真。若灭不灭。若密不密。若二不二。如是等种种法中有所疑者今应咨问。我当随顺为汝断之。亦当为汝先说甘露。然后乃当入于涅盘。诸比丘。佛出世难人身难得。值佛生信是事亦难。能忍难忍是亦复难。成就禁戒具足无缺。得阿罗汉果是事亦难。如求金沙优昙钵花。汝诸比丘。离于八难得人身难。汝等遇我不应空过。我于往昔种种苦行。今得如是无上方便。为汝等故无量劫中舍身手足头目髓脑。是故汝等不应放逸。】

　　这时，佛没有直接回答天人、龙等所请所问，而对诸比丘说，你们不要向天人等愁忧啼哭，当勤精进；间接的对诸天人、龙等作了回答。

　　佛接着说，诸比丘有什么疑惑，今皆当问。汝等遇我，不应空过。无量劫中，佛为汝等比丘舍身命财，你们应珍惜这个因缘，不应放逸，不应取此虚伪之物。

　　这里的虚伪之物是指诸比丘贪着小乘法，不得究竟，以下劣心得少为足；同时，不应情感用事。

　　【汝等比丘。云何庄严正法宝城具足种种功德珍宝。戒定智慧以为墙堑。汝今遇是佛法宝城。不应取此虚伪之物。譬如商主遇真宝城取诸瓦砾而便还家。汝亦如是。值遇宝城取虚伪物。汝诸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者虽得出家。于此大乘不生贪慕。汝诸比丘。身虽得服袈裟染衣。心犹未染大乘净法。汝诸比丘。虽行乞食经历多处。初未曾求大乘法食。汝诸比丘。虽除须发未为正法除诸结使。汝诸比丘。今当真实教敕汝等。我今现在大众和合。如来法性真实不倒。是故汝等。应当精进摄心勇猛摧诸结使十力慧日既潜没已。汝等当为无明所覆。诸比丘。譬如大地诸山药草为众生用。我法亦尔。出生妙善甘露法味。而为众生种种烦恼病之良药。我今当令一切众生及我诸子四部之众悉皆安住秘密藏中。我亦复当安住是中入于涅盘。何等名为秘密之藏。犹如伊字三点若并则不成伊纵亦不成。如摩酰首罗面上三目。乃得成伊。三点若别亦不得成。我亦如是。解脱之法亦非涅盘。如来之身亦非涅盘。摩诃般若亦非涅盘。三法各异亦非涅盘。我今安住如是三法为众生故名入涅盘如世伊字。】

　　佛接着说，你们诸比丘，虽身披袈裟，乞食，去除须发，却不知求大乘法；如进宝山而取石头，取真金才是大乘法。解脱之法，如来之身，佛的大智慧，没有涅盘。为众生故，是肉身示现入般涅盘。

　　就此世界而言，佛传给弟子修行身心、解脱生死的方法，在一万二千年里佛法住世，谁依法而行，谁得解脱。佛的化身即如来之身，在佛法住世的时间内自然住世，只是不以肉身住世。佛的大智慧法藏，让我们取之不尽，用之不竭。只是为了众生不贪诸有，知空、苦、无常，求出离世间，而肉身示现入般涅盘。

　　【尔时诸比丘闻佛世尊定当涅盘。皆悉忧愁身毛为竖。涕泪交流稽首佛足绕无量匝白佛言。世尊。快说无常苦空无我。世尊。譬如一切众生迹中象迹为上。是无常想亦复如是。于诸想中最为第一。若有精勤修习之者。能除一切欲界贪爱色无色爱无明憍慢及无常想。世尊如来若离无常想者。今则不应入于涅盘。若不离者。云何说言修无常想离三界爱无明憍慢及无常想。世尊。譬如农夫于秋月时深耕其地能除秽草。是无常想亦复如是。能除一切欲界贪爱色无色爱无明憍慢及无常想。世尊。譬如耕田秋耕为上。如诸迹中象迹为胜于诸想中无常为最。世尊。譬如帝王知命将终。恩赦天下狱囚系闭悉令得脱。然后舍命。如来今者。亦应如是度诸众生一切无知无明系闭皆令解脱然后涅盘。我等今者皆未得度。云何如来便欲放舍入于涅盘。世尊。譬如有人为鬼所持遇良咒师以咒力故便得除差。如来亦尔。为诸声闻除无明鬼。令得安住摩诃般若解脱等法。如世伊字。世尊。譬如香象为人所缚。虽有良师不能禁制顿绝羁锁自恣而去。我未如是脱五十七烦恼系缚。云何如来便欲放舍入于涅盘。世尊。如人病疟值遇良医所苦得除。我亦如是。多诸患苦邪命热病。虽遇如来病未除愈。未得无上安隐常乐。云何如来便欲放舍入于涅盘。世尊。譬如醉人不自觉知。不识亲疏母女姊妹。迷荒淫乱言语放逸卧不净中。时有良师与药令服。服已即吐还自忆识。心怀惭愧深自克责。酒为不善诸恶根本。若能除断则远众罪。世尊。我亦如是往昔已来轮转生死。情色所醉贪嗜五欲。非母母想。非姊姊想。非女女想。于非众生。生众生想。是故轮转受生死苦。如彼醉人卧不净中。如来今当施我法药令我还吐烦恼恶酒。而我未得醒寤之心。云何如来便欲放舍入于涅盘。世尊。譬如有人叹芭蕉树以为坚实无有是处。世尊。众生亦尔。若叹我人众生寿命养育知见作者受者是真实者。亦无是处。我等如是修无我想。世尊。譬如浆滓无所复用。是身亦尔无我无主。世尊。如七叶花无有香气。是身亦尔无我无主。我等如是心常修习无我之想。如佛所说。一切诸法无我我所。汝诸比丘应当修习。如是修已则除我慢。离我慢已便入涅盘。世尊。譬如鸟迹空中现者无有是处有能修习无我想者而有诸见。亦无是处。尔时世尊赞诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修习其余诸想所谓苦想无常等想。世尊。譬如醉人其心眩乱。见诸山川城廓宫殿日月星辰皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想无我等想。如是之人不名为圣。多诸放逸流转生死。世尊。以是因缘我等善修如是诸想。尔时佛告诸比丘言。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字未达其义。何等为义。如彼醉人见上日月实非回转生回转想。众生亦尔。为诸烦恼无明所覆生颠倒心。我计无我。常计无常。净计不净。乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想不达其义。如彼醉人于非转处而生转想。我者即是佛义。常者是法身义。乐者是涅盘义。净者是法义。】

　　诸比丘闻佛意当涅盘，表现忧悲痛苦。向佛提出几个请求；第一，请佛快给我等讲无常、苦、空、无我。第二，我等今者皆未得度，佛怎么放舍我等而入于涅盘。第三，我等今者还为烦恼所缚，不知如何解脱，佛怎么放舍我等而入于涅盘。第四，我等久病未得安稳，佛怎么放舍我等而入于涅盘。第五，佛当为我等施法药，让我等得醒悟后，再入于涅盘。第六，佛教我等修行除慢，知空无我等法，我等也这么做了，但不得究竟。几个请求的目的是请佛住世。

　　【汝等比丘。云何而言有我想者憍慢贡高流转生死。汝等若言我亦修习无常苦无我等想。是三种修无有实义。我今当说胜三修法。苦者计乐乐者计苦。是颠倒法。无常计常常计无常。是颠倒法。无我计我我计无我。是颠倒法。不净计净净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。于苦法中而生乐想。于无常中而生常想。于无我中而生我想。于不净中而生净想。世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者有字无义。出世间者有字有义。何以故。世间之法有四颠倒故不知义。所以者何。有想颠倒心倒见倒。以三倒故世间之人乐中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名颠倒以颠倒故世间知字而不知义。何等为义。无我者即生死。我者即如来。无常者声闻缘觉。常者如来法身。苦者一切外道。乐者即是涅盘。不净者即有为法。净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净。】

　　佛对诸比丘说，你等善能修行诸法，但有三种修未达实义；第一，但知文字。第二，颠倒生心。第三，有我修行。今当告知诸比丘，达实义的三种修行方法。因为世间有苦者计乐，乐者计苦；无常计常，常计无常；无我计我，我计无我；不净计净，净计不净的思颠倒法。众生必然产生想、心、见三颠倒。所以，众生乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净，但知文字而不知义；颠倒生心，有我修行；即执着有无两边修行。应分三法修行；第一，知文字义修行。第二，远离四颠倒修行。第三，依无为法修行。这样修行可化作世间的常乐我净和出世间的常乐我净。世间的常乐我净有字无义，出世间的常乐我净有字有义；即世间圣人的肉体要入灭，是诸法空相；出世间的法身无入灭，是诸法实相。

　　【时诸比丘白佛言。世尊。如佛所说。离四倒者则得了知常乐我净。如来今者永无四倒。则已了知常乐我净。若已了知常乐我净。何故不住一劫半劫教导我等令离四倒。而见放舍欲入涅盘。如来若见顾念教敕。我当至心顶受修习。如来若当入涅盘者。我当云何与是毒身同共止住修于梵行。我等亦当随佛世尊入于涅盘。】

　　诸比丘说，佛您永离四颠倒，了知常乐我净，为什么不住世一劫或半劫，教我等也离四颠倒。我等如何止住身毒，修于梵行。我等也应当随佛入般涅盘。

　　【尔时佛告诸比丘。汝等不应作如是语。我今所有无上正法。悉以付嘱摩诃迦叶。是迦叶者当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处。摩诃迦叶亦复如是。当为汝等作依止处。譬如大王多所统领。若游巡时悉以国事付嘱大臣。如来亦尔。所有正法。亦以付嘱摩诃迦叶。汝等当知。先所修习无常苦想非是真实。譬如春时有诸人等。在大池浴乘船游戏。失琉璃宝没深水中。是时诸人悉共入水求觅是宝。竞捉瓦石草木砂砾。各各自谓得琉璃珠。欢喜持出乃知非真。是时宝珠犹在水中。以珠力故水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水下。犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不应如是修习无常苦无我想不净想等以为实义。如彼诸人各以瓦石草木沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便在在处处常修我想常乐净想。复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者。如彼智人巧出宝珠。所谓我想常乐净想。】

　　佛对诸比丘说，我今所有无上正法，悉已付嘱摩诃迦叶，如国王出巡，将国事付嘱大臣。摩诃迦叶是有智慧的人，能以方便力，巧取水中宝珠，可为你等依止处。入般涅盘是证得，不是说得或随佛而能入得。

　　【尔时诸比丘白佛言。世尊。如佛先说。诸法无我汝当修学。修学是已则离我想。离我想者则离憍慢。离憍慢者得入涅盘。是义云何。】

　　诸比丘说，佛您以前教我等诸法无我，如此修行以后，可以成就，得入涅盘。今日佛您入于涅盘，我们却不能，这是为什么呢？

　　【佛告诸比丘。善哉善哉。汝今善能咨问是义为自断疑。譬如国王闇钝少智。有一医师性复顽嚚。而王不别厚赐俸禄。疗治众病纯以乳药。亦复不知病起根原。虽知乳药复不善解风冷热病。一切诸病悉教服乳。是王不别是医知乳好丑善恶。复有明医晓八种术。善疗众病知诸方药从远方来。是时旧医不知咨受。反生贡高轻慢之心。彼时明医即便依附请以为师。咨受医方秘奥之法。语旧医言。我今请仁以为师范。唯愿为我宣畅解说。旧医答言。卿今若能为我给使四十八年。然后乃当教汝医法。时彼明医即受其教。我当如是。我当如是。随我所能当给走使。是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为王说种种医方及余伎艺。大王当知。应善分别。此法如是可以治国。此法如是可以疗病。尔时国王闻是语已。方知旧医痴闇无智。即便驱逐令出国界。然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言。欲教王者今正是时。即语王言。大王。于我实爱念者当求一愿王即答言。从此右臂及余身分随意所求一切相与。彼客医言。王虽许我一切身分。然我不敢多有所求。今所求者。愿王宣令一切国内。从今已往不得复服旧医乳药。所以者何。是药毒害多伤损故。若故服者当斩其首。断乳药已。终无复有横死之人。常处安乐故求是愿。时王答言。汝之所求盖不足言。寻为宣令一切国内凡诸病人皆悉不听以乳为药。若为药者当斩其首。尔时客医和合众药。谓辛苦醎甜醋等味。以疗众病无不得差。其后不久王复得病。即命是医我今病困当云何治。医占王病应用乳药。寻白王言。如王所患应当服乳。我于先时所断乳药是非实语。今若服者最能除病。王今患热正应服乳。时王语医。汝今狂耶。为热病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今云何服。欲欺我耶。先医所赞汝言是毒令我驱遣。今复言好最能除病。如汝所言。我本旧医定为胜汝。是时客医复语王言。王今不应作如是语。如虫食木有成字者。此虫不知是字非字。智人见之终不唱言是虫解字。亦不惊怪。大王当知。旧医亦尔。不别诸病悉与乳药。如彼虫道偶得成字。是先旧医不解乳药。好丑善恶。时王问言。云何不解。客医答王。是乳药者亦是毒害。亦是甘露。云何是乳复名甘露。若是乳牛不食酒糟滑草麦[麦*弋]。其犊调善。放牧之处不在高原亦不下湿。饮以清水。不令驰走。不与特牛同共一群。饮食调适行住得所。如是乳者。能除诸病。是则名为甘露妙药。除是乳已。其余一切皆名毒害。尔时大王闻是语已赞言。大医。善哉善哉。我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之病得除愈。寻时宣令一切国内从今已往当服乳药。国人闻之皆生嗔恨。咸相谓言。大王。今者为鬼所持。为是狂耶。而诳我等复令服乳。一切人民皆怀嗔恨悉集王所。王言。汝等。不应于我而生嗔恨。如此乳药服与不服。悉是医教非是我咎。尔时大王及诸人民。踊跃欢喜倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药病悉除愈。汝等比丘。当知如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。亦复如是。为大医王出现于世。降伏一切外道邪医。诸四众中唱如是言。我为医王。欲伏外道故唱是言。无我无人众生寿命养育知见作者受者。比丘。当知。是诸外道所言我者。如虫食木偶成字耳。是故如来于佛法中唱言无我。为调众生故。为知时故。如是无我有因缘故。亦说有我。如彼良医善知于乳是药非药。非如凡夫所计吾我凡夫愚人所计我者。或有说言。大如拇指。或如芥子。或如微尘。如来说我悉不如是。是故说言诸法无我。实非无我。何者是我。若法是实是真是常是主是依性不变易。是名为我。如彼大医善解乳药。如来亦尔。为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。】

　　佛用一个例子回答诸比丘；即用国王、旧医、客医、乳药治病加以说明。国王者，我等心是；旧医者，我们的思维是；客医者，佛法是；乳药者，世间诸法是。国王之心愚迷无智，旧医之思维顽愚骄慢，客医之佛法方便技艺。旧医之思维只知世间诸法之乳药，客医之佛法既知世间又知出世间乳药。乳药之世间诸法，既可益人，又可毒人；即众生根基不同，度脱的方法也不同，适应学净土的不能用禅密法，反之亦然。但总归其一，出世间法不离世间法，不管修行什么法，殊途同归，诸法无我时，一定得入涅盘。可现在你等比丘，还未得诸法无我之实。

　　【大般涅盘经卷第三】

　　长寿品第四

　　【佛复告诸比丘。汝于戒律有所疑者今恣汝问。我当解说令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂明了通达。汝等比丘。莫谓如来唯修诸法本性空寂。复告比丘。若于戒律有所疑者今悉可问。】

　　这一品内容是，说佛的寿命不可称量。

　　佛接着对诸比丘说，你们对戒律有何疑问，今日都可以问，我当予解说。

　　【时诸比丘白佛言。世尊。我等无有智慧。能问如来应供正遍知。所以者何。如来境界不可思议。所有诸定不可思议。所演教诲不可思议。是故我等无有智慧。能问如来。世尊。譬如老人年百二十身婴长病。寝卧床席不能起居。气力虚劣余命无几。有一富人缘事欲行当至他方。以百斤金寄彼老人。而作是言。我今他行以是宝物持用相寄。或经十年或二十年。事毕当还还时归我。是老病人即便受之。而此老人复无继嗣。其后不久病笃命终。所寄之物悉皆散失。财主行还求索无所。如是痴人不知筹量所寄可否。是故行还求索无所。以是因缘丧失财宝。世尊。我等声闻亦复如是。虽闻如来殷勤教戒。不能受持令得久住。如彼老人受他寄付。我今无智于诸戒律当何所问。】

　　诸比丘说，我等无有智慧，于诸戒律不知问什么。我们如同一位一百二十岁的老人，体弱多病。有一位富人要远行他方，将宝物存放在老人这里，老人无有子女，命终后所寄存宝物尽皆散失。佛要把佛法之宝物存于我们这些声闻这里，就如同富人把宝物存于体弱老人那里一样。

　　【佛告比丘。汝等今者若问于我。则能利益一切众生。是故告汝。诸有疑网恣随所问。】

　　佛又对诸比丘说，你们今日若请法能利益一切众生。

　　【时诸比丘白佛言。世尊。譬如有人年二十五盛壮端正。多有财宝金银琉璃。父母妻子眷属宗亲悉皆具存。时有人来寄其宝物。语其人言。我有缘事欲至他处。事讫当还还时归我。是时壮夫守护是物如自己有。其人遇病即命家属。如是金宝是他所寄。彼若来索悉皆还之。智者如是善知筹量。行还索物皆悉得之无所亡失。世尊亦尔。若以法宝付嘱阿难及诸比丘。不得久住。何以故。一切声闻及大迦叶悉当无常。如彼老人受他寄物。是故应以无上佛法付诸菩萨。以诸菩萨善能问答。如是法宝则得久住。无量千世增益炽盛利安众生。如彼壮人受他寄物。以是义故。诸大菩萨乃能问耳。我等智慧犹如蚊蚋。何能咨请如来深法。时诸声闻默然而住。尔时佛赞诸比丘言。善哉善哉。汝等善得无漏之心。阿罗汉心。我亦曾念以此二缘。应以大乘付诸菩萨令是妙法久住于世。】

　　诸比丘说，佛您应该将佛法之宝藏寄存于菩萨那里；如年轻人有妻子儿女，家宅兴旺，会保证富人寄存财宝不散失。佛若将佛法付嘱于摩诃迦叶、阿难及诸比丘，这些人也如同老人，悉皆无常，使佛法不得久住。反之，佛法久住于世，利益众生。诸比丘说到这里，都沉默不语了。

　　【尔时佛告一切大众。善男子善女人。我之寿命不可称量。乐说之辩亦不可尽。汝等宜可随意咨问若戒若归。第二第三亦复如是。】

　　这时，佛对大众说，我之寿命不可称量，我说妙法不可穷尽，你们随意咨问。

　　【尔时众中有一童子菩萨摩诃萨。是多罗聚落婆罗门种姓大迦叶。以佛神力即从座起。偏袒右肩绕百千匝。右膝着地合掌向佛而白佛言。世尊。我于今者欲少咨问。若佛听者乃敢发言。】

　　佛这么说以后，有一童子菩萨（在古印度时，未结婚的青少年称童子，下边统称为迦叶菩萨。）姓迦叶，从座起对佛说，我不多问，但佛您能听，我才敢问。

　　这里诸位要注意童子菩萨四字。迦叶有姓是人，又不同于四众弟子。什么人是菩萨，唯有佛知，而我们四众弟子，以声闻或凡夫境界，用颠倒知见衡量不了他人。童言无忌，表示菩萨纯贞境界和佛法真常。

　　【佛告迦叶。如来应供正遍知。恣汝所问。当为汝说断汝所疑令汝欢喜。】

　　佛赞许后，迦叶菩萨向佛请法。共问了三十二个为什么，并表示我们请法是为了顶戴恭敬守护佛法；如大臣守护国王的宝珠一样。同时，为增长广深智慧。

　　【尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。如来哀愍已垂听许今当问之。然我所有智慧微少犹如蚊蚋。如来世尊道德巍巍。纯以栴檀师子难伏不可坏众而为眷属。如来之身犹真金刚。色如琉璃真实难坏。复为如是大智慧海之所围绕。是众会中诸大菩萨摩诃萨等。皆悉成就无量无边深妙功德犹如香象。于如是等大众之前。岂敢发问为当承佛神通之力。及因大众善根威德。少发问耳。即于佛前以偈问曰

　　云何得长寿　　金刚不坏身　　复以何因缘　　得大坚固力

　　云何于此经　　究竟到彼岸　　愿佛开微密　　广为众生说

　　云何得广大　　为众作依止　　实非阿罗汉　　量与罗汉等

　　云何知天魔　　为众作留难　　如来波旬说　　云何分别知

　　云何诸调御　　心喜说真谛　　正善具成就　　演说四颠倒

　　云何作善业　　大仙今当说　　云何诸菩萨　　能见难见性

　　云何解满字　　及与半字义　　云何共圣行　　如娑罗娑鸟

　　迦邻提日月　　太白与岁星　　云何未发心　　而名为菩萨

　　云何于大众　　而得无所畏　　犹如阎浮金　　无能说其过

　　云何处浊世　　不污如莲华　　云何处烦恼　　烦恼不能染

　　如医疗众病　　不为病所污　　生死大海中　　云何作船师

　　云何舍生死　　如蛇脱故皮　　云何观三宝　　犹如天意树

　　三乘若无性　　云何而得说　　犹如乐未生　　云何名受乐

　　云何诸菩萨　　而得不坏众　　云何为生盲　　而作眼目导

　　云何示多头　　唯愿大仙说　　云何说法者　　增长如月初

　　云何复示现　　究竟于涅盘　　云何勇进者　　示人天魔道

　　云何知法性　　而受于法乐　　云何诸菩萨　　远离一切病

　　云何为众生　　演说于秘密　　云何说毕竟　　及与不毕竟

　　如其断疑网　　云何不定说　　云何而得近　　最胜无上道

　　我今请如来　　为诸菩萨故　　愿为说甚深　　微妙诸行等

　　一切诸法中　　悉有安乐性　　唯愿大仙尊　　为我分别说

　　众生大依止　　两足尊妙药　　今欲问诸阴　　而我无智慧

　　精进诸菩萨　　亦复不能知　　如是等甚深　　诸佛之境界

　　尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今未得一切种智。我已得之。然汝所问甚深密藏。如一切智之所咨问等无有异。善男子。我坐道场菩提树下初成正觉。尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨。亦曾问我是甚深义。然其所问句义功德。亦皆如是等无有异。如是问者则能利益无量众生。尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。我无智力能问如来如是深义。世尊。譬如蚊蚋不能飞过大海彼岸周遍虚空。我亦如是。不能咨问如来如是智慧大海法性虚空甚深之义。世尊。譬如国王髻中明珠。付典藏臣藏臣得已顶戴恭敬增加守护。我亦如是。顶戴恭敬增加守护如来所说方等深义。何以故。令我广得深智慧故。】

　　从第四卷开始至十六卷，佛广说迦叶菩萨所请。佛教化众生如何发菩提心，菩萨以身示范众生具体发菩提心。菩提之心，成佛之心是也。我们学佛、念佛，修行六度万行，是为证得佛果；又不为证得佛果而证佛果，而为承传佛的家业，广度众生。在世间法空的境界上，又上无佛道可成，下无众生可度；于出世间法定的境界中，又有愿力牵引，因缘汇合，妙有法喜。

　　【尔时佛告迦叶菩萨。善男子。谛听谛听。当为汝说。如来所得长寿之业。菩萨以是业因缘故而得长寿。是故应当至心听受。若业能为菩提因者。应当诚心听受是义。既听受已转为人说。善男子。我以修习如是业故。得阿耨多罗三藐三菩提。今复为人广说是义。善男子。譬如王子犯罪系狱。王甚怜愍爱念子故躬自回驾至其系所。菩萨亦尔。欲得长寿应当护念一切众生同于子想。生大慈大悲大喜大舍。授不杀戒教修善法。亦当安止一切众生于五戒十善。复入地狱饿鬼畜生阿修罗等一切诸趣。拔济是中苦恼众生。脱未脱者。度未度者。未涅盘者令得涅盘。安慰一切诸恐怖者。以如是等业因缘故。菩萨则得寿命长远于诸智慧而得自在。随所寿终生于天上。】

　　这时，佛对迦叶菩萨说，我为你说佛如何得长寿之业。佛的长寿之业是以因地菩萨因缘修行而得，菩萨以此业因缘修行必定成佛；如王子犯罪坐牢，国王怜爱自己犯罪之王子，亲自去牢房探视。菩萨如国王，欲得长寿，应怜爱一切众生，对众生应如对犯罪的王子想。有二种法义；一是生慈悲心；自己不杀害也让众生互相不杀害，教其众生守持五戒十善。二是再来三界；菩萨化现到三恶道等六趣众生中去，安慰众生远离恐怖，教其离苦解脱之法。

　　【尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨等视众生同于子想。是义深隐我未能解。世尊。如来不应说言菩萨于诸众生修平等心同于子想。所以者何。于佛法中有破戒者作逆罪者毁正法者。云何当于如是等人同子想耶。佛告迦叶。如是如是。我于众生实作子想如罗睺罗。迦叶菩萨复白佛言。世尊。昔十五日僧布萨时。曾于具戒清净众中有一童子。不善修习身口意业。在隐屏处盗听说戒。密迹力士承佛神力。以金刚杵碎之如尘。世尊。是金刚神极成暴恶。乃能断是童子命根。云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗。】

　　迦叶菩萨向佛请法，佛您说菩萨修行平等心，对众生如一子想；为什么有一童子僧盗听说戒，金刚密迹，承佛神力，杵碎其身；是金刚暴恶还是把众生同一子想只是这么一说呢？

　　【佛告迦叶。汝今不应作如是言。是童子者即是化人非真实也。为欲驱遣破戒毁法令出众故。金刚密迹示是化耳。迦叶。毁谤正法及一阐提。或有杀生乃至邪见及故犯禁。我于是等悉生悲心。同于子想如罗睺罗。善男子。譬如国王诸群臣等有犯王法随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也。于毁法者。与驱遣羯磨。呵责羯磨。置羯磨。举罪羯磨。不可见羯磨。灭羯磨。未舍恶见羯磨。善男子。如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨。为欲示诸行恶之人有果报故。善男子。汝今当知。如来即是施恶众生无恐畏者。若放一光若二若五或有遇者悉令远离一切诸恶。如来今者具有如是无量势力。善男子。未可见法汝欲见者。今当为汝说其相貌。我涅盘后随其方面。有持戒比丘威仪具足护持正法。见坏法者即能驱遣呵责纠治。当知是人得福无量不可称计。善男子。譬如有王专行暴恶会遇重病。有邻国王闻其名声兴兵而来将欲灭之。是时病王无力势故方乃恐怖改心修善。而是邻王得福无量。持法比丘亦复如是。驱遣呵责坏法之人令行善法。得福无量。善男子。譬如长者所居之处田宅屋舍生诸毒树。长者知已即便斫伐悉令永尽。又如少壮首生白发愧而剪拔不令生长。持法比丘亦复如是。见有破戒坏正法者。即应驱遣呵责举处。若善比丘见坏法者。置不驱遣呵责举处。当知是人佛法中怨。若能驱遣呵责举处。是我弟子真声闻也。】

　　佛说，菩萨为教化破戒之人，而示现破戒童子僧。毁灭佛法、诽谤佛法和不信因果等人，他们杀生、邪见、违犯国法等，佛菩萨同生悲心，同于子想。佛法不同于国法或世俗法，对破戒之人，启单、呵责、说明因果等，让其自我放弃，远离诸恶。佛入涅盘后，有持戒比丘守护正法，纠治破戒；今行善法，得福无量；如伐除宅舍毒树，少年剪掉白发一样。否则，姑息养奸，非我佛子。

　　这里的启单，还要理解为佛法不度破戒之人，连往生的资格都被取消。有人会想，能这么严重吗？有一破戒弟子在佛前忏悔，我问她，佛听你的忏悔吗？佛观知是你行动上的心忏悔而不是言语上的嘴忏悔；如一死亡的三岁儿童能入祖坟地安葬吗？一定不会，族亲也不会让人破坏俗定之规。

　　【迦叶菩萨复白佛言。世尊。如佛所言。则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。世尊若有一人以刀害佛。复有一人栴檀涂佛。佛于二人若生等心。云何复言当治毁禁。若治毁禁。是言则失。】

　　这时，迦叶菩萨对佛请法说，一人持刀害佛，一人用香供养佛。佛对这二人生平等心，就不应惩治刀害之人。

　　【佛告迦叶。善男子。譬如国王大臣。宰相产育诸子。颜貌端正聪明黠慧。若二三四将付严师。而作是言。君可为我教诏诸子。威仪礼节伎艺书数悉令成就。我今四子就君受学。假使三子由杖而死。余有一子必当苦治要令成就。虽丧三子我终不恨。迦叶。是父及师得杀罪不。不也世尊。何以故。以爱念故为欲成就无有恶心。如是教诲得福无量。善男子。如来亦尔。视坏法者等如一子。如来今以无上正法付嘱诸王大臣宰相比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是诸国王及四部众。应当劝励诸学人等令得增上戒定智慧。若有不学是三品法懈怠破戒毁正法者。国王大臣四部之众应当苦治。善男子。是诸国王及四部众当有罪不。不也世尊。善男子。是诸国王及四部众尚无有罪。何况如来。善男子。如来善修如是平等。于诸众生同一子想。如是修者是名菩萨修平等心于诸众生同一子想。善男子。菩萨如是修习此业便得长寿。亦能善知宿世之事。】

　　佛说，如国王有四子，请严师授学，都让成就。而经苦治，因仗罚而死三子，仅一子成就，国王与严师对四子是平等心。有一子成就而使全国人受益，国王与严师得福无量。国王与严师，如苦治不修戒、定、慧法和懈怠、破戒、毁正法之人，同得福无量。菩萨修行此业，便得长寿，并善知宿命；既知自身宿命，又知有缘人宿命，为自度度人。

　　【迦叶菩萨复白佛言。世尊。如佛所说。菩萨若有修平等心。视诸众生同于子想便得长寿。如来不应作如是言。何以故。如知法人能说种种孝顺之法。还至家中以诸瓦石打掷父母。而是父母是良福田多所利益难遭难遇。应好供养反生恼害。是知法人言行相违。如来所言亦复如是。菩萨修习等心众生同子想者。应得长寿善知宿命。常住于世无有变易。今者世尊以何因缘寿命极短同人间耶。如来将无于诸众生生怨憎想。世尊。昔日作何恶业所害几命。得是短寿不满百年。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛您如对众生生平等心，您应得长寿，善知宿命，常住于世。那今日您寿同人间，不足百岁，是怨恨众生还是往昔造恶业了呢？

　　【佛告迦叶。善男子。汝今何缘于如来前发是粗言。如来长寿于诸寿中。最上最胜。所得常法于诸常中最为第一。迦叶菩萨复白佛言。世尊。云何如来得寿无量。佛告迦叶。善男子。如八大河。一名恒河。二名阎摩罗。三名萨罗。四名阿夷罗跋提。五名摩诃。六名辛头。七名博叉。八名悉陀。是八大河及诸小河悉入大海。迦叶。如是一切人中天上地及虚空寿命大河。悉入如来寿命海中。是故如来寿命无量。复次迦叶。譬如阿耨达池出四大河。如来亦尔。出一切命。迦叶。譬如一切诸常法中虚空第一。如来亦尔。于诸常中最为第一。迦叶。譬如诸药醍醐第一。如来亦尔。于众生中寿命第一。】

　　佛说，迦叶菩萨这么说是粗言，你只知佛化身示现的肉身涅盘，而不知佛的真正化身、报身、法身寿命无量，如同天地虚空一样。

　　【迦叶菩萨复白佛言。世尊。如来寿命若如是者。应住一劫若减一劫常宣妙法如霔大雨。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，按此义佛您应住一劫，减掉一劫的生死，为众生常说妙法。

　　【迦叶。汝今不应于如来所生灭尽想。迦叶。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷乃至外道五通神仙得自在者。若住一劫若减一劫经行空中坐卧自在。左胁出火右胁出水。身出烟炎犹如火聚。若欲住寿能得如意。于寿命中修短自在。如是五通尚得如是随意神力。岂况如来于一切法得自在力。而当不能住寿半劫若一劫若百劫若百千劫若无量劫。以是义故。当知如来是常住法不变易法。如来此身是变化身非杂食身。为度众生示同毒树。是故现舍入于涅盘。迦叶。当知。佛是常法不变易法。汝等于是第一义中。应勤精进一心修习。既修习已广为人说。】

　　佛说，为度众生故，佛示现如毒树一样的无常肉身。肉身示现入般涅盘，同样是让众生知见，佛的真正三身是常住的。目的是让四众精进修行，广传佛法。

　　【尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。出世之法与世间法有何差别。如佛所言。佛是常法不变易法。世间亦说梵天是常自在天常无有变易。我常性常微尘亦常。若言如来是常法者。如来何故不常现耶。若不常现有何差别。何以故。梵天乃至微尘世性亦不现故。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，出世间法与世间法有何区别呢？

　　【佛告迦叶。譬如长者多有诸牛。色虽种种同共一群。付放牧人令逐水草。唯为醍醐不求奶酪。彼牧牛者构已自食。长者命终所有诸牛。悉为群贼之所抄掠。贼得牛已无有妇女。即自构捋得已而食。尔时群贼各相谓言。彼大长者畜养此牛。不期奶酪唯为醍醐。我等今者当设何方而得之耶。夫醍醐者名为世间第一上味。我等无器设使得乳无安置处。复共相谓。唯有皮囊可以盛之。虽有盛处不知攒摇。浆犹难得况复生酥。尔时诸贼以醍醐故加之以水。以水多故奶酪醍醐一切俱失。凡夫亦尔。虽有善法皆是如来正法之余。何以故。如来世尊入涅盘后。窃盗如来遗余善法若戒定慧。如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒定智慧。无有方便不能解脱。以是义故不能获得常戒常定常慧解脱。如彼群贼不知方便亡失醍醐。又如群贼为醍醐故加之以水。凡夫亦尔。为解脱故说我众生寿命士夫梵天自在天微尘世性戒定智慧及与解脱非想非非想天即是涅盘。实亦不得解脱涅盘。如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行供养父母。以是因缘得生天上受少安乐。如彼群贼加水之乳。而是凡夫实不知因修少梵行供养父母得生天上。又不能知戒定智慧归依三宝。以不知故说常乐我净。虽复说之而实不知。是故如来出世之后。乃为演说常乐我净。如转轮王出现于世。福德力故群贼退散牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者。牧人方便即得醍醐。以醍醐故一切众生无有患苦。法轮圣王出现世时。诸凡夫人不能演说戒定慧者。即便弃舍如贼退散。尔时如来善说世法及出世法。为众生故令诸菩萨随人演说。菩萨摩诃萨既得醍醐。复令无量无边众生普得无上甘露法味。所谓如来常乐我净。以是义故。善男子。如来是常不变易法。非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也。此常法称要是如来非是余法。迦叶。应当如是知如来身。迦叶。诸善男子善女人。常当系心修此二字。佛是常住。迦叶。若有善男子善女人修此二字。当知是人随我所行至我至处。善男子。若有修习如是二字为灭相者。当知如来则于其人为般涅盘。善男子。涅盘义者。即是诸佛之法性也。】

　　佛说，世间法如贼盗牛，被妄心所迷，众生执着肉身生灭，不知佛法，不信佛法，不修佛法，将自身具足的常住佛性散失于六趣中。虽有些人修戒、定、慧，由于没有证得出世间的智慧解脱，而不得常戒、常定、常慧的解脱。出世间法如王退群贼，即闭住自心六贼。清净之业，证知出世间的真常，得常戒、常定、常慧的解脱；证知真正的佛法僧三宝常住；证知世间法的诸法实相，诸法空性；证知出世间法的诸法空性，诸法实相。最后具足佛的常乐我净，也是诸佛法性入常乐我净。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。佛法性者其义云何。世尊。我今欲知法性之义。唯愿如来哀愍广说。夫法性者即是舍身。舍身者名无所有。若无所有身云何存。身若存者云何而言身有法性。身有法性云何得存。我今云何当知是义。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，什么是法性或如何知身生法性呢？

　　【佛告迦叶菩萨。善男子。汝今不应作如是说灭是法性。夫法性者无有灭也。善男子。譬如无想天成就色阴而无色想。不应问言是诸天等云何而住欢娱受乐云何行想云何见闻。善男子。如来境界非诸声闻缘觉所知。善男子。不应说言如来身者是灭法也。善男子。如来灭法是佛境界。非诸声闻缘觉所及。善男子。汝今不应思量如来何处住何处行何处见何处乐。善男子。如是之义亦非汝等之所知。及诸佛法身种种方便不可思议。复次善男子。应当修习佛法及僧而作常想。是三法者。无有异想。无无常想。无变异想。若于三法修异想者。当知是辈清净三归则无依处。所有禁戒皆不具足。终不能证声闻缘觉菩提之果。若能于是不可思议修常想者。则有归处。善男子。譬如因树则有树影。如来亦尔。有常法故则有归依非是无常。若言如来是无常者。如来则非诸天世人所归依处。迦叶菩萨白佛言。世尊。譬如闇中有树无影。迦叶。汝不应言有树无影。但非肉眼之所见耳。善男子。如来亦尔。其性常住是不变异。无智慧眼不能得见。如彼闇中不见树形。凡夫之人于佛灭后。说言如来是无常法。亦复如是。若言如来异法僧者。则不能成三归依处。如汝父母各各异故故使无常。迦叶菩萨复白佛言。世尊。我从今始当以佛法众僧三事常住启悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇世尊。我今当学如来法僧不可思议。既自学已亦当为人广说是义。若有诸人不能信受。当知是辈久修无常。如是等人我当为其而作霜雹。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。汝今善能护持正法。如是护法不欺于人。以不欺人善业缘故。而得长寿善知宿命。】

　　佛说，色界天以下法性有身，无色界法性有意无身。诸佛的法性三身是声闻、缘觉所不能知；如不相信出世间佛法僧三宝法性，此众生不是清净三皈依，不能持清净戒律，不能证声闻、缘觉和菩提圣果。反之，则能成就。

　　【金刚身品第五】

　　这一品内容是，如何成就金刚不坏之身；即菩萨以什么坚固力，什么因缘而成就出世间的法性不坏之身。

　　【尔时世尊复告迦叶。善男子。如来身者是常住身。不可坏身金刚之身。非杂食身即是法身。】

　　这时，佛对迦叶菩萨说，佛之真身是常住不坏金刚之法身，不是现在化身示现的肉身。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说如是等身我悉不见。唯见无常破坏尘土杂食等身。何以故。如来今当入涅盘故。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，众生只见肉身，不见不坏法身；佛您今日为什么要示现入涅盘呢？

　　【佛告迦叶。汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡夫身。善男子。汝今当知。如来之身无量亿劫坚牢难坏。非人天身非恐怖身非杂食身。如来之身非身。是身不生不灭不习不修。无量无边无有足迹。无知无形毕竟清净。无有动摇无受无行。不住不作无味无杂。非是有为非业非果。非行非灭非心非数。不可思议常不可议。无识离心亦不离心。其心平等无有亦有。无有去来而亦去来。不破不坏。不断不绝。不出不灭。非主亦主。非有非无。非觉非观。非字非不字。非定非不定。不可见了了见。无处亦处。无宅亦宅。无闇无明。无有寂静而亦寂静。是无所有。不受不施。清净无垢无诤断诤。住无住处。不取不堕。非法非非法。非福田非非福田。无尽不尽离一切尽。是空离空。虽不常住非念念灭无有垢浊。无字离字。非声非说。亦非修习。非称非量。非一非异。非像非相诸相庄严。非勇非畏。无寂不寂。无热不热。不可睹见无有相貌。如来度脱一切众生。无度脱故能解众生。无有解故觉了众生。无觉了故如实说法。无有二故不可量无等等。平如虚空无有形貌。同无生性不断不常。常行一乘众生见三。不退不转断一切结。不战不触非性住性。非合非散。非长非短非圆非方。非阴入界亦阴入界。非增非损。非胜非负。如来之身成就如是无量功德。无有知者无不知者。无有见者无不见者。非有为非无为。非世非不世。非作非不作。非依非不依。非四大非不四大。非因非不因。非众生非不众生。非沙门非婆罗门。是师子大师子非身非不身。不可宣说。除一法相不可算数。般涅盘时不般涅盘。如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。迦叶。唯有如来乃知是相。非诸声闻缘觉所知迦叶。如是功德成如来身。非是杂食所长养身。迦叶。如来真身功德如是。云何复得诸疾患苦危脆不坚如坏器乎。迦叶。如来所以示病苦者。为欲调伏诸众生故。善男子。汝今当知。如来之身即金刚身汝从今日常当专心思惟此义莫念食身。亦当为人说如来身即是法身。】

　　佛说，佛之真身无量亿劫坚牢难坏，非有为、非无为、非有相、非无相等。佛的化身无量亿，无处不现身，示现三乘度众生。在娑婆世界外的其它佛国土，示现护法身、比丘身、居士身等，度脱十方佛国土众生。佛的报身卢舍那佛功德圆满，愿力宏深，十地菩萨围绕，唯一佛乘，常乐我净。佛的法性身，毗卢遮那佛，包藏娑婆界，虚空法界，森罗万象，无量众生，是一真如性。佛今日示疾入般涅盘，为欲调伏众生知世间无常，出世间有常。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如来成就如是功德。其身云何当有病苦无常破坏。我从今日常当思惟如来之身是常法身安乐之身。亦当为人如是广说。唯然世尊。如来法身金刚不坏。而未能知所因云何。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛您的金刚不坏法身是如何成就的呢？我们想知这里的缘故。

　　【佛告迦叶。以能护持正法因缘故得成就是金刚身。迦叶。我于往昔护法因缘。今得成就是金刚身常住不坏。善男子。护持正法者。不受五戒不修威仪。应持刀剑弓箭鉾槊守护持戒清净比丘。迦叶菩萨白佛言。世尊。若有比丘离于守护独处空闲冢间树下。当说是人为真比丘。若有随逐守护者行。当知是辈是秃居士。佛告迦叶。莫作是语言秃居士。若有比丘随所至处供身取足。读诵经典思惟坐禅。有来问法即为宣说。所谓布施持戒福德少欲知足。虽能如是种种说法。然故不能作师子吼。不为师子之所围绕。不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生。当知是辈懈怠懒惰。虽能持戒守护净行。当知是人无所能为。若有比丘供身之具亦常丰足。复能护持所受禁戒。能师子吼广说妙法。谓修多罗。祇夜受记伽陀。优陀那。伊帝目多伽。阇陀伽。毗佛略。阿浮陀达磨。以如是等九部经典为他广说。利益安乐诸众生故。唱如是言。涅盘经中制诸比丘不应畜养奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不净之物。应当治之。如来先于异部经中说有比丘畜如是等非法之物。某甲国王如法治之驱令还俗。若有比丘能作如是师子吼时。有破戒者闻是语已。咸共嗔恚害是法师。是说法者设复命终。故名持戒自利利他。以是缘故。我听国主群臣宰相诸优婆塞护说法人。若有欲得护正法者。当如是学。迦叶。如是破戒不护法者。名秃居士。非持戒者得如是名。善男子。过去久远无量无边阿僧祇劫。于此拘尸那城。有佛出世号欢喜增益如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时世界广博严净。丰乐安隐人民炽盛无有饥渴。如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量化众生已。然后乃于娑罗双树入般涅盘。佛涅盘后遗法住世无量亿岁。余四十年佛法未灭。尔时有一持戒比丘。名曰觉德。多有徒众眷属围绕。能师子吼颁宣广说九部经典。制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时多有破戒比丘。闻作是说皆生恶心。执持刀杖逼是法师。是时国王名曰有德。闻是事已为护法故。即便往至说法者所。与是破戒诸恶比丘极共战斗。令说法者得免危害。王时被枪举身周遍。尔时觉德寻赞王言。善哉善哉。王今真是护正法者。当来之世此身当为无量法器。王于是时得闻法已心大欢喜。寻即命终生阿閦佛国。而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属。有战斗者有随喜者。一切不退菩提之心。命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终亦得往生阿閦佛国。而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时。应当如是受持拥护。迦叶尔时王者则我身是。说法比丘迦叶佛是。迦叶。护正法者得如是等无量果报。以是因缘我于今日得种种相以自庄严。成就法身不可坏身。迦叶菩萨复白佛言。世尊。如来常身犹如画石。佛告迦叶。善男子。以是因缘故。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。应当勤加护持正法。护法果报广大无量。善男子。是故护法优婆塞等。应执刀杖拥护如是持法比丘。若有受持五戒具者。不得名为大乘人也。不受五戒为护正法乃名大乘。护正法者应当执持刀剑器仗侍卫法师。迦叶白佛言。世尊。若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀杖者共为伴侣。为有师耶。为无师乎。为是持戒。为是破戒。佛告迦叶。莫谓是等为破戒人。善男子。我涅盘后浊恶之世国土荒乱。互相抄掠人民饥饿。尔时多有为饥饿故发心出家。如是之人名为秃人。是秃人辈见有持戒威仪具足清净比丘护持正法。驱逐令出若杀若害。迦叶菩萨复白佛言。世尊是持戒人护正法者。云何当得游行村落城邑教化。善男子。是故我今听持戒人依诸白衣持刀杖者以为伴侣。若诸国王大臣长者优婆塞等。为护法故虽持刀杖。我说是等名为持戒。虽持刀杖不应断命。若能如是。即得名为第一持戒。迦叶。夫护法者。谓具正见能广宣说大乘经典。终不捉持王者宝盖油瓶谷米种种果蓏。不为利养亲近国王大臣长者。于诸檀越心无谄曲。具足威仪摧伏破戒诸恶人等。是名持戒护法之师。能为众生真善知识。其心弘广譬如大海。迦叶。若有比丘以利养故为他说法。是人所有徒众眷属。亦效是师贪求利养。是人如是便自坏众。迦叶。众有三种。一者犯戒杂僧。二者愚痴僧。三者清净僧。破戒杂僧则易可坏。持戒净僧利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧。若有比丘虽持禁戒为利养故。与破戒者坐起行来共相亲附同其事业。是名破戒亦名杂僧。云何愚痴僧。若有比丘在阿兰若处。诸根不利闇钝[梦-夕+登]瞢少欲乞食。于说戒日及自恣时。教诸弟子清净忏悔。见非弟子多犯禁戒。不能教令清净忏悔。而便与共说戒自恣。是名愚痴僧。云何名清净僧。有比丘僧百千亿魔所不能坏。是菩萨众本性清净。能调如上二部之众。悉令安住清净众中。是名护法无上大师善持律者。为欲调伏利众生故。知诸戒相若轻若重。非是律者则不证知。若是律者则便证知。云何调众生故。若诸菩萨为化众生。常入聚落。不择时节。或至寡妇及淫女舍。与同住止经历多年。若是声闻所不应为。是名调伏利益众生。云何知重若见如来因。事制戒。汝从今日慎莫更犯。如四重禁出家之人所不应作。而故作者非是沙门非释种子。是名为重。云何为轻。若犯轻事如是三谏。若能舍者是名为轻。非律不证者。若有赞说不清净物应受用者。不共同止。是律应证者。善学戒律不近破戒。见有所行随顺戒律心生欢喜。如是能知佛法所作善能解说。是名律师。善解一字善持契经亦复如是。如是善男子。佛法无量不可思议。如来亦尔不可思议。迦叶菩萨白佛言。世尊。如是如是。诚如圣教。佛法无量不可思议。如来亦尔不可思议。故知如来常住不坏无有变异。我今善学亦当为人广宣是义。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。如来身者即是金刚不可坏身。菩萨应当如是善学正见正知。若能如是了了知见。即是见佛金刚之身不可坏身。如于镜中见诸色像。】

　　佛说，以守护正法的缘故而成就金刚不坏之身。什么样为守护正法，菩萨行人护法度人的愿心是；如韦陀菩萨护法度人的行为是；四众弟子的持戒、弘法、自利利他、护持行正法者是。即现代拥护法师广说佛经典者是，依法修行六度万行者是。否则，出家二众为不护法者，在家二众为秃居士。秃居士为相不具足，行有缺欠的假信佛之人。护持正法的人，必生佛国土，得无量果报。佛涅盘后的世间，有众生为吃、穿、住而出家，即职业出家为僧，不为修行、弘法、护法等出家人，这样的人为秃人。这样的秃人，相为出家，心有缺欠，见有护持正法之僧，驱逐杀害，攻击弘扬大乘佛法者。必须有护法四众，持正见、喜大乘、不为利养、具足威仪，制住恶人。这样的人才是持戒、护法之法师，众生的真善知识。出家人有三种；一种犯戒杂僧；二种愚痴僧；三种清净僧。持戒僧为利养故与破戒僧相互亲近，同其事业，这样行做的为犯戒杂僧。不平等教化众生，对犯戒的人不加教诫，还以自己不犯戒而觉得心安，这样行做为愚痴僧。调伏犯戒杂僧和愚痴僧，也能善持戒律，护持正法，为清净僧。菩萨为调伏众生，还示现到白衣、淫女等身，教善止恶，为声闻众所不能为。这样的菩萨善解佛法，善持戒律。有上述正见、正知的护法者，可成就佛金刚不坏之身。

　　【名字功德品第六】

　　这一品内容是，听闻这部《大般涅盘经》经名的功德。

　　【尔时如来复告迦叶。善男子。汝今应当善持是经文字章句所有功德。若有善男子善女人。闻是经名生四趣者。无有是处。何以故。如是经典乃是无量无边诸佛之所修习。所得功德我今当说。迦叶菩萨白佛言。世尊。当何名此经。菩萨摩诃萨云何奉持。佛告迦叶。是经名为大般涅盘。上语亦善中语亦善下语亦善。义味深邃其文亦善。纯备具足清净梵行。金刚宝藏满足无缺。汝善谛听我今当说。善男子。所言大者名之为常。如八大河悉归大海。此经如是降伏一切诸结烦恼及诸魔性。然后要于大般涅盘放舍身命。是故名曰大般涅盘。善男子。又如医师有一秘方悉摄一切所有医术。善男子。如来亦尔。所说种种妙法秘密深奥藏门。悉皆入此大般涅盘。是故名为大般涅盘。善男子。譬如农夫春月下种常有悕望既收菓实众望都息。善男子。一切众生亦复如是。修学余经常悕滋味。若得闻是大般涅盘。悕望诸经所有滋味悉皆永断。是大涅盘能令众生度诸有流。善男子。如诸迹中象迹为最。此经如是于诸经三昧最为第一善男子。譬如耕田秋耕为胜。此经如是诸经中胜。善男子。如诸药中醍醐第一善治众生热恼乱心。是大涅盘为最第一。善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅盘亦复如是八味具足。云何为八。一者常。二者恒。三者安。四者清凉。五者不老。六者不死。七者无垢。八者快乐。是为八味。具足八味是故名为大般涅盘。若诸菩萨摩诃萨等安住是中。复能处处示现涅盘。是故名为大般涅盘。迦叶。善男子善女人若欲于此大般涅盘而涅盘者。皆作是学。如来常住法僧亦然。迦叶菩萨复白佛言。甚奇世尊。如来功德不可思议。法僧亦尔不可思议。是大涅盘亦不可思议。若有修学是经典者。得正法门能为良医。若未学者。当知是人盲无慧眼无明所覆。】

　　这时，佛对迦叶菩萨说，有人听闻到这部经的经名就善生人天，不生四趣；即不生三恶道与修罗道。这是说人，所得即生功德。因为，此经为诸佛修行所得功德，具足清净梵行，降伏一切烦恼魔性；佛一生所说妙法，皆入此经；此经具足八味；即一常、二恒、三安、四清凉、五不老、六不死、七无垢、八快乐。八味者是佛法常住，菩萨恒常守护，众生安稳，去除烦恼，是佛正法，可以解脱，清净智慧，法喜充满；佛示现涅盘，而佛法僧三宝常住。世间的佛法僧三宝是佛像、经书、出家人。出世间的佛法僧三宝是，三身佛真体，三世佛度脱众生之法，佛、菩萨、自性为真僧。所以，此经具足无量功德。

　　【大般涅盘经卷第四】

　　【四相品第七之上】

　　这一品内容为，什么是四相？佛如何示现度脱众生。

　　【佛复告迦叶。善男子。菩萨摩诃萨分别开示大般涅盘。有四相义。何等为四。一者自正。二者正他。三者能随问答。四者善解因缘义。】

　　佛说，菩萨若为众生开示或宣讲涅盘实义，要具足四相；即法师讲这部经必须坚持的原则。四相是；一者自正；二者正他；三者能随问答；四者善解因缘义。

　　【迦叶。云何自正。若佛如来见诸因缘而有所说。譬如比丘见大火聚。便作是言。我宁抱是炽然火聚。终不敢于如来所说十二部经及秘密藏谤言此经是魔所说。若言如来法僧无常。如是说者为自侵欺亦欺于人。宁以利刀自断其舌。终不说言如来法僧是无常也。若闻他说亦不信受。于此说者应生怜愍。如来法僧不可思议应如是持自观己身犹如火聚。是名自正。迦叶。云何正他。佛说法时有一女人乳养婴儿。来诣佛所稽首佛足。有所顾念心自思惟便坐一面。尔时世尊知而故问。汝以爱念多含儿酥。不知筹量消与不消。尔时女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯愿如来教我多少。世尊。我于今朝多与儿酥。恐不能消将无夭寿。唯愿如来为我解说。佛言。汝儿所食寻即消化增益寿命。女人闻已心大踊跃。复作是言。如来实说故我欢喜。世尊。如是为欲调伏诸众生故。善能分别说消不消。亦说诸法无我无常。若佛世尊先说常者。受化之徒。当言此法同彼外道即便舍去。复告女人。若儿长大能自行来。凡所食啖能消难消。本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是。如汝婴儿。不能消是常住之法。是故我先说苦无常。若我声闻诸弟子等功德已备。堪任修习大乘经典。我于是经为说六味。云何六味。说苦醋味。无常醎味。无我苦味。乐为甜味。我为辛味。常为淡味。彼世间中有三种味。所谓无常无我无乐。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅盘食。谓常乐我。令诸弟子悉皆甘嗜。复告女人。汝若有缘欲至他处。应驱恶子令出其舍。悉以宝藏付示善子。女人白佛。实如圣教。珍宝之藏应示善子不示恶子姊我亦如是。般涅盘时如来微密无上法藏。不与声闻诸弟子等如汝宝藏不示恶子。要当付嘱诸菩萨等。如汝宝藏委付善子。何以故。声闻弟子生变异想。谓佛如来真实灭度。然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷汝之恶子便言汝死。汝实不死。诸菩萨等说言如来常不变易。如汝善子不言汝死。以是义故。我以无上秘密之藏付诸菩萨。善男子。若有众生谓佛常住不变异者。当知是家则为有佛。是名正他。】

　　如何理解自正；宁可自跳火坑不说佛经三藏十二部为魔说或伪经，宁以利刀自断其舌也不说佛法僧三宝无常，若闻他说生怜悯心如自身被火烧一样，是自正。如何理解正他；如一女人，喂哺婴儿，希望其健康成长，长大以后食苦、酸、咸、甜、辛、淡六味，母欲远行将家业交给善子掌管，而不交给恶子，善子知母远行未还，恶子言母已死。当知其母亲健在而常住的人为正他。佛自比喻为母，声闻弟子为婴儿，母乳为佛法甘露。声闻食六味为苦，无常、无我、无乐。用智慧之火，燃无常、无我、无乐之薪，达到常乐我净。而声闻不知佛入涅盘为示现，而菩萨在品位前菩萨这一大阿僧祇劫，已证知佛法僧三宝常住，菩萨承传佛法，度脱众生为正他。

　　这部经多处提到如来秘密之藏，一为法秘，口不能言；再深一点讲，修行方法秘，修行口诀秘，承传形式秘。二为义密，不能泄露；深一点讲，菩萨以何相何地等度脱众生密。这些密藏须自己证知，实无秘密，靠东寻西找是徒劳无益的。如有坐脱立亡之法，证得此法之人至死不说不传给弟子，谁证谁得，可用可不用。多讲一句，诸位不要心思用在密藏上，而用在当下修行上。须知林内事，入林便自知。生生世世迷，还世世生生。

　　【迦叶。云何能随问答者。若有人来问佛世尊。我当云何不舍钱财而得名为大施檀越佛言。若有沙门婆罗门等少欲知足不受不畜不净物者当施其人奴婢仆使。修梵行者施与女色。断酒肉者施以酒肉。不过中食施过中食。不着花香施以花香。如是施者。施名流布声闻天下。未曾损己一毫之费。是则名为能随问答。】

　　佛接着说，能随问答；如有人问佛，我一文钱也不想供养他人或舍给他人，我还要名为大施主，怎样能办到呢？佛回答说可以啊，你见着僧人供给他肉食、美女等，你不损失一文钱，还能名流天下。这种回答问题的方法就是能随问答；即随顺众生，不让一众生因我不能善巧而生烦恼。

　　【尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。食肉之人不应施肉。何以故。我见不食肉者有大功德。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，我见不食肉者，有大功德。佛您都不听食肉二字，是这样吗？

　　【佛赞迦叶。善哉善哉。汝今乃能善知我意。护法菩萨应当如是。善男子。从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时。应观是食如子肉想。迦叶菩萨复白佛言。世尊。云何如来不听食肉。善男子。夫食肉者断大慈种。迦叶又言。如来何故先听比丘食三种净肉。迦叶。是三种净肉随事渐制。迦叶菩萨复白佛言。世尊。何因缘故十种不净。乃至九种清净而复不听。佛告迦叶。亦是因事渐次而制。当知即是现断肉义。迦叶菩萨复白佛言。云何如来称赞鱼肉为美食耶。善男子。我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗粳米石蜜一切谷麦及黑石蜜奶酪苏油以为美食。虽说应畜种种衣服。所应畜者要是坏色。何况贪着是鱼肉味。迦叶复言。如来若制不食肉者。彼五种味奶酪酪浆生酥熟酥胡麻油等。及诸衣服憍奢耶衣。珂贝皮革金银盂器。如是等物亦不应受。善男子。不应同彼尼干所见。如来所制一切禁戒各有异意。异意故听食三种净肉。异想故断十种肉。异想故一切悉断及自死者。迦叶。我从今日制诸弟子不得复食一切肉也。迦叶。其食肉者若行若住若坐若卧。一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已众人见之闻师子臭亦生恐怖。善男子。如人啖蒜臭秽可恶。余人见之闻臭舍去。设远见者犹不欲视况当近之。诸食肉者亦复如是。一切众生闻其肉气。悉皆恐怖生畏死想。水陆空行有命之类悉舍之走。咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生示现食肉。虽现食之其实不食。善男子。如是菩萨清净之食犹尚不食况当食肉。】

　　佛说，食肉如同食自己儿子之肉，断大慈悲种。受戒之人不但不食肉，还不能食五辛之物。不穿贝壳装饰的衣物和皮革衣鞋等。不如此，其身臭秽，众生恐怖远离。佛涅盘后正法时代，四众弟子都能这么持戒修行。从像法时代开始出现，至末法时代流行，出家人少读经书，贪食养身，外观贤善，内怀贪疾，诽谤正法，破佛戒律，相互斗争，攀缘权贵，算命看相等，自称佛弟子。离上述诸恶事的持戒修行人，才是真佛弟子。如是说、如是行的四众弟子得此清净法，为能随问答。善解因缘义；为佛度众生，先皈后戒，随教修行，渐次而制；以戒修善而知忏悔，去除邪见及堕恶道之因缘，培植善根，增长功德。众生的根基不同，习气不同，因缘不同，说法随之有区别，度脱方法自然也不一样，这就是善解因缘义。

　　佛住世时，因出家人众多，粮食欠收等，佛以悲力化三净肉，供出家人食肉；即今日的太岁，是一种真菌类，而不是众生之肉。对三净肉，现在有的法师解释为不见、不闻、不为己杀。

　　【善男子。我涅盘后无量百岁。四道圣人悉复涅盘。正法灭后于像法。当有比丘貌像持律少读诵经贪嗜饮食长养其身。身所被服粗陋丑恶。形容憔悴无有威德。放畜牛羊担负薪草。头须发爪悉皆长利。虽服袈裟犹如猎师。细视徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽。外现贤善内怀贪嫉。如受痖法。婆罗门等。实非沙门现沙门像。邪见炽盛诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律正行威仪。说解脱果离不净法。及坏甚深秘密之教。各自随意反说经律。而作是言。如来皆听我等食肉。自生此论言是佛说互共诤讼。各自称是沙门释子。善男子。尔时复有诸沙门等。贮聚生谷受取鱼肉手自作食。执持油瓶宝盖革屣。亲近国王大臣长者。占相星宿勤修医道。畜养奴婢金银琉璃车渠马瑙颇梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂贝种种菓蓏。学诸技艺画师泥作。造书教学种植根栽。蛊道咒幻和合诸药作倡伎乐香花治身。摴蒲围棋学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者。当说是人真我弟子。尔时迦叶复白佛言。世尊。诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷因他而活。若乞食时得杂肉食。云何得食应清净法。佛言迦叶。当以水洗令与肉别然后乃食。若其食器为肉所污。但使无味听用无罪。若见食中多有肉者则不应受。一切现肉悉不应食。食者得罪。我今唱是断肉之制。若广说者则不可尽。涅盘时到是故略说。是则名为能随问答。迦叶。云何善解因缘义。如有四部之众来问我言。世尊。如是之义如来初出。何故不为波斯匿王说是法门深妙之义。或时说深或时说浅。或名为犯或名不犯。云何名堕。云何名律。云何名波罗提木叉义。佛言。波罗提木叉者。名为知足成就威仪无所受畜。亦名净命。堕者名四恶趣。又复堕者。堕于地狱乃至阿鼻。论其迟速过于暴雨。闻者惊怖坚持禁戒。不犯威仪修习知足。不受一切不净之物。又复堕者。长养地狱畜生饿鬼。以是诸义故名曰堕。波罗提木叉者。离身口意不善邪业。律者入戒威仪深经善义。遮受一切不净之物及不净因缘。亦遮四重。十三僧残。二不定法。三十舍堕。九十一堕。四悔过法。众多学法。七灭诤等。或复有人破一切戒。云何一切。谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典。及一阐提具足成就。尽一切相无有因缘。如是等人自言我是聪明利智轻重之罪悉皆覆藏。覆藏诸恶如龟藏六。如是众罪长夜不悔。以不悔故日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露。是使所犯遂复滋漫。是故如来知是事已。渐次而制不得一时。尔时有善男子善女人白佛言。世尊。如来久知如是之事何不先制。将无世尊欲令众生入阿鼻狱。譬如多人欲至他方迷失正路随逐邪道。是诸人等不知迷故皆谓是道。复不见人可问是非。众生如是迷于佛法不见正真。如来应为先说正道敕诸比丘。此是犯戒此是持戒。当如是制。何以故。如来正觉是真实者知见正道。唯有如来天中之天。能说十善增上功德及其义味。是故启请应先制戒。】

　　佛接着说，如是四相，即是一义，为大般涅盘。大般涅盘义为灭诸烦恼，离诸有者，离欲寂灭，空无所有，常住无退，能示现种种无量神通变化。佛已久住是大涅盘，种种示现神通变化；即一是此身毕竟不从爱欲和合而得生，而是如法乐观之身，示现入胎，示现出世，示现婴儿，其母摩耶夫人都是化身菩萨示现。二是示现太子，入学堂，学习技艺，欢娱受乐。三是示现出家修道，受具足戒，精勤证果，力度众生。四是，示现坐于道场菩提树下，降伏魔军，实为降伏刚强众生。五是，示现出息入息，有大小便事，实无诸患。六是示现受人信仰布施，实无饥渴、睡眠等事。于无量劫中，早已具足无上清妙智慧。七是示现是人，实非人相，即相是人，佛性早已非人相，可示现人相等事。八是示现涅盘，而我真实化身，实永不灭。另外，在此世界的无量劫中，佛行菩萨道时，除正面示现外，还示现过反面，如戏中演员，主演过英雄，也演过丑角。再如，示现过破戒、犯四重罪、什么都不信之人、破和合僧之人、魔王波旬、四趣众生、入淫女舍人、奴仆、教师、喝酒、博弈、争讼、大鹫身等，实无造诸恶业，而是化身度众生。同时，也化现梵王、长者、居士等身。为随顺世间法故，示现如是。

　　为什么我们现在造业不行？我们是报身，化身没有成就。报身造诸恶业，必遭报无疑。

　　【佛言。善男子。若言如来能为众生宣说十善增上功德。是则如来视诸众生如罗睺罗。云何难言将无世尊欲令众生入于地狱。我见一人有堕阿鼻地狱因缘。尚为是人住世一劫若减一劫我于众生有大慈悲。何缘当诳如子想者令入地狱。善男子。如王国内有纳衣者见衣有孔然后乃补。如来亦尔。见诸众生有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。善男子。譬如转轮圣王先为众生说十善法。其后渐渐有行恶者。王即随事以渐断之。断诸恶已然后自行圣王之法。善男子。我亦如是。虽有所说不得先制。要因比丘渐行非法。然后方乃随事制之。乐法众生随教修行。如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议。如来亦尔不可思议。法僧二宝亦不可思议。能说法者及闻法者皆不可思议。是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义。是名大乘大涅盘中因缘义也。复次自正者。所谓得是大般涅盘。正他者。我为比丘说言如来常存不变。随问答者。迦叶。因汝所问。故得广为菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷说是甚深微妙之义。因缘义者。声闻缘觉不解如是甚深之义。不闻伊字三点而成解脱。涅盘。摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别。为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言。如是四事云何为一非虚妄耶。即应反质。是虚空无所有不动无碍。如是四事有何等异。是岂得名为虚妄乎。不也世尊。如是诸句即是一义。所谓空义。自正正他能随问答解因缘义。亦复如是。即大涅盘等无有异。】

　　佛接着说，罗睺罗名为佛子，实非我子，也是有愿力的化身菩萨示现。佛的涅盘为常，而声闻、缘觉涅盘如灯灭，不是大般涅盘，自己没有成就佛国土。三果以下罗汉，不名涅盘。

　　【佛言迦叶。若有善男子善女人作如是言。如来无常。云何当知是无常耶。如佛所言。灭诸烦恼名为涅盘。犹如火灭悉无所有。灭诸烦恼亦复如是。故名涅盘。云何如来为常住法不变易耶。如佛言曰。离诸有者乃名涅盘。是涅盘中无有诸有。云何如来为常住法不变易耶。如衣坏尽不名为物。涅盘亦尔。灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶。如佛言曰。离欲寂灭名曰涅盘。如人斩首则无有首。离欲寂灭亦复如是。空无所有故名涅盘。云何如来为常住法不变易耶。如佛言曰

　　譬如热铁　　槌打星流　　散已寻灭　　莫知所在　　得正解脱　　亦复如是

　　已度淫欲　　诸有淤泥　　得无动处　　不知所至

　　云何如来为常住法不变易耶。迦叶。若有人作如是难者名为邪难。迦叶。汝亦不应作是忆想谓如来性是灭尽也。迦叶。灭烦恼者不名为物。何以故。永毕竟故是故名常。是句寂静为无有上。灭尽诸相无有遗余。是句鲜白常住无退。是故涅盘名曰常住。如来亦尔常住无变。言星流者。谓烦恼也。散已寻灭莫知所在者。谓诸如来烦恼灭已不在五趣。是故如来是常住法无有变易。复次迦叶。诸佛所师所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故诸佛亦常。迦叶菩萨复白佛言。若烦恼火灭如来亦灭。是则如来无常住处。如彼迸铁赤色灭已莫知所至。如来烦恼亦复如是。灭无所至。又如彼铁热与赤色灭已无有。如来亦尔灭已无常。灭烦恼火便入涅盘。当知如来即是无常。善男子。所言铁者名诸凡夫。凡夫之人虽灭烦恼灭已复生。故名无常。如来不尔灭不复生。是故名常。迦叶复言。如铁赤色灭已还置火中赤色复生。如来若尔应还生结。若结还生即是无常。佛言迦叶。汝今不应作如是言如来无常。何以故。如来是常。善男子。如彼燃木灭已有灰。烦恼灭已便有涅盘。坏衣斩首破瓶等譬亦复如是如是等物各有名字。名曰坏衣斩首破瓶。迦叶。如铁冷已可使还热。如来不尔。断烦恼已毕竟清凉。烦恼炽火更不复生。迦叶当知。无量众生犹如彼铁。我以无漏智慧炽火。烧彼众生诸烦恼结。迦叶复言。善哉善哉。我今谛知如来所说诸佛是常。佛言迦叶。譬如圣王处在后宫或时游观在于后园。王虽不在诸婇女中亦不得言圣王命终。善男子。如来亦尔。虽不现于阎浮提界入涅盘中。不名无常如来出于无量烦恼。入于涅盘安乐之处。游诸觉华欢娱受乐。迦叶复问。如佛言曰。我已久度烦恼大海。若佛已度烦恼海者。何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗。以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说。其因缘。佛告迦叶。汝不应言如来久度烦恼大海何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。善男子。是大涅盘能建大义。汝等今当至心谛听广为人说莫生惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅盘。须弥山王如是高广。悉能取令入于芥子。其诸众生依须弥者。亦不迫迮无往来想如本不异。唯应度者见是菩萨以须弥山纳芥子中。复还安止本所住处。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅盘。能以三千大千世界入于芥子。其中众生亦无迫迮及往来想如本不异。唯应度者见是菩萨以此三千大千世界纳芥子中。复还安止本所住处。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅盘。能以三千大千世界纳一毛孔。乃至本处亦复如是。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅盘。断取十方三千大千诸佛世界。置于针锋如贯枣叶。掷着他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返为在何处。唯应度者乃能见之。乃至本处亦复如是。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅盘。断取十方三千大千诸佛世界。置于右掌如陶家轮。掷置他方微尘世界。无一众生有往来想。唯应度者乃见之耳。乃至本处亦复如是。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅盘。断取一切十方无量诸佛世界悉纳己身。其中众生悉不迫迮亦无往返及住处想。唯应度者乃能见之。乃至本处亦复如是。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅盘。以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮往返之想。唯应度者乃能见之。乃至本处亦复如是。善男子。是菩萨摩诃萨住大涅盘。则能示现种种无量神通变化。是故名曰大般涅盘。是菩萨摩诃萨所可示现。如是无量神通变化。一切众生无能测量。汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗。善男子。我已久住是大涅盘。种种示现神通变化。于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提。种种示现如首楞严经中广说。我于三千大千世界。或阎浮提示现涅盘。亦不毕竟取于涅盘。或阎浮提示入母胎。令其父母生我子想。而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于爱欲。我今此身即是法身。随顺世间示现入胎。善男子。此阎浮提林微尼园。示现从母摩耶而生。生已即能东行七步。唱如是言。我于人天阿修罗中最尊最上。父母人天见已惊喜生稀有心。是诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法。如是身者即是法身。非是肉血筋脉骨髓之所成立。随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步示现欲为无量众生作上福田。西行七步示现生尽永断老死是最后身。北行七步示现已度诸有生死。东行七步示为众生而作导首。四维七步示现断灭种种烦恼四魔种性成于如来应供正遍知。上行七步示现不为不净之物之所染污犹如虚空。下行七步示现法雨灭地狱火令彼众生受安隐乐毁禁戒者示作霜雹。于阎浮提生七日已示现剃发。诸人皆谓我是婴儿初始剃发。一切人天魔王波旬沙门婆罗门。无有能见我顶相者。况有持刀临之剃发。若有持刀至我顶者无有是处。我已久于无量劫中剃除须发。为欲随顺世间法故示现剃发。我既生已父母将我入天祠中。以我示彼摩酰首罗。摩酰首罗即见我时。合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中。舍离如是入天祠法。为欲随顺世间法故示现如是。我于阎浮提示现穿耳。一切众生实无有能穿我耳者。随顺世间众生法故示现如是。复以诸宝作师子珰庄严其耳。然我已于无量劫中离庄严具。为欲随顺世间法故作是示现示入学堂修学书[跳-兆+(梳-木)]。然我已于无量劫中具足成就遍观三界所有众生。无有堪任为我师者。为欲随顺世间法故示入学堂。故名如来应供正遍知。习学乘象盘马捔力种种技艺。亦复如是。于阎浮提而复示现为王太子。众生皆见我为太子于五欲中欢娱受乐。然我已于无量劫中。舍离如是五欲之乐。为欲随顺世间法故示如是相。相师占我。若不出家当为转轮圣王王阎浮提。一切众生皆信是言。然我已于无量劫中舍转轮王位。为法轮王。于阎浮提现离婇女五欲之乐见老病死及沙门已出家修道。众生皆谓悉达太子初始出家。然我已于无量劫中出家学道。随顺世法故示如是。我于阎浮示现出家受具足戒精勤修道。得须陀洹果斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。众人皆谓是阿罗汉果易得不难。然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故。坐于道场菩提树下以草为座摧伏众魔。众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫。然我已于无量劫中久降伏已。为欲降伏刚强众生故现是化。我又示现大小便利出息入息。众皆谓我实有便利出息入息。然我是身所得果报无是诸患。随顺世间故示如是。我又示现受人信施。然我是身都无饥渴。随顺世法故示如是。我又示同诸众生故现有睡眠。然我已于无量劫中。具足无上深妙智慧远离三有进止威仪头目腹背举身疾痛木枪偿对[泳-永+盥]洗手足澡面漱口杨枝自净。众皆谓我有如是事。然我是身都无此也。手足清净犹如莲花。香气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人我实非人。我又示现受粪扫衣淣濯缝治。然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。处在世间受诸快乐。舍如是事出家学道。众人复言是王太子瞿昙大姓。远离世乐求出世法。然我久离世间爱欲。如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人。然我实非。善男子。我虽在此阎浮提中数数示现入于涅盘。然我实不毕竟涅盘。而诸众生皆谓如来真实灭尽。而如来性实不永灭是故当知是常住法不变易法。善男子。大涅盘者即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间。众生皆谓我始成佛。然我已于无量劫中所作已办。随顺世法故复示现于阎浮提初出成佛。我又示现于阎浮提不持禁戒犯四重罪。众人皆见谓我实犯。然我已于无量劫中。坚持禁戒无有漏缺。我又示现于阎浮提为一阐提。众人皆见是一阐提。然我实非一阐提也。一阐提者云何能成阿耨多罗三藐三菩提。我又示现于阎浮提破和合僧。众生皆谓我是破僧。我观人天无有能破和合僧者。我又示现于阎浮提护持正法。众人皆谓我是护法悉生惊怪。诸佛法尔不应惊怪。我又示现于阎浮提为魔波旬。众人皆谓我是波旬。然我久于无量劫中离于魔事。清净无染犹如莲花。我又示现于阎浮提女身成佛。众人见之。皆言甚奇女人能成阿耨多罗三藐三菩提。如来毕竟不受女身。为欲调伏无量众生故现女像。怜愍一切诸众生故。而复示现种种色像我又示现阎浮提中生于四趣。然我久已断诸趣因。以业因故堕于四趣。为度众生故生是中。我又示现阎浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我实非。而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像遍诸天庙亦复如是。我又示现于阎浮提入淫女舍。然我实无贪欲之想。清净不污犹如莲花。为诸贪淫着色众生。于四衢道宣说妙法。然我实无欲秽之心。众人谓我守护女人。我又示现于阎浮提入青衣舍。为欲诱化令住正法。然我实无如是恶业堕在青衣。我又示现阎浮提中而作教师。开化童蒙令住正法。我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处。示现种种胜负诤讼。为欲拔济彼诸众生。而我实无如是恶业。而诸众生皆谓我作如是之业。我又示现久住冢间。作大鹫身度诸飞鸟。而诸众生皆谓我是真实鹫身。然我久已离于是业。为欲度彼诸鹫鸟故示现如是。我又示现阎浮提中作大长者。为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王大臣王子辅相。于是众中各为第一。为修正法故处王位。我又示现阎浮提中疫病劫起多有众生为病所恼先施医药。然后为说微妙正法。令其安住无上菩提。众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起随其所须供给饮食。然后为说微妙正法。令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起即为说法令离怨害。使得安住无上菩提。又复示现为计常者说无常想。计乐想者为说苦想。计我想。者说无我想。计净想者说不净想。若有众生贪着三界。即为说法令离是处。度众生故为说无上微妙法药。为断一切烦恼树故。种植无上法药之树。为欲拔济诸外道故演说正法。虽复示现为众生师。而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故。现入其中而为说法。非是恶业受是身也。如来正觉如是安住大般涅盘。是故名为常住无变。如阎浮提东弗于逮西瞿耶尼北郁单越。亦复如是。如四天下三千大千世界亦尔。二十五有如首楞严经中广说。以是故名大般涅盘。若有菩萨摩诃萨。安住如是。大般涅盘。能示如是神通变化而无所畏。迦叶。以是缘故。汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故。我于往昔无量劫中已离欲有。是故如来名曰常住无有变易。迦叶复言。如来云何名曰常住。如佛言曰。如灯灭已无有方所。如来亦尔。既灭度已亦无方所。佛言。迦叶善男子。汝今不应作如是言。灯灭尽已无有方所。如来亦尔。既灭度已无有方所。善男子。譬如男女然灯之时。灯器大小悉满中油。随有油在其明犹存。若油尽已明亦俱尽。其明灭者譬烦恼灭。明虽灭尽灯器犹存。如来亦尔。烦恼虽灭法身常存。善男子。于意云何。明与灯器为俱灭不。迦叶答言。不也世尊。虽不俱灭然是无常。若以法身譬灯器者。灯器无常。法身亦尔。应是无常。善男子。汝今不应作如是难。如世间言器。如来世尊无上法器。彼器无常非如来也。一切法中涅盘为常。如来体之故名为常。复次善男子。言灯灭者是阿罗汉所证涅盘。以灭贪爱诸烦恼故。譬之灯灭。阿那含者名曰有贪。以有贪故不得说言同于灯灭。是故我昔覆相说言喻如灯灭。非大涅盘同于灯灭。阿那含者非数数来。又不还来二十五有。更不复受臭身虫身食身毒身。是则名为阿那含也。若更受身名为那含。不受身者名阿那含。有去来者名曰那含。无去来者名阿那含。】

　　这一品中，提到化身示现问题，化身即意生身，是报身证得意生身。千江有水千江月，意生身随愿示现身。证佛果的菩萨，可示现佛身，而十地以下菩萨不能示现佛身。在娑婆世界，只有释迦牟尼佛可示现肉身佛，其它佛国土的佛，到此世界，也不示现肉身佛。释迦牟尼佛得真身法性，真常永住。而末法一万年以后，佛法在此世界灭失。

　　佛与诸菩萨随愿示现度脱众生，有一个前提，即度有缘，难度无缘。我们今日值遇佛法，是与佛、菩萨有缘，但还要与周围人多结善缘。结善缘的人，谁要证得菩萨，自己一旦未出离时，相信菩萨一定化现各道中去度脱我们。众生有贪、嗔、痴为可怕，修行人有妒、慢、嗔为可怕。请诸位慎之又慎，保持住精神健康，身体快乐。

　　【大般涅盘经卷第五】

　　【四相品第七之下】

　　这一品内容有两个；一是讲有无秘密藏；二是大般涅盘行是解脱义。

　　【尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。诸佛世尊有秘密藏。是义不然。何以故。诸佛世尊唯有密语无有密藏。譬如幻主机关木人。人虽睹见屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法不尔。咸令众生悉得知见。云何当言诸佛世尊有秘密藏。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，诸佛唯有秘语；为什么还说诸佛有秘密藏呢？

　　【佛赞迦叶。善哉善哉善男子。如汝所言。如来实无秘密之藏。何以故。如秋满月处空显露清净无翳人皆睹见。如来之言亦复如是。开发显露清净无翳。愚人不解谓之秘藏。智者了达则不名藏。】

　　佛说，诸佛实无秘密藏，只是愚人不解，证有智能的人了达；即凡夫不修无证，把四圣道视为秘密。依法修行有证有悟，自然清净心尽知，无有秘密。

　　这里不包括密语真言等，是为承传者说。

　　【善男子。譬如有人多积金银至无量亿其心悭吝不肯惠施拯济贫穷如是积聚乃名秘藏。如来不尔于无边劫积聚无量妙法珍宝心无悭吝。常以惠施一切众生。云何当言如来秘藏。善男子。譬如有人身根不具。或无一目一手一足。以羞耻故不令人见。人不见故名为秘藏。如来不尔。所有正法具足无缺令人睹见。云何当言如来秘藏。善男子。譬如贫人多负人财怖畏债主隐不欲现。故名为藏如来不尔。不负一切众生世法。虽负众生出世之法而亦不藏。何以故。恒于众生生一子想。而为演说无上法故。善男子。譬如长者多有财宝唯有一子心甚爱重情无舍离所有珍宝悉用示之。如来亦尔。视诸众生同于一子。善男子。如世间人以男女根丑陋鄙恶以衣覆蔽。故名为藏。如来不尔永断此根。以无根故无所覆藏。善男子。如婆罗门所有语论。终不欲令刹利毗舍首陀等闻。何以故。以此论中有过恶故。如来正法则不如是。初中后善。是故不得名为秘藏。善男子。譬如长者唯有一子心常忆念怜爱无已。将诣师所欲令受学。惧不速成寻便将还。以爱念故昼夜殷勤教其半字。而不教诲毗伽罗论。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使长者教半字已。是儿实时能得了知毗伽罗论不。不也世尊。如是长者于是子所有秘藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不为说。不以秘吝而不现示。所以者何。若有嫉妒秘吝之心。乃名为藏。如来不尔。云何当言如来秘藏。】

　　佛接着说，若说诸佛有秘密藏；如富人藏有珍宝不给唯一贫子；即将众生出世间得解脱之佛法，隐蔽起来。诸佛能这么做吗？不能。但火宅众生贪着诸有，执着戏乐，不相信诸佛有珍宝。而诸声闻如年幼之子，不懂大乘佛法之成人之事。为此，只是告知一半珍宝，而没有告知另一半珍宝，待幼子长大后，自然知全部珍宝。佛积聚的财宝有两种；一是声闻，即有为僧；二是佛、菩萨，即无为僧。

　　诸佛于大般涅盘中，为度脱有缘众生一大因缘故，来此世间，示现肉身，示现涅盘。

　　【佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有嗔心嫉妒悭吝。乃名为藏。如来无有嗔心嫉妒。云何名藏。善男子。彼大长者谓如来也。言一子者谓一切众生。如来等视一切众生犹如一子。教一子者谓声闻弟子。半字者谓九部经。毗伽罗论者所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力。是故如来为说半字九部经典。而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子。如彼长者子既长大堪任读学。若不为说毗伽罗论可名为藏。若诸声闻有堪任力。能受大乘毗伽罗论。如来秘惜不为说者。可言如来有秘密藏。如来不尔。是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已次为演说毗伽罗论。我亦如是。为诸弟子说于半字九部经已。次为演说毗伽罗论。所谓如来常存不变。复次善男子。譬如夏月兴大云雷降注大雨令诸农夫下种子者多获菓实。不下种者无所收获。无所获者非龙王咎。而此龙王亦无所藏。我亦如是。降大法雨大涅盘经。若诸众生种善子者得慧芽菓。无善子者则无所获。无所获者非如来咎。然佛如来实无所藏。迦叶复言。我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说。毗伽罗论谓佛如来常存不变。是义不然。何以故。佛昔说偈

　　诸佛与缘觉　　声闻弟子众　　犹舍无常身　　何况诸凡夫

　　今者乃说常存无变。是义云何。佛言。善男子。我为一切声闻弟子教半字故而说是偈又善男子。波斯匿王其母命终。悲号恋慕不能自胜来至我所。我即问言。大王何故。悲苦懊恼乃至于此。王言。世尊。国大夫人某日命终。假使有能令我母命还如本者。我当舍国象马七珍及以身命悉以报之。我复语言。大王。且莫愁恼忧悲啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛缘觉声闻弟子尚舍此身。况复凡夫。善男子。我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论。谓如来常存无有变易。若有人言如来无常。云何是人舌不堕落。

　　迦叶复言。如佛所说　　无所积聚　　于食知足　　如鸟飞空　　迹不可寻

　　是义云何。世尊。于此众中谁得名为无所积聚。谁复得名于食知足。谁行于空迹不可寻。而此去者为至何方。佛言。迦叶。夫积聚者名曰财宝善男子。积聚有二种一者有为。二者无为。有为积聚者即声闻行。无为积聚者即如来行。善男子。僧亦二种有为无为。有为僧者名曰声闻。声闻僧者无有积聚。所谓奴婢非法之物库藏谷米盐豉胡麻大小诸豆。若有说言如来听蓄奴婢仆使如是之物。舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚。亦得名为于食知足。若有贪食名不知足。不贪食者是名知足。迹难寻者则近无上菩提之道。我说是人虽去无至。迦叶复言。若有为僧尚无积聚。况无为僧。无为僧者即是如来。如来云何当有积聚。夫积聚者名为藏匿。是故如来凡有所说。无所匿惜。云何名藏。迹不可寻者所谓涅盘。涅盘之中无有日月星辰诸宿寒热风雨生老病死二十五有。离诸忧苦及诸烦恼。如是涅盘如来住处常不变易。以是因缘如来至是娑罗树间。于大涅盘而般涅盘。佛告迦叶。所言大者其性广博犹如有人寿命无量名大丈夫。是人若能安住正法名人中胜。如我所说八大人觉。为一人有为多人有。若一人具八则为最胜。所言涅盘者无诸疮疣。善男子。譬如有人为毒箭所射多受苦痛。值遇良医为拔毒箭涂以妙药。令其离痛得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落。随有患苦疮疣之处即往其所为疗众苦。善男子。如来亦尔。成等正觉为大医王。见阎浮提苦恼众生无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切。为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已复至他方。有诸烦恼毒箭之处。示现作佛为其疗治。是故名曰大般涅盘。大般涅盘者名解脱处。随有调伏众生之处。如来于中而作示现。以是真实甚深义故。名大涅盘。迦叶菩萨复白佛言。世尊。世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不。善男子。世间疮疣凡有二种。一者可治。二不可治。凡可治者医则能治。不可治者则不能治。迦叶复言。如佛言者。如来则为于阎浮提治众生已。若言治已。是诸众生其中云何复有未能得涅盘者。若未悉得云何如来说言治竟欲至他方。善男子。阎浮提内众生有二。一者有信。二者无信。有信之人则名可治。何以故。定得涅盘。无疮疣故。是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提。一阐提者名不可治。除一阐提余悉治已。是故涅盘名无疮疣。】

　　佛接着说，这个世界众生，常被淫、怒、痴烦恼毒害；即一为可治；二为不可治。对佛法有信者可治，无信者不可治。无信者称一阐提，断灭一切诸善根本，心不拥护善法，不生一念之善。此善为出世间大善，不是世间小善。

　　【世尊。何等名涅盘。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，什么是涅盘呢？

　　【善男子。夫涅盘者名为解脱。迦叶复言。所言解脱为是色耶为非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者。即是声闻缘觉解脱。言是色者。即是诸佛如来解脱。善男子。是故解脱亦色非色。如来为诸声闻弟子说为非色。世尊。声闻缘觉若非色者。云何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦说为非色。若人难言非想非非想天若非色者。云何得住去来进止。如是之义诸佛境界。非诸声闻缘觉所知。解脱亦尔。亦色非色说为非色。亦想非想说为非想。如是之义诸佛境界。非诸声闻缘觉所知。】

　　佛说，涅盘即解脱。什么才是真解脱呢？说色解脱者，即佛解脱，因佛离一切色相。说非色解脱者，即声闻，因声闻未离一切色相。

　　【尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。唯愿哀愍重垂广说大般涅盘行解脱义。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，唯愿佛哀怜众生，再说一说大般涅盘行解脱之义吧！

　　【佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。真解脱者名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚。则无有生亦无和合。譬如父母和合生子。真解脱者则不如是。是故解脱名曰不生。迦叶。譬如醍醐其性清净。如来亦尔。非因父母和合而生。其性清净。所以示现有父母者。为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来。如来解脱无二无别。譬如春月下诸种子得暖润气寻便出生。真解脱者则不如是。又解脱者名曰虚无虚无即是解脱。解脱即是如来。如来即是虚无非作所作。凡是作者如城郭楼观。真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。又解脱者即无为法。譬如陶师作已还破解脱不尔真解脱者不生不灭。是故解脱即是如来。如来亦尔。不生不灭不老不死不破不坏非有为法。以是义故。名曰如来。入大涅盘不老不死。有何等义。老者名为迁变。发白面皱。死者身坏命终。如是等法解脱中无。以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法。是故如来无有老也。无有老故则无有死。又解脱者名曰无病。所谓病者四百四病。及余外来侵损身者是处无故故名解脱。无病疾者即真解脱。真解脱者即是如来。如来无病。是故法身亦无有病。如是无病即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死即是甘露。是甘露者即真解脱真解脱者即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常。若言无常无有是处。是金刚身云何无常。是故如来不名命终。如来清净无有垢秽。如来之身非胎所污。如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来。是故如来清净无垢。又解脱者诸漏疮疣永无遗余。如来亦尔。无有一切诸漏疮疣。又解脱者无有斗诤。譬如饥人见他饮食生贪夺想。解脱不尔。又解脱者名曰安静。凡夫人言。夫安静者。谓摩酰首罗。如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱。毕竟解脱即是如来。又解脱者名曰安隐。如多贼处名不安隐清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏。故名安隐。是故安隐即真解脱真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者无有等侣。有等侣者。如诸国王有邻国等。真解脱者则不如是。无等侣者。谓转轮圣王无能与等。解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣。有等侣者。无有是处。又解脱者名无忧愁。有忧愁者。譬如国王畏难强邻而生忧愁。夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑。解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。又解脱者名无忧喜。譬如女人唯有一子从役远行。卒得凶问闻之愁苦。后复闻活便生欢喜。夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有尘垢。譬如春月日没之后风起尘雾。夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽。夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱。真解脱者即是如来。如真金性不杂沙石乃名真宝。有人得之生于财想。夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如瓦瓶破而声[斯/瓦]。金刚宝瓶则不如是。夫解脱者亦无[斯/瓦]破。金刚宝瓶喻真解脱。真解脱者即是如来是故如来身不可坏其。声[斯/瓦]者如[廿/毗]麻子置盛热中爆裂出声。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无[斯/瓦]破声。假使无量百千人众悉共射之无能坏者。无[斯/瓦]破声喻真解脱。真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故为他所系枷锁杖罚受诸苦毒夫解脱中无如是事。无有负债犹如长者多有财宝无量亿数势力自在不负他物。夫解脱者亦复如是多有无量法财珍宝。势力自在无有所负。无所负者喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无逼切。如春涉热夏日食甜冬日触冷。真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱。真解脱者即是如来。又无逼切者。譬如有人饱食鱼肉而复饮乳是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除。真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱。真解脱者即是如来。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切物中谁能害我。即便捉持蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命则便横死。真解脱中无如是事不逼切者。如转轮王所有神珠能伏蛣蜣九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者。诸毒消灭。真解脱者亦复如是皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空。解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱。真解脱者即是如来。又逼切者如近干草燃诸灯火近则炽燃。真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生。解脱亦尔。于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无动法。犹如怨亲。真解脱中无如是事。又不动者如转轮王更无圣王以为亲友。若更有亲则无是处。解脱亦尔。更无有亲。若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又无动者譬如素衣易受染色。解脱不尔。又无动者如婆师花欲令有臭及青色者无有是处。解脱亦尔。欲令有臭及诸色者亦无是处。是故解脱即是如来。又解脱者名为稀有。譬如水中生于莲花非为稀有。火中生者是乃稀有。有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是。其有见者心生欢喜。彼稀有者喻真解脱。真解脱者即是如来。其如来者即是法身。又稀有者譬如婴儿其齿未生渐渐长大然后乃生。解脱不尔无生不生。又解脱者名曰虚寂。无有不定。不定者如一阐提究竟不移。犯重禁者不成佛道无有是处。何以故。是人若于佛正法中心得净信。尔时即便灭一阐提。若复得作优婆塞者。是亦得能灭一阐提。犯重禁者灭此罪已则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事又虚寂者堕于法界。如法界性即真解脱。真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者。则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶。一阐提者断灭一切诸善根本。心不攀缘一切善法。乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脱者则不如是。譬如大海不可度量。解脱亦尔。不可度量。不可量者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无量法。如一众生多有业报。解脱亦尔。有无量报。无量报者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为广大。譬如大海无与等者。解脱亦尔。无能与等。无与等者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰最上。譬如虚空最高无比。解脱亦尔。最高无比。高无比者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无能过。譬如师子所住之处。一切百兽无能过者。解脱亦尔。无有能过无能过者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为无上。譬如北方诸方中上。解脱亦尔。为无有上。无有上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无上上。譬如北方之于东方为无上上。解脱亦尔。无有上上。无上上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰恒法。譬如人天身坏命终是名曰恒非不恒也。解脱亦尔。非是不恒。非不恒者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰坚实。如佉陀罗栴檀沉水其性坚实。解脱亦尔。其性坚实。性坚实者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰不虚。譬如竹苇其体空疏。解脱不尔。当知解脱即是如来。又解脱者名不可污。譬如墙壁未被涂治。蚊虻在上止住游戏。若以涂治彩画雕饰。虫闻彩香即便不住。如是不住喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰无边。譬如聚落皆有边表。解脱不尔。譬如虚空无有边际解脱亦尔。无有边际。如是解脱即是如来。又解脱者名不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰甚深。何以故。声闻缘觉所不能入。不能入者即真解脱。真解脱者即是如来。又甚深者诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母功德甚深。功德甚深喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可见。譬如有人不自见顶。解脱亦尔。声闻缘觉所不能见。不能见者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无舍宅。譬如虚空无有舍宅。解脱亦尔。言舍宅者喻二十五有。无有舍宅者喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不尔。不可取持。不可取持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可执。譬如幻物不可执持。解脱亦尔。不可执持。不可执持即真解脱真解脱者即是如来。又解脱者无有身体。譬如有人体生疮癞及诸痈疽颠狂干枯。真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为一味。如乳一味。解脱亦尔。唯有一味。如是一味即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰清净。如水无泥澄渟清净。解脱亦尔。澄渟清净。澄渟清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清净。一味清净喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰除却。譬如满月无诸云翳。解脱亦尔。无诸云翳。无诸云翳即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰寂静。譬如有人热病除愈身得寂静。解脱亦尔。身得寂静。身得寂静即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有杀心。解脱不尔。无有杀心。无杀心者即真解脱。真解脱者即是如来。又平等者譬如父母等心于子。解脱亦尔。其心平等。心平等者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅更无异处。解脱亦尔。无有异处。无异处者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰知足。譬如饥人值遇甘馔食之无厌解脱不尔。如食乳糜更无所须。更无所须喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰断绝。如人被缚断缚得脱。解脱亦尔。断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不尔。虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰默然。譬如大海其水泛[涨-弓]多诸音声。解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者名曰美妙。譬如众药杂呵梨勒其味则苦。解脱不尔味如甘露。味如甘露喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者除诸烦恼。譬如良医和合诸药善疗众病。解脱亦尔。能除烦恼。除烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰无迮。譬如小舍不容多人。解脱不尔。多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名灭诸爱不杂淫欲。譬如女人多诸爱欲。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来如是无有贪欲嗔恚愚痴憍慢等结。又解脱者名曰无爱。爱有二种。一饿鬼爱。二者法爱。真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者离我我所。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是灭尽离诸有贪。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是救护。能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是归处。若有归依如是解脱不求余依。譬如有人依恃于王不求余依。虽复依王则有动转。依解脱者无有动转。无动转者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者名曰屋宅。譬如有人行于旷野则有险难。解脱不尔。无有险难。无险难者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者是无所畏。如师子王于诸百兽不生怖畏。解脱亦尔。于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有迮狭。譬如隘路乃至不受二人并行。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不迮。譬如有人畏虎堕井。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不迮。如大海中舍坏小船得坚牢船乘之渡海至安隐处心得快乐。解脱亦尔。心得快乐。得快乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脱中都无是因。无是因者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者能伏憍慢。譬如大王慢于小王。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲。真解脱中无有是名。无是名者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者能除无明。如上妙酥除诸滓秽乃名醍醐。解脱亦尔。除无明滓生于真明。如是真明即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为寂静纯一无二。如空野象独一无侣。解脱亦尔。独一无二。独一无二即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为坚实。如竹苇[廿/毗]麻茎干空虚而子坚实。除佛如来其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有漏等。如是解脱即是如来。又解脱者名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者名舍诸有。譬如有人食已而吐。解脱亦尔。舍于诸有。舍诸有者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰决定。如婆师花香七叶中无。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者名曰水大。譬如水大于诸大胜能润一切草木种子。解脱亦尔。能润一切有生之类。如是解脱即是如来。又解脱者名曰为入。如有门户则通入路。金性之处金则可得。解脱亦尔。如彼门户。修无我者则得入中。如是解脱即是如来。又解脱者名曰为善。譬如弟子随逐于师善奉教敕得名为善。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者名出世法。于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者名曰不动。譬如门阃风不能动。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者名无涛波。如彼大海其水涛波。解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者譬如宫殿。解脱亦尔。当知解脱即是如来。又解脱者名曰所用。如阎浮檀金多有所任无有能说是金过恶。解脱亦尔。无有过恶。无有过恶即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者舍婴儿行。譬如大人舍小儿行。解脱亦尔。除舍五阴。除舍五阴即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰究竟。如被系者从系得解洗浴清净然后还家。解脱亦尔。毕竟清净。毕竟清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无作乐。无作乐者以吐贪欲嗔恚痴故。譬如有人误饮毒药。为除毒故即服吐药。既得吐已毒即除愈身得安乐。解脱亦尔。吐诸烦恼结缚之毒。身得安乐名无作乐。无作乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名离诸有灭一切苦得一切乐。永断贪欲嗔恚愚痴。拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名断一切有为之法出生一切无漏善法断塞诸道。所谓若我无我非我非无我。唯断取着不断我见。我见者名为佛性。佛性者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者。即是外道尼犍子等所计解脱。而是尼犍实无解脱。故名空空。真解脱者则不如是。故不空空。不空空者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名空不空。如水酒奶酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。而是瓶等不可说空及以不空。若言空者则不得有色香味触。若言不空而复无有水酒等实。解脱亦尔。不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者则不得有常乐我净。若言不空谁受是常乐我净者。以是义故。不可说空及以不空。空者谓无二十五有及诸烦恼一切苦一切相一切有为行。如瓶无酪则名为空。不空者。谓真实善色常乐我净不动不变。犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏。解脱不尔。不可破坏。不可破坏即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰离爱。譬如有人爱心悕望释提桓因大梵天王自在天王。解脱不尔。若得成于阿耨多罗三藐三菩提已无爱无疑。无爱无疑即真解脱。真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者无有是处。】

　　佛说，真解脱者为；一为不生；为度众生示现肉身，实则性已解脱，故说不生。二为虚无；即无相。三为无为法；即空性常住。四为无病；即无烦恼所缚。五为无垢；即无业报，功德圆满。六为无漏；即无欲无求，只依愿力而行。七为无斗争；即心安清净，无有对立。八为安静；即身安静而常乐。九为安稳；即心安无躁，对三界火宅不生恐怖畏惧，我曾来过，我曾去过。十为等侣；即涅盘路上无朋伴，谁修谁证谁独行。十一为无忧愁；即不为爱牵挂，不为情挂碍。十二为无忧喜；即不闻悲而忧，不闻欢而喜。十三为无有尘垢；即不为六尘所遮蔽。十四为无有垢秽；即纯真无杂染。十五为不可坏；即不为魔事所破坏。十六为多有财宝；无有所负，即功德圆满得大自在。十七为无逼切；即不被无常力迫切所逼。十八为无逼切者；即不为凡夫慢高所逼，不为世间诸毒虫毒兽所害；如日月不逼众生，虚空可容日月。十九为无动法；即佛法久住。二十为无动法者；即法中无我。二十一为稀有；即如火中莲花。二十二为虚寂；即稀有者为妙有，无有未灭尽之事。二十三为不可量；即功如大海不可度，德满虚空不可量。二十四为无量法；即善业无量为因，功德圆满为果。二十五为广大；即无有与之相比者。二十六为最上；即与此比无有超越者。二十七为无能过；即荧火不能比过日光。二十八为上；即究竟彼岸。二十九为无上上；即彼岸智慧无极限。三十为恒法；即长久坚硬，遇之伏顺。三十一为坚实；即性本具足，悟性各张。三十二为不虚；即出世间所证道果真实。三十三为不可法；即无浊自净，真空无尘埃。三十四为无边；即大而无外，小而无内。三十五为不可见；即如虚空鸟迹，水里鱼踪。三十六为甚深；即如声闻、缘觉未达第三城。三十七为又甚深；即如孝子致孝，为诸佛菩萨所恭敬。三十八为不可见；即智慧为声闻、缘觉所不能知，何况凡夫。三十九为无舍宅；即离诸有，有即三界。四十为不可取；即证不可求。四十一为不可执；即看不见摸不着，却又实有。四十二为无有身体；即离一切相。四十三为一昧；即唯显愿力。四十四为清净；即无染污。四十五为又一昧；即愿力化为慈悲，智慧为慈悲用，可随缘现镜台。四十六为除欲；即有欲则迷，云开见日。四十七为然静；即无音声之扰，无烦恼之波。四十八为平等；即对众生心平等于一子想。四十九为无异处；即自古华山一条路，妙高峰顶无等论。五十为知足；即千难都值得，万金换不来。五十一为断绝；即断一切无明本，绝一切业障之根。五十二为彼岸；即空无此岸处，了义清净觉。五十三为默然；即性智无声，真常自现。五十四为美妙；即真空存妙有，平静有谁知。五十五为除诸烦恼；即良医妙方、能医众病。五十六为无则；即如心内赛马，肚内行舟，能容众生难容之事。五十七为灭诸爱；即爱河泛舟欲为橹，性空无求干爱河。五十八为法爱；即自拔三毒根，怜悯众生苦。五十九为离我我所；即三界无法我，火宅逃主人。六十为灭尽；即诸有灭尽，诸贪绝根。六十一为救护；即救众生出苦海，护众生离怖畏。六十二为皈依；即真皈无动转，依处无余依。六十三为屋宅；即行走无险难，安稳觉尘迷。六十四为无所畏；即如狮子王百兽，成道破诸魔。六十五为无有则狭；即涅盘大道无关卡，智海阔宽无狭峡。六十六为不则；即纯益无害。六十七为又不则；即如舍小舟，而登大船心安快乐。六十八为拔诸因缘；即不受因果律，来去自由身。六十九为能伏骄慢；即众生有佛性，平等慈悲心。七十为伏诸放逸；即贪有多散乱，空无不闻名。七十一为能除无明；即业净无杂染，真明一轮红。七十二为寂静；即空旷涅盘乐，独一无伴侣。七十三为坚实；即籽实可为种，漏尽慧命通。七十四为能觉了增益于我；即一觉为佛，了义彼岸；增功益德，救度众生。七十五为舍诸有；即色相虚幻，泡影不真。七十六为决定；即花香无叶事，同根不同用。七十七为水大；即甘露润草木，亦能滋众生。七十八为入；即久修无我者，得金于宝山。七十九为善；即喜事于师，得师善教。八十为出世法；即莲花出污泥。八十一为不动；即风吹门动而框稳固。八十二为无波涛；即似一滩清水，喜乐无时日。八十三为宫殿；即宏而戒法为尊，伟自臣服得贵。八十四为所用；即金能多用，本来无过恶。八十五为舍婴儿行；即丈夫远行与魔战，不能带五蕴小儿。八十六为究竟；即已破魔罗纲，清净还家乡。八十七为无作乐；即妙药已除五毒，身愈而得安乐。八十八为断四种毒蛇烦恼；即慧剑斩断生、老、病、死苦，行深般若除去烦恼魔。八十九为离诸有；色相烦恼根，拔出无苦集。九十为断塞诸有；即断外道一切有为法，塞法执中无我我见性。九十一为不空；即空空尼犍子，妙有为不空（尼犍子为外道，裸身无财舍为空空）。九十二为空不空；即空三界诸烦恼，不空常乐我净。九十三为离爱；即菩提彻观明了义，爱有求想非慈悲。九十四为断诸有贪；即远离一切有相、束缚、烦恼、生死、因缘、果报。九十五为受安乐者；即众生怖生死，三皈可免离，三皈除四魔，依则得安乐。九十六为涅盘者；来去身安乐，远离诸色相。九十七为不生不灭；即肉身示生灭，真身无生灭，法性恒宇宙，佛性如虚空。九十八为喻虚空；即佛性真常虚空喻，虚空虚无无佛性。九十九为非喻为喻；即为化众生不能喻而喻虚空，众生知虚空而不自知佛性。种种方便比喻因缘化有情，不可喻勉强喻得知实法故。

　　达到这九十九种境界为真解脱，真解脱者就是觉了为佛。菩萨不达真解脱，尚有一念无明未破。

　　【又解脱者断诸有贪。断一切相一切系缚一切烦恼一切生死一切因缘一切果报。如是解脱即是如来。如来即是涅盘。一切众生怖畏生死诸烦恼故故受三归。譬如群鹿怖畏猎师既得免离。若得一跳则喻一归。如是三跳则喻三归。以三跳故得受安乐。众生亦尔。怖畏四魔恶猎师故受三归依。三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是涅盘。涅盘者即是无尽。无尽者即是佛性。佛性者即是决定。决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。迦叶菩萨白佛言。世尊。若涅盘佛性决定如来是一义者。云何说言有三归依。佛告迦叶。善男子。一切众生怖畏生死故求三归。以三归故则知佛性决定涅盘。善男子。有法名一义异。有法名义俱异。名一义异者。佛常法常比丘僧常涅盘虚空皆亦是常。是名名一义异。名义俱异者。佛名为觉。法名不觉。僧名和合。涅盘名解脱。虚空名非善亦名无碍。是为名义俱异。善男子。三归依者亦复如是。名义俱异。云何为一。是故我告摩诃波阇波提憍昙弥。莫供养我当供养僧。若供养僧则得具足供养三归。摩诃波阇波提即答我言。众僧之中无佛无法。云何说言供养众僧。则得具足供养三归。我复告言。汝随我语则供养佛。为解脱故即供养法。众僧受者则供养僧。善男子。是故三归不得为一。善男子。如来或时说一为三说三为一。如是之义诸佛境界。非是声闻缘觉所知。迦叶复言。如佛所说。毕竟安乐名涅盘者。是义云何。夫涅盘者舍身舍智。若舍身智谁当受乐。佛言。善男子。譬如有人食已心闷出外欲吐。既得吐已而复回还。同伴问之。汝今所患竟为差不而复来还。答言。已差身得安乐。如来亦尔。毕竟远离二十五有。永得涅盘安乐之处。不可动转无有尽灭。断一切受名无受乐。如是无受名为常乐。若言如来有受乐者无有是处。是故毕竟乐者即是涅盘。涅盘者即真解脱。真解脱者即是如来。迦叶复言。不生不灭是解脱耶。如是如是。善男子。不生不灭即是解脱。如是解脱即是如来。迦叶复言。若不生灭是解脱者。虚空之性亦无生灭应是如来。如如来性即是解脱。佛告迦叶。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦兰伽及命命鸟。其声清妙宁可同于乌鹊音不。不也世尊。乌鹊之声。比命命等。百千万倍不可为比。迦叶复言。迦兰伽等其声微妙身亦不同。如来云何比之乌鹊。无异芥子比须弥山。佛与虚空亦复如是。迦兰伽声可譬佛声。不可以喻乌鹊之音。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故。引彼虚空以喻解脱。如是解脱即是如来。真解脱者一切人天无能为譬。而此虚空实非其喻为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来。如来之性即是解脱。解脱如来无二无别。善男子。非喻者如无比之物不可引喻。有因缘故可得引喻。如经中说面貌端正如月盛满白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脱。为化众生故作喻耳。以诸譬喻知诸法性。皆亦如是。迦叶复言。云何如来作二种说。佛言。善男子。譬如有人执持刀剑以嗔恚心欲害如来。如来和悦无恚恨色。是人当得坏如来身成逆罪不。不也世尊。何以故。如来身界不可坏故。所以者何。以无身聚唯有法性。法性之性理不可坏。是人云何能坏佛身。直以恶心故成无间。以是因缘引诸譬喻得知实法。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。我所欲说汝今已说。又善男子。譬如恶人欲害其母。住于野田在谷[廿/积]下。母为送食。其人见已。寻生害心便前磨刀。母时知已逃入[廿/积]中。其人持刀绕[廿/积]边斫。斫已欢喜生已害想。其母寻出还至家中。于意云何。是人成就无间罪不。世尊不可定说。何以故。若说有罪母身应坏身。若不坏云何言有。若说无罪。生已杀想心怀欢喜。云何言无。是人虽不具足逆罪而亦是逆以是因缘引诸譬喻得知实法。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。以是因缘我说种种方便譬喻以譬解脱。虽以无量阿僧祇喻。而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说。或有因缘不可引譬。是故解脱成就如是无量功德。趣涅盘者。涅盘如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就满故。名大涅盘。迦叶菩萨白佛言。世尊。我今始知如来至处为无有尽。处若无尽当知寿命亦应无尽。佛言。善哉善哉。善男子。汝今善能护持正法。若有善男子善女人。欲断烦恼诸结缚者。当作如是护持正法。】

　　佛接着说，真解脱者，即是如来，如来即是般涅盘。涅盘是佛区别于外道的根本，外道无涅盘之乐，执着于死后的天堂之乐及诸有之乐，众生迷于五欲之乐，天堂之乐都很难得到。唯佛无所谓来，无所谓去，来者身如极乐，法乐充满：去者常乐我净，妙乐无尽，唯佛般涅盘之乐。什么是三皈依；一者众僧之中法常、比丘僧常；二者佛为觉，法为不觉，僧为和合；三者供养僧，则得具足供养三皈（即三皈的具体表现）；四者随佛语等于供养佛，依法修行求解脱为供养法，众僧为随佛语、依法修行的具体体现者，为供养僧。

　　【大般涅盘经卷第六】

　　【四依品第八】

　　这一品内容是，一果、二果、三果、四果罗汉为世间众生依止处。菩萨的任务是弘传佛法，引导声闻发菩提心。菩萨多隐于世间，利益众生，教导众生去依止四果圣人。四果圣人必是正法修行人，依像法与末法去修行不能证得四果圣人。

　　【佛复告迦叶。善男子。是大涅盘微妙经中。有四种人。能护正法建立正法忆念正法。能多利益怜愍世间。为世间依安乐人天。何等为四。有人出世具烦恼性。是名第一。须陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿罗汉人。是名第四。是四种人出现于世。能多利益怜愍世间。为世间依安乐人天。】

　　佛说，有四种人依此经护持正法，建立正法，意念正法。能多利益怜悯世间，安乐人天。四种人为；一是须陀洹，为一果罗汉；二是斯陀含，为二果罗汉；三是阿那含，为三果罗汉；四是阿罗汉，为四果罗汉。

　　这里一果、二果罗汉，必来世间了生死，为世间依止容易理解。而三果为不来果，一返生死在天上；四果罗汉已了脱生死，为什么还来世间。有三种缘因；一是一果、二果罗汉在世间修行遇大善知识指引，可修证得三果或四果；二是三果、四果罗汉发菩提心，为新发意菩萨再来世间；三是菩萨示现。

　　【云何名为具烦恼性。若有人能奉持禁戒威仪具足建立正法。从佛所闻解其文义。转为他人分别宣说。所谓少欲是道。多欲非道。广说如是八大人觉。有犯罪者教令发露忏悔灭除。善知菩萨方便所行秘密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名为菩萨不名为佛。第二人者名须陀洹斯陀含。若得正法受持正法。从佛闻法如其所闻。闻已书写受持读诵转为他说。若闻法已不写不受不持不说。而言奴婢不净之物佛听畜者。无有是处。是名第二人。如是之人未得第二第三住处名为菩萨已得受记。】

　　佛接着说，须陀洹人烦恼未尽，故有七返生死。但能持戒，建立正法，解佛法其文义；广说世间无常觉，多欲苦为觉，心不厌足觉，懈怠堕落觉，遇疾生死觉，贪究多怨觉，五欲过患觉，生死炽然苦恼无量觉；善知菩萨方便示现不同身份和所行密法。

　　斯陀含人也烦恼未尽，故有三返生死为一来果。能得正法，持正法，转正法；不受、不持、不说世间不净之法；不净之法不能染污，不能坏其行；如遇大善知识指导，可满三果后至新发意菩萨。

　　【第三人者名阿那含。阿那含者诽谤正法。若言听畜奴婢仆使不净之物。受持外道典籍书论。及为客尘烦恼所障。诸业烦恼之所覆盖。若藏如来真实舍利。及为外病之所恼害。或为四大毒蛇所侵。论说我者悉无是处。若说无我斯有是处。说着世法无有是处。若说大乘相续不绝斯有是处。若所受身有八万虫亦无是处。永离淫欲乃至梦中不失不净斯有是处。临终之日生怖畏者亦无是处。阿那含者为何谓也。是人不还。如上所说。所有过患永不能污。往返周旋名为菩萨。已得受记不久得成阿耨多罗三藐三菩提。是则名为第三人也。】

　　阿那含人尚有一念烦恼未尽。是人为不还果，即不来果。若遇大善知识指导，发菩提心往返世间为新发意菩萨，可证菩提道，直至成佛。

　　这样的人，世间一切戏论、外道典籍、客尘烦恼所不能害，对生、老、病、死不生怖畏，永离淫欲：说大乘佛法，梦中也不犯戒。

　　【第四人者名阿罗汉。阿罗汉者。断诸烦恼舍于重担。逮得己利所作已办。住第十地得自在智。随人所乐种种色像。悉能示现如所庄严。欲成佛道即能得成。能成如是无量功德。名阿罗汉。是名四人。出现于世能多利益怜愍世间。为世间依安乐人天。于人天中最尊最胜。犹如如来名人中胜为归依处。】

　　佛接着说，阿罗汉为诸漏已尽，无世间烦恼，如发菩提心，为新发意菩萨，常随诸佛化身来此世间弘法，成就菩萨道，直至成佛。

　　现在世间尚有部分发菩提心的大阿罗汉，尊佛旨住世，护持佛法，凡夫之人不可见知。正法时代，阿罗汉住世，示现神通，制伏外道，无世间诸漏，集无量功德，能随佛化度众生，除佛菩萨外，为人天中最尊最胜。

　　【迦叶白佛言。世尊。我今不依是四种人何以故。如瞿师罗经中佛为瞿师罗说。若天魔梵为欲破坏变为佛形。具足庄严三十二相八十种好。圆光一寻面部圆满犹月盛明。眉间毫相白踰珂雪。如是庄严来向汝者。汝当捡挍定其虚实。既觉知已应当降伏。世尊。魔等尚能变作佛形。况不能变作罗汉等四种之身。坐卧空中左胁出水右胁出火。身出烟炎犹如火聚。以是因缘我于是中心不生信。或有所说不能禀受。亦无敬念而作依止。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛您在《瞿师罗经》（《美音经》）中说，天魔为坏佛法可现佛身相庄严，眉间放光。魔尚能变作佛形，那也能变作四种罗汉身相，各现种神通。佛您说可依止的四种人，众生不能信受，不能依止。

　　这个问题在当今末法时代特别现实。末法时代，说法者多如牛毛，怎么去辨别真伪，一位几十年研修佛法的居士对我说，我信修佛法几十年，三藏经典我都研究过，过去和现在最知名的法师讲法我也见过或听过。但像您如此讲法还是第一次听到，言简意赅，通俗易懂，听后立刻明白如何去修行。你要么是菩萨再来，听你讲法后，会有无量众生得度，人天之幸。要么是魔王再来，那就太可怕了，人天之祸。我问他，你说我属于哪种人？他说，我无实修实证，判定不了。其实这两种人我都愧不敢当，太抬举人了。根据我几十年的实修所悟，有六种辨别方法，供诸位参考；即：一有师承；二有开悟法师认证；三讲法时有祥瑞让听法者感应道交；四依禁戒正行；五依身行正法，离相受持；六龙天护佑，能伏外道。第六条现代人很难理解，我讲两个实例，一是有一位按隐态天师法语修行的人，见到我后说，怎么见到你后，我只见光，而且不能与我空中隐态天师沟通了？二是有一位人称大仙的人，能卜事看病等，见了我便哭求，您快救救我，我被外道所控，不能自主。这样的事不只二例，还有很多。他们伏的是佛法，正法修行人自有龙天护佑，非我之能。辨别魔王或魔民讲法也有六条；一贪求供养；二赞叹淫欲；三说灾或造灾迷惑众生；四自我癫狂自喻是佛；五讲相似法离戒定慧修行之根本；六遭王难，国法不容。

　　【佛言。善男子。于我所说若生疑者尚不应受。况如是等。是故应当善分别知是善不善可作不可作。如是作已长夜受乐。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若觉知者。即应驱骂汝疾出去。若不出者当断汝命。偷狗闻之即去不还。汝等从今亦应如是降伏波旬。应作是言。波旬。汝今不应作如是像。若故作者当以五系系缚于汝。魔闻是已便当还去。如彼偷狗更不复还。迦叶白佛言。世尊。如佛为瞿师罗长者说。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅盘。如来何必说是四人为依止处。如是四人所可言说未必可信。佛告迦叶。善男子。如我所说亦复如是非为不尔善男子。我为声闻有肉眼者。说言降魔。不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼故名肉眼。学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘经名为佛乘。如此佛乘最上最胜。善男子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常来依附其勇健人常教怯者。汝当如是持弓执箭修学槊道长钩罥索。又复告言。夫斗战者虽如履刃。不应自生怖畏之念。当视人天生轻弱想。应自生心作勇健意。或时有人无有胆勇诈作健相。执持弓刀种种器仗以自庄严。来至阵中励声大呼。汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人若见汝等不怖畏者。当知是人不久散坏如彼偷狗。善男子。如来亦尔。告诸声闻。汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝当精勤坚固其心令彼降伏。时魔即当愁忧不乐复道而去。善男子。如彼健人不从他习。学大乘者亦复如是。得闻种种深密经典。其心欣乐不生惊怖。何以故。如是修学大乘之人。已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆。于是事中终不惊畏。善男子。譬如有人得阿竭陀药不畏一切毒蛇等畏是药力故亦能消除一切诸毒。是大乘经亦复如是。如彼药力不畏一切诸魔恶毒。亦能降伏令不复起。复次善男子。譬如有龙性甚弊恶。欲害人时或以眼视或以气嘘。是故一切师子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形。或触其身无不丧命。有善咒者以咒力故。能令如是诸恶毒龙金翅鸟等恶象师子虎豹豺狼柔善调顺悉任乘御。如是等兽见彼善咒即便调伏。声闻缘觉亦复如是。见魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦复不生畏惧之心犹行魔业。学大乘者亦复如是。见诸声闻怖畏魔事。于此大乘不生信乐。先以方便降伏诸魔。悉令调善堪任为乘。因为广说种种妙法声闻缘觉见调魔已不生怖畏。于此大乘无上正法方生信乐。作如是言。我等从今不应于此正法之中而作障碍。复次善男子。声闻缘觉于诸烦恼而生怖畏。学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力。以是因缘先所说者。为欲令彼声闻缘觉调伏诸魔。非为大乘。是大涅盘微妙经典不可消伏。甚奇甚特。若有闻者。闻已信受。能信如来是常住法。如是之人甚为稀有如优昙花。我涅盘后若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心。当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。尔时佛告迦叶菩萨。善男子。我涅盘后当有百千无量众生诽谤不信是大涅盘微妙经典。迦叶菩萨复白佛言。世尊。是诸众生于佛灭后。久近便当诽谤是经。世尊。复有何等纯善众生。当能拔济是谤法者。】

　　佛说，善男子当善分别真假。如何辨真假呢？佛用一个例子作比喻，夜有偷狗之人入院。家人大喊，抓住贼人将其手脚捆住送官法办。这时，偷狗之人做贼心虚，跑掉后不敢再来。降伏魔王波旬亦而，此为一也。诸声闻人要勇健威猛，不要怯弱畏惧，当精进修行，坚固道心，佛来佛斩，魔来魔斩，魔自降伏，忧愁而去。菩萨行人得佛深密法，其心欢乐。经历过无量亿魔侵扰，知修行大乘经典能降伏诸魔，此为二也。声闻、缘觉之人持咒，令魔王波旬心生畏惧而退。菩萨行人修学大乘经典，以方便降伏诸魔。让声闻、缘觉之人也信乐大乘经典，此为三也。菩萨行人以身示范，破魔法后方显大乘佛法珍贵：魔考一尺，道增一尺：让声闻、缘觉之人得知魔王从反面助你成道，此为四也。

　　在此世界有佛无魔不成道，有魔无佛不成佛。

　　【佛告迦叶。善男子。我般涅盘后四十年中。于阎浮提广行流布。然后乃当隐没于地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐随有之处其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及稊稗子。是人亦言我所食者最为第一。是薄福人受业报故。若是福人耳初不闻粟稗之名。所食唯是粳粮甘蔗石蜜醍醐。是大涅盘微妙经典亦复如是。钝根薄福不乐听闻。如彼薄福憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是。憎恶无上大涅盘经。或有众生其心欣乐听受是经。闻已欢喜不生诽谤。如彼福人食于粳粮善男子。譬如有王居在深山险难恶处。虽有甘蔗粳粮石蜜。以难得故贪惜积聚不敢啖食。惧其有尽唯食粟稗。有异国王闻而愍之。即以车载粳粮甘蔗而送与之。其王得已即便分布举国共食。民既食已皆生欢喜。咸作是言。因彼王故令我得是稀有之味。善男子。是四种人亦复如是。为此无上大法之将。是四种中或有一人。见于他方无量菩萨。虽学如是大乘经典若自书写若令他书。为利养故。为称誉故。为解法故。为依止故。为用贸易其余经故。不能广为他人宣说。是故持是微妙经典。送至彼方与彼菩萨。令发无上菩提之心安住菩提而是菩萨得是经已。即便广为他人演说。令无量众得受如是大乘法味。皆悉是此一菩萨力。所未闻经悉令得闻。如彼人民因王力故。得稀有食。又善男子。是大涅盘微妙经典所流布处。当知其地即是金刚。是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者。即不退转于阿耨多罗三藐三菩提。随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典。当知是人甚可哀愍。何以故。是人不能受持如是大乘经典甚深义故。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来灭后四十年中。是大乘典大涅盘经。于阎浮提广行流布。过是已后没于地者。却后久如复当还出。佛言。善男子。若我正法余八十年。前四十年是经复当于阎浮提雨大法雨。】

　　佛接着说，佛入般涅盘后四十年中，此经流行。百千福薄众生不信诽谤此经，唯有此四种人可为依止，当能拔苦济贫。福人信受欢喜，未来世百千亿劫不堕恶道。菩萨为众生广说此经，依菩萨力让众生闻受大乘法味。没有机缘听闻的众生是甚可哀悯者。佛入涅盘四十年后至八十年前，此经隐没一段后复出。

　　【迦叶菩萨复白佛言。世尊。如是经典正法灭时。正戒毁时。非法增长时。无如法众生时。谁能听受奉持读诵令其通利供养恭敬书写解说。唯愿如来。哀愍众生分别广说。令诸菩萨闻已受持持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，正法时代结束以后，什么人能受持此经，让诸菩萨得不退菩提心？

　　【尔时佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。汝今善能问如是义。善男子。若有众生于熙连河沙诸如来所。发菩提心。乃能于是恶世受持如是经典不生诽谤。善男子。若有众生于一恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法爱乐是典。不能为人分别广说。善男子。若有众生于二恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。正解信乐受持读诵。亦复不能为人广说。若有众生于三恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。虽为他说未解深义。若有众生于四恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。为他广说十六分中一分之义。虽复演说亦不具足。若有众生于五恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。广为人说十六分中八分之义。若有众生于六恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。为他广说。十六分中十二分义。若有众生于七恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。为他广说十六分中十四分义。若有众生于八恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。亦劝他人令得书写。自能听受复劝他人令得听受读诵通利拥护坚持。怜愍世间诸众生故。供养是经亦劝他人令其供养。恭敬尊重读诵礼拜亦复如是。具足能解尽其义味。所谓如来常住不变毕竟安乐。广说众生悉有佛性。善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已。建立如是无上正法受持拥护。若有始发阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人未来之世。必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故。是发心者于未来世必能护持无上正法。善男子。有恶比丘闻我涅盘不生忧愁。今日如来入般涅盘何其快哉。如来在世遮我等利今入涅盘。谁复当有遮夺我者。若无遮夺我则还得如本利养。如来在世禁戒严峻。今入涅盘悉当放舍所受袈裟本为法式。今当废坏如木头幡。如是等人诽谤拒逆是大乘经。善男子。汝今应当如是忆持。若有众生成就具足无量功德。乃能信是大乘经典。信已受持。其余众生有乐法者。若能广为解说此经。其人闻已过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。若有不信是经典者。现身当为无量病苦之所恼害。多为众人所见骂辱。命终之后人所轻贱。颜貌丑陋资生艰难常不供足。虽复少得粗涩弊恶。生生常处贫穷下贱诽谤正法邪见之家。若临终时。或值荒乱刀兵竞起帝王暴虐怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须求不能得。虽少得利常患饥渴。唯为凡下之所顾识。国王大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说。正使是理终不信受。如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行。是人亦尔。于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典。本所受形虽复粗陋。以经功德即便端正。威颜色力日更增多。常为人天之所乐见。恭敬爱念情无舍离。国王大臣及家亲属。闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟子之中。欲行第一稀有事者。当为世间广宣如是大乘经典。善男子。譬如雾露势虽欲住不过日出日既出已消灭无余。善男子。是诸众生所有恶业亦复如是。住世势力不过得见大涅盘日。是日既出悉能除灭一切恶业。复次善男子。譬如有人出家剃发虽服袈裟故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧。未受戒者即与大众俱共受请。虽未受戒已堕僧数。善男子。若有众生发心始学是大乘典大涅盘经。书持读诵亦复如是。虽未具足位阶十住。则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子或非弟子。若因贪吝或因利养。听受是经乃至一偈闻已不谤。当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子。以是因缘我说四人为世间依。善男子。如是四人。若以佛说言非佛说。无有是处。是故我说如是四人为世间依。善男子。汝应供养如是四人。】

　　佛说，若有众生于无量诸佛所发菩提心，能在未来恶世中受持弘传此经，自听受又劝他人听受，自供养又劝他人礼拜。广说众生皆有佛性，善知法藏，建立无上正法，受持拥护；信受者可灭无量劫恶业。恶比丘闻佛般涅盘，不生忧愁，反生快乐，认为佛入般涅盘后，众生可利养，可不持禁戒等，这样的人诽谤拒逆大乘经典。若有对此经不信、谩骂等人，现身得多病、贫穷、值刀兵乱世、丑陋等业报不可思议；未来世不生善处。听受此经乃至一偈，闻后不谤，当知是人已近佛道。以此因缘，一至四果罗汉听闻佛说此经，一定坚信不疑，已近佛道，故为世间依止处。

　　【世尊。我当云何识知是人而为供养。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，怎么才识知这样的人而去供养呢？

　　【佛告迦叶。若有建立护持正法。如是之人应从启请。当舍身命而供养之。如我于是大乘经说

　　有知法者　　若老若少　　故应供养　　恭敬礼拜　　犹如事火　　婆罗门等

　　有知法者　　若老若少　　故应供养　　恭敬礼拜　　亦如诸天　　奉事帝释】

　　佛说，若有人建立护持正法道场，当舍身命供养。有了知大乘法义者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。供养师长正应如是。今有所疑唯愿广说。若有长宿护持禁戒。从诸年少咨受未闻。云何是人当礼敬不。若当礼敬是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒。从诸宿旧破戒之人咨受未闻。复应礼不。若出家人从在家人咨受未闻。复当礼不。然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿。以是长宿先受具戒成就威仪。是故应当供养恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。犹如良田多有稊稗。又如佛说。有知法者若老若少。故应供养如事帝释。如是二句其义云何。将非如来虚妄说耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如来而作是说。世尊。亦于余经中说听治破戒。如是所说其义未了。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，对供养师长有所疑，如年长比丘向年少比丘咨询没听闻过的佛法，应不应该礼敬？如年少护持禁戒比丘向认识的破戒比丘咨询没听闻过的佛法，应不应该礼敬？如出家人向在家人咨询没听闻过的佛法，应不应该礼敬？礼敬为不持戒，不礼敬为不供养师长。

　　【佛告迦叶。善男子。我为未来诸菩萨等学大乘者。说如是偈。不为声闻弟子说也。善男子。如我先说。正法灭已毁正戒时。增长破戒非法盛时。一切圣人隐不现时。受畜奴婢不净物时。是四人中当有一人出现于世。剃除须发出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物。净与不净一切不知。是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故。与共和光不同其尘。自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷默然不举。何以故。我出于世为欲建立护持正法。是故默然而不纠治。善男子。如是之人为护法故。虽有所犯不名破戒。善男子。譬如国王遇病崩亡储君稚小未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝巨富无量多有眷属。遂以强力乘国虚弱。篡居王位治化未久。国人居士婆罗门等亡叛逃走远投他国。虽有在者乃至不欲眼见是王。或有长者婆罗门等不离本土。譬如诸树随其生处即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众寻即还。遣诸旃陀逻守逻诸道。复于七日击鼓唱令诸婆罗门。有能为我作灌顶师者。当分半国以为封赏。诸婆罗门虽闻是语悉无来者。各作是言。云何当有婆罗门种作如是事。旃陀罗王复作是言。婆罗门中若无一人为我师者。我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿同其事业。若有能来灌我顶者。半国之封此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药。亦当共分而服食之。尔时有一婆罗门子。年在弱冠修治净行。长发为相善知咒术。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能为。尔时大王心生欢喜。受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已。皆生嗔恚责此童子。汝婆罗门。云何乃作旃陀罗师。尔时其王。即分半国与是童子。因共治国经历多时。尔时童子。语彼王言。我舍家法来作王师。悉教大王微密咒术。而今大王犹不见亲。时王答言。我今云何不亲汝耶。童子答言。先王所有不死之药犹未共食。王言。善哉善哉。大师。我实不知。师若须者愿便持去。是时童子闻王语已。即持归家请诸大臣而共食之。诸臣食已即共白王。快哉大师。有是甘露不死之药。王既知已语其师言。云何大师。独与诸臣服食甘露而不见分。尔时童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已须臾药发闷乱躄地。无所觉知犹如死人。尔时童子立本储君还以为王。作如是言。师子御座法不应令旃陀罗升。我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民无有是处。大王今应还绍先王正法治国。尔时童子经理是已。复以解药与旃陀罗令其醒寤。既醒寤已驱令出国。是时童子虽为是事。犹故不失婆罗门法。其余居士婆罗门等。闻其所作叹未曾有。赞言。善哉善哉。仁者。善能驱遣旃陀罗王。善男子。我涅盘后护持正法诸菩萨等亦复如是。以方便力与彼破戒假名受畜一切不净物僧。同其事业。尔时菩萨若见有人虽多犯戒能治毁禁诸恶比丘。即往其所恭敬礼拜四事供养。经书什物悉以奉上。如其自无要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故应畜八种不净之物。何以故。是人为治诸恶比丘。如彼童子驱旃陀罗故。尔时菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物。悉无有罪。何以故。以是菩萨为欲摈治诸恶比丘。令清净僧得安隐住。流布方等大乘经典。利益一切诸天人故。善男子。以是因缘我于经中说是二偈。令诸菩萨皆共赞叹护法之人。如彼居士婆罗门等称赞童子善哉善哉。护法菩萨正应如是。若有人见护法之人与破戒者同其事业。说有罪者。当知是人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨。为护法故虽有所犯不名破戒。何以故。以无憍慢发露悔故。善男子。是故我于经中覆相说如是偈

　　有知法者　　若老若少　　故应供养　　恭敬礼拜　　犹如事火　　婆罗门等

　　如第二天　　奉事帝释　　以是因缘。

　　我亦不为学声闻人。但为菩萨而说是偈】

　　佛说，上述所说是为未来诸菩萨而说，而不为声闻弟子而说。正法时代结束后，菩萨隐世不现身。菩萨行人方便请法，方便供养为持戒，不为不持戒；如声闻弟子，在理论上很难解释通。末法时代，出家人有的用佣人，购房、购车、做买卖、看相等，为佛门不净之物。这时，一至四果罗汉中有人出现于世，现出家像，与此种出家人共处，不表明态度，但不作破戒之事，待时机成熟后，调伏此等出家人，建立正法道场，护持正法。这样的出家人在没能力和时机未到之时采取默然的态度不为犯戒。佛又用比喻说明此事；如一国王突然死亡，储君年幼，王权被有刽子手之称的恶人篡夺。国人贤士等民心不服逃往外国。篡夺王位的恶人为稳民心，公开求贤人为师，许半国分治；贤人都不愿。这时有贤人之子愿为恶人之师，恶人与贤人之子共治国家。贤人之子对恶人说，你待我这么好，我家先人有长生不老的药，可供给你和大臣们，我们共同长生不老，共治国家。恶人欢喜受之，众人所服之药均为甘露，恶人见众臣服好，便服下贤人之子所供养毒药。恶人死还政于储君，国民和贤士都拥护贤人之子，称赞做得好。无人说贤人之子欺骗、下毒、杀人之过。佛入般涅盘后，诸菩萨以方便力将破戒假名僧调伏，护持正法；如同上述贤人之子除恶人的比喻一样，四众赞叹，护法者无罪业。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓。本所受戒为具在不。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，这样的菩萨已经受戒，这样做是不是于戒从缓呢？

　　【佛言。善男子。汝今不应作如是说。何以故。本所受戒如本不失。设有所犯即应忏悔。悔已清净。善男子。如故堤塘穿决有孔水则淋漏。何以故。无人治故。若有人治水则不出。菩萨亦尔。虽与破戒共作布萨。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤塘穿决淋漏。何以故。若无清净持戒之人。僧则损减纵缓懈怠日有增长。若有清净持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。于乘缓者乃名为缓。于戒缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢。是名奉戒。为护正法以大乘水而自澡浴。是故菩萨虽现破戒不名为缓。】

　　佛说，你不应该说已经受戒。菩萨虽然这么做，但戒本不失，实无犯戒。菩萨是化身示现，无化身成就难度众生。这样的菩萨是大乘心，为护持正法奉戒。

　　【迦叶菩萨白佛言。佛僧之中有四种人。如庵罗菓生熟难知。破戒持戒云何可识。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，众僧中有比丘、比丘尼、男、女小沙弥四种人，似未熟之果，怎么知是破戒还是持戒呢？

　　【佛言。善男子。因大涅盘微妙经典则易可知。云何因是大涅盘经可得知耶。譬如田夫种殖稻谷耘除莠稗以肉眼观名为净田。至其成实叶谷各异。如是八事能污染僧。若能除却以肉眼观则知清净。若持戒若破戒不作恶时。以肉眼观难可分别。若恶彰露则易可知。如彼莠稗易可分别。僧中亦尔。若能远离八种不净毒蛇之法。是名清净圣众福田。应为人天之所供养。清净果报非是肉眼所能分别。复次善男子。如迦罗迦林其树众多。于是林中唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树镇头迦树。二菓相似不可分别。其菓熟时有一女人悉皆拾取。镇头迦菓才有一分。迦罗迦菓乃有十分。是女不识赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故。买迦罗迦菓啖已命终。有智人辈闻是事已。即问女人姊于何处得是菓来。是时女人即示方所。诸人即言。如是方所多有无量迦罗迦树。唯有一根镇头迦树。诸人知已笑而舍去。善男子。大众之中八不净法。亦复如是。于是众中多有受用如是八法。唯有一人清净持戒不受如是八不净法。善知诸人受畜非法。而与同事不相舍离。如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法。并不恭敬供养是人。若欲供养应先问言。大德。如是八事为受畜不。佛所听不。若言佛听。如是之人得共布萨羯磨自恣不。是优婆塞。如是问已。众皆答言。如是八事如来怜愍皆悉听畜。优婆塞言。祇洹精舍有诸比丘。或言金银佛所听畜。或言不听有言听者。是不听者不与共住说戒自恣。乃至不共一河饮水。利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许。佛天中天虽复受之。汝等众僧亦不应畜。若有受者。乃至不应与共说戒自恣羯磨同其僧事。若共说戒自恣羯磨同僧事者。命终即当堕于地狱。如彼诸人食迦罗菓已而便命终。复次善男子。譬如城市有卖药人。有妙甘药出于雪山。亦复多卖其余杂药味甘相似。时有诸人咸皆欲买而不识别。至卖药所问言。汝有雪山药不。其卖药人即答言。有。是人欺诈以余杂药。语买者言。此是雪山甘好妙药。时买药者以肉眼故。不能善别即买持归。便作是念。我今已得雪山甘药。迦叶。若声闻僧中。有假名僧有真实僧有和合僧。若持戒若破戒。于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别。譬如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒谁是破戒。谁是真僧谁是假僧。有天眼者乃能分别。迦叶。若优婆塞知是比丘是破戒人。不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法。亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者。不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。迦叶菩萨复白佛言。世尊。善哉善哉。如来所说真实不虚。我当顶受。譬如金刚珍宝异物。】

　　佛说，良田中小苗时谷莠难分，成熟时谷莠各异。可观察是否远离八种事，以区别之；即：一有佣人；二有牛羊；三有田宅；四居不净地；五有金银；六有车乘；七有生意；八有种畜。唯有清净持戒之人，不受这八种事，也知作此八种事破戒，命终当堕地狱。

　　可在家人怎么知谁是假名僧谁是真实僧呢？在家人又不应礼拜供养假名僧；如现在人，在街上见出家化缘就报警，怕是行骗之人。一些在家人不敢去寺庙，既怕寺庙经济化，出家人职业化，又怕庙上各类仙堂；这些都是末法时代的表现。

　　【如佛所说是诸比丘当依四法。何等为四。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。如是四法应当证知非四种人。】

　　如何判断上述诸问有四条标准；一依法不依人；二依义不依语；三依智不依识；四了义经不依不了义经。

　　依此四法标准，可辨知是不是真实僧和假名僧。

　　【佛言。善男子。依法者。即是如来大般涅盘。一切佛法即是法性。是法性者即是如来。是故如来常住不变。若复有言如来无常。是人不知不见法性。若不知见是法性者。不应依止。如上所说四人出世护持法者。应当证知而为依止。何以故。是人善解如来微密深奥藏故。能知如来常住不变。若言如来无常变易无有是处。如是四人即名如来。何以故。是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏。及知如来常住不变。如是之人若为利养。说言如来是无常者无有是处。如是之人尚可依止。何况不依是四种人。依法者即是法性。不依人者即是声闻。法性者即是如来。声闻者即是有为。如来者即是常住。有为者即是无常。善男子。若人破戒为利养故。说言如来无常变易。如是之人所不应依。善男子。是名定义。】

　　佛接着说，依法不依人；法是常住佛法，一至四果罗汉知见法性，善解佛微密深藏，当知而为依止。不依人即不依有为，人不能度人，人要通过佛法愿缘度人。

　　这是结论的法义。有人听我讲佛法后，问我人在哪里。我转告他们，一瓦蔽体隐身心，心中宝刹空无痕，仁者早寻回乡路，昆仑顶上有故人。就是奉持，依法不依人。

　　【依义不依语者。义者名曰觉了。觉了义者名不羸劣。不羸劣者名曰满足。满足义者名曰如来常住不变。如来常住不变义者即是法常。法常义者即是僧常。是名依义不依语也。何等语言所不应依。所谓诸论绮饰文辞。如佛所说无量诸经。贪求无厌奸巧谀谄。诈现亲附现相求利。经理白衣为其执役。又复唱言佛听比丘畜诸奴婢不净之物金银珍宝谷米仓库牛羊象马贩卖求利。于饥馑世怜愍子故。复听比丘储贮陈宿手自作食不受而啖。如是等语所不应依。】

　　佛接着说，依义不依语；义是觉了满足，讲法不离并承认佛常、法常、僧常，劝人正法修行，发菩提心，听闻信受为依义。不依语是；不听文词华丽，花言巧语，让在家人为其劳作等，不应依止。

　　有人听我讲法后欲来供养，我转告他们；山头白云，飘忽不定。小溪绿水，来去无声。认为我讲的佛法是正法，依法去行比供养我强千百倍。别依我讲什么，要依佛经说什么。

　　【依智不依识者。所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德。如是之识。不应依止。若知如来即是法身。如是真智所应依止。若见如来方便之身。言是阴界诸入所摄食所长养。亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者。及其经书亦不应依。】

　　佛接着说，依智不依识；智是出世间的智慧，是修行证悟所得。依智为依佛，修行世间法，证得出世间。识为世间思维，五蕴之首（色、受、想、行、识），识蕴区宇含心里无量业转习气等。识不可依，也依不住，在不断变化之中。依真智为真常，不依识幻化性。

　　大乘为钢骨，简出小乘为别安，是古德智慧之语，智慧不立丝毫，出世彼岸有智慧。

　　有人问，怎么知自己是不是真心念佛？我讲，喜乐烦恼处，生死念相继。净念是真智，识念靠不实。

　　【依了义经不依不了义经者。不了义者谓声闻乘。闻佛如来深密藏处悉生疑怪。不知是藏出大智海。犹如婴儿无所别知。是则名为不了义也。了义者名为菩萨真实智慧。隐其自心无碍大智。犹如大人无所不知。是名了义。又声闻乘名不了义。无上大乘乃名了义。若言如来无常变易。名不了义。若言如来常住不变。是名了义。声闻所说应证知者。名不了义。菩萨所说应证知者。名为了义。若言如来食所长养。是不了义。若言常住不变易者。是名了义。若言如来入于涅盘如薪尽火灭。名不了义。若言如来入法性者。是名了义。声闻乘法则不应依。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说声闻乘。犹如长者教子半字。善男子。声闻乘者犹如初耕未得菓实。如是名为不了义也。是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说于大乘。是故应依。是名了义。如是四依应当证知。复次依义者义名质直。质直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧。质直者名为常住。如来常者名为依法。法者名常。亦名无边。不可思议不可执持不可系缚。而亦可见。若有说言不可见者。如是之人所不应依。是故依法不依于人。若复有人以微妙语宣说无常。如是之言所不应依。是故依义不依于语。依智者。众僧是常无为不变。不畜八种不净之物。是故依智不依于识。若有说言识作识受无和合僧。何以故。夫和合者名无所有。无所有者云何言常。是故此识不可依止。依了义者。了义者名为知足。终不诈现威仪清白憍慢自高贪求利养。亦于如来随宜方便所说法中不生执着。是名了义。若有能住如是等中。当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经不依不了义不了义者如经中说一切烧燃一切无常一切皆苦一切皆空一切无我。是名不了义。何以故。以不能了如是义故。令诸众生堕阿鼻狱。所以者何。以取着故于义不了。一切烧者。谓如来说涅盘亦烧。一切无常者。涅盘亦无常。苦空无我亦复如是。是故名为不了义经不应依止。善男子。若有人言。如来怜愍一切众生善知时宜。以知时故说轻为重说重为轻。如来观知所有弟子。有诸檀越供给所须令无所乏。如是之人佛则不听受畜奴婢金银财宝贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须。时世饥馑饮食难得。为欲建立护持正法。我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米卖易所须虽听受畜如是等物。要当净施笃信檀越。如是四法所应依止。若有戒律阿毗昙修多罗。不违是四亦应依止。若有说言有时非时有能护法不能护法。如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。如是之言不应依止。若有戒律阿毗昙修多罗中有同是说。如是三分亦不应依。我为肉眼诸众生等说是四依。终不为于有慧眼者。是故我今说是四依。法者即是法性。义者即是如来常住不变。智者知一切众生悉有佛性。了义者了达一切大乘经典。】

　　佛接着说，依了义经不依不了义经；了义为究竟、彼岸、心里有底。佛所说大、小乘经典都为了义经。说小乘为大乘铺垫，说大乘为小乘统领。菩萨证知佛法真实智慧，心无挂碍，可为了义。一至四果罗汉护持正法为了义。菩萨行人不以小乘经典为了义，众生必依小乘经典为了义而证入圣人流，方可发菩提心，修菩萨行，再以大乘经典为了义。不了义有三种；一为对佛经心生怀疑，不相信有佛有法有真僧常住；二为一切外道经典；三为世间经论。这些不能使众生了脱生死，流转六道。

　　现在有些人专门把不了义几个字对准佛经，把相当一部分印度高僧冒着生命危险，从民间传入我国的佛经说成伪经，或用这部经攻击那部经。我们对此必须有正知正见，莫被迷惑而自毁菩提之路。莲池大师说，妄谈佛理，不如老实念佛。妙叶大师说，因地不真，修而无效。

　　【大般涅盘经卷第七】

　　【邪正品第九】

　　【尔时迦叶白佛言。世尊。如上所说四种人等应当依止耶。

　　佛言。如是如是。善男子。如我所说应当依止。何以故。有四魔故。何等为四。如魔所说诸余经律能受持者。】

　　佛说，为什么说一至四果圣人可依止呢？因为有四魔的缘故。四魔为；一是魔师；二是魔子；三是邪经；四是邪律。魔子隐现于四众弟子中，破佛戒律，毁谤正法。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说。我当云何而得分别。有诸众生随逐魔行。复有随顺佛所教者。如是等辈复云何知。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，如何分辨是魔说还是佛说呢？众生如何所行呢？

　　【佛告迦叶。我般涅盘七百岁后。是魔波旬渐当坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣。魔王波旬亦复如是。作比丘像比丘尼像优婆塞像优婆夷像。亦复化作须陀洹身。乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身。坏我正法。是魔波旬坏正法时。当作是言。菩萨昔于兜率天上没。来在此迦毗罗城白净王宫。依因父母爱欲和合生育是身。若言有人生于人中为诸世间天人大众所恭敬者。无有是处。又复说言往昔苦行种种布施头目髓脑国城妻子。是故今者得成佛道。以是因缘为诸人天干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽之所恭敬。若有经律作是说者。当知悉是魔之所说。善男子。若有经律作如是言。如来正觉久已成佛。今方示现成佛道者。为欲度脱诸众生故。示有父母依因爱欲和合而生。随顺世间作是示现。如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若能随顺佛所说者。即是菩萨。】

　　佛说，我入般涅盘七百年后，魔王波旬现世，以有漏之行作无漏身，坏佛正法；即魔王及魔子现四众像，或现一至四果圣人像，或现佛像自称是某佛。佛说与魔说的具体分别是：

　　魔说经律是，人行布施得成佛道，受人天恭敬。不存在菩萨从兜率内院降生示现之事，如是说者是魔眷属。

　　佛说经律是，佛久已成正觉，今方示现，为度众生，随顺世间，如是说者，即是菩萨。

　　【若有说言如来生时于十方面各行七步不可信者。是魔所说。

　　若复有说如来出世于十方面各行七步此是如来方便示现。是名如来所说经律。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若能随顺佛所说者。即是菩萨。】

　　魔说经律是，佛降生时十方各行七步，不可信。

　　佛说经律是，佛出生于世十方各行七步，是方便示现。

　　【若有说言。菩萨生已父王使人将诣天祠。诸天见已悉下礼敬。是故名佛。复有难言天者先出佛在其后。云何诸天礼敬于佛。作是难者当知即是波旬所说。若有经言佛到天祠。是诸天等摩酰首罗大梵天王释提桓因。皆悉合掌敬礼其足如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若能随顺佛所说者。即是菩萨。】

　　魔说经律是，有菩萨降生以后，父母依王权到天祠用旨册封，使各天王礼敬，故名为佛。或说，天先佛后，诸天王不礼敬于佛。

　　佛说经律是，菩提树下示现佛破魔后，到诸天祠，天王礼敬。

　　【若有经律说言菩萨为太子时以欲心故四方娉妻。处在深宫五欲自娱欢悦受乐。如是经律波旬所说。若有说言菩萨久已舍离欲心妻息之属。乃至不受三十三天上妙五欲如弃涕唾。何况人欲。剃除须发出家修道。如是经律是佛所说。若有随顺魔经律者。是魔眷属。若有随顺佛经律者。即是菩萨。】

　　魔说经律是，佛于出家前为太子时，娶妻深宫自乐。

　　佛说经律是，佛久已离欲，不受诸天妙乐；弟子赞叹，都发心出家修道。

　　【若有说言佛在舍卫只陀精舍。听诸比丘受畜奴婢仆使牛羊象马驴骡鸡猪猫狗金银琉璃真珠玻璃车[(王*巨)/木]玛瑙珊瑚虎珀珂贝璧玉铜铁釜鍑大小铜盘所须之物。耕田种植贩卖市易储积谷米。如是众事佛大慈故。怜愍众生皆听畜之。如是经律悉是魔说若有说言佛在舍卫只陀精舍那梨楼鬼所住之处。尔时如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王。说言比丘。不应受畜金银琉璃颇梨真珠车[(王*巨)/木]马瑙珊瑚虎珀珂贝璧玉奴婢仆使童男童女牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等兽铜铁釜鍑大小铜盘种种杂色床敷卧具资生所须。所谓屋宅耕田种植。贩卖市易自手作食自磨自舂。治身咒术调鹰方法。仰观星宿推步盈虚。占相男女解梦吉凶。是男是女非男非女六十四能。复有十八惑人咒术种种工巧。或说世间无量俗事。散香末香涂香熏香。种种花鬘治发方术。奸伪谄曲贪利无厌。爱乐愦闹戏笑谈说。贪嗜鱼肉。和合毒药治压香油。捉持宝盖及以革屣。造扇箱箧种种画像。积聚谷米大小麦豆及诸菓蓏。亲近国王王子大臣及诸女人。高声大笑或复默然。于诸法中多生疑惑。多语妄说长短好丑或善不善。好着好衣。如是种种不净之物。于施主前躬自赞叹。出入游行不净之处。所谓沽酒淫女博奕。如是之人我今不听在比丘中。应当休道还俗役使。譬如莠稗悉灭无余。当知是等经律所制。悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若有随顺佛所说者。即是菩萨。】

　　魔说经律是，佛住世时，任由弟子们有佣人、养动物、蓄珍宝、有田地、做生意、储谷米等事，佛慈悲怜悯众生故，佛不戒止。

　　佛说经律是，佛门戒律严严，除禁止上述魔说事外，还不准驯兽、观星、占相、解梦、习治身咒术和惑人的外道咒术；还不谈俗事、不美容、不伪曲、不戏笑谈说、不穿皮衣皮鞋、不亲近国王权贵、不高声大笑、不妄说长短等是非、不穿美丽衣服、不造不卖不喝酒、不淫乱、不博奕（包括赌博）等。如有出家人这么做，即应还俗。

　　【若有说言菩萨为欲供养天神故入天祠。所谓梵天大自在天违陀天迦旃延天。所以入者。为欲调伏诸天人故。若言不尔无有是处。若言菩萨不能入于外道邪论。知其威仪文章伎艺。仆使斗诤不能和合。不为男女国王大臣之所恭敬。又亦不知和合诸药。以不知故乃名如来。如其知者是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等。如以刀割及香涂身。于此二人不生增益损减之心。唯能处中故名如来。如是经律当知是魔之所说也。若有说言。菩萨如是示入天祠外学法中出家修道。示现知其威仪礼节能解一切文章伎艺。示入书堂伎巧之处。能善和合仆使斗诤。于诸大众童男童女后宫妃后人民长者婆罗门等王及大臣贫穷等中。最尊最上。复为是等之所恭敬。亦能示现如是等事。虽处诸见不生爱心。犹如莲花不受尘垢。为度一切诸众生故。善行如是种种方便随顺世法。如是经律当知即是如来所说。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若能随顺佛所说者。是大菩萨。若有说言如来为我解说经律。若恶法中轻重之罪。及偷兰遮其性皆重。我等律中终不为之。我久忍受如是之法汝等不信。我当云何自舍己律就汝律耶。汝所有律是魔所说。我等经律是佛所制。如来先说九部法印。如是九印印。我经律。初不闻有方等经典一句一字。如来所说无量经律。何处有说方等经耶。如是等中未曾闻有十部经名。如其有者。当知必定调达所作。调达恶人以灭善法造方等经。我等不信如是等经是魔所说。何以故。破坏佛法相是非故。如是之言。汝经中有。我经中无。我经律中如来说言。我涅盘后恶世当有不正经律。所谓大乘方等经典。未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言。过九部经有方等典。若有人能了知其义。当知是人正了经律。远离一切不净之物。微妙清净犹如满月。若有说言如来虽为一一经律演说义味如恒沙等。我律中无将知为无。如其有者。如来何故于我律中而不解说。是故我今不能信受。当知是人则为得罪。是人复言。如是经律我当受持。何以故。当为我作知足少欲断除烦恼智慧涅盘善法因故。如是说者非我弟子。若有说言如来为欲度众生故说方等经。当知是人真我弟子。若有不受方等经者。当知是人非我弟子。不为佛法而出家也。即是邪见外道弟子。如是经律是佛所说。若不如是是魔所说。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若有随顺佛所说者。即是菩萨。】

　　魔说经律是，世间神为大，菩萨为供养神故入天祠。菩萨入诸灭是，为调伏诸天人。菩萨不能示入外道邪论中去，菩萨斗争不和合，不为国王大臣等恭敬；于怨亲二人中间保持中立，故名为佛。

　　佛说经律是，菩萨为度化众生随处示现，在示现处如莲花，出污泥而不染。

　　魔说经律是，佛为我解说经律，说恶法中罪不分轻重一样重。佛经就为调伏恶人所说，谁不相信佛说等于有罪。如能信受，就是知足少欲、断除烦恼、智慧涅盘的善法因缘。

　　此外，我给诸位讲一点，现在世中有人不讲戒定慧，讲相似法度人，有些人上当或痴迷，就是相信语言，不求了义。

　　佛说经律是，戒相分明，不为惩罪，不为调伏恶人。是让诸比丘、比丘尼远离一切不净之物，得微妙清净，正了经义。佛为度化众生而说经律；否则，此等人不为佛法而出家，是邪见外道弟子，

　　【复次善男子。若有说言如来不为无量功德之所成就。无常变异。以得空法宣说无我不顺世间。如是经律名魔所说。若有人言如来正觉不可思议。亦为无量阿僧祇等功德所成。是故常住无有变异。如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若有随顺佛所说者。即是菩萨。】

　　魔说经律是，佛也是人、肉体也无常变异，不须无量功德所成就；也就是空说无我，世间根本没有真正的佛与佛法。

　　佛说经律是，佛为度化众生化生示现，实则为无量阿僧祇劫功德所成，常住无变异。

　　【复有人言。或有比丘实不毁犯波罗夷罪。众人皆谓犯波罗夷如断多罗树。而是比丘实无所犯。何以故。我常说言。四波罗夷若犯一者。犹如析石不可还合。若有自说得过人法。是则名为犯波罗夷。何以故。实无所得诈现得相故。如是之人退失人法。是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足。持戒清净住空闲处。若王大臣见是比丘。心生念言谓得罗汉。即前赞叹恭敬礼拜。复作是言。如是大师舍是身已。当得阿耨多罗三藐三菩提。比丘闻已即白王言。我实未得沙门道果。王莫称我已得道果。唯愿大王。勿为我说不知足法。不知足者。乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提。皆默然受。我今若当默然受者。当为诸佛之所呵责。知足之行诸佛所赞。是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王称我得我今不受。故名知足。时王答言。大师实得阿罗汉果如佛无异。尔时其王普皆宣告。内外人民中宫妃后。悉令皆知得沙门果。是故咸令一切闻者心生敬信供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人。以是因缘普令诸人得大福德。而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故。前人自生欢喜之心。赞叹供养故。如是比丘当有何罪。若有说言是人得罪。当知是经是魔所说。】

　　魔说经律是，若有比丘实没有五逆重罪，没有失去戒体；而众人说你犯了五逆重罪，失去戒体，失人身当堕地狱，就等于如此。

　　佛说经律是，若有持戒比丘，被国王，大臣赞叹，这些比丘是罗汉，不久会成佛。这些比丘说，我不是罗汉，也不会很快成佛。国王仍令人民供养尊重，其国王与人民都有大福报，这位比丘也没有犯重罪；如这位比丘听后，默然受之，则实犯重罪。

　　【复有比丘说佛秘藏甚深经典。一切众生皆有佛性。以是性故断无量亿诸烦恼结。即得成于阿耨多罗三藐三菩提。除一阐提。若王大臣。作如是言。比丘汝当作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能审之。王言大德。如其不作一阐提者。必成无疑。比丘言。尔实如王言。是人虽言定有佛性。亦复不犯波罗夷罪。复有比丘即出家时作是思惟。我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。如是之人虽未得成无上道果。已为得福无量无边不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷。一切比丘无不犯者。何以故。我于往昔八十亿劫。常离一切不净之物。少欲知足威仪成就。善修如来无上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提。得名为佛有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者。是魔眷属。若能随顺是大菩萨。】

　　佛说经律是，佛说一切众生皆有佛性，依法修证，性无烦恼；除不信不修者外，皆可成佛。有人闻佛法信修，持戒不犯重罪，知身中定有佛性，必定成佛。这样的人这样想或说，都没犯重罪，我释迦牟尼就这么过来的。如不随顺此说，为魔说或是魔眷属。

　　【复有说言无四波罗夷。十三僧残。二不定法。三十舍堕。九十一堕。四忏悔法。众多学法。七灭诤等无偷兰遮。五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者。外道之人悉应生天。何以故。诸外道等无戒可犯。此是如来示现怖人故说斯戒。若言佛说我诸比丘若欲行淫应舍法服着俗衣裳然后行淫。复应生念淫欲因缘非我过咎。如来在世亦有比丘。习行淫欲得正解脱。或命终后生于天上。古今有之非独我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不净律仪。犹故得具真正解脱。如来虽说犯突吉罗如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱。是亦如来示现怖人。言波罗夷至突吉罗轻重无差。是诸律师妄作此言。言是佛制。毕定当知非佛所说。如是言说是魔经律。】

　　魔说经律是，根本没有四种极重罪，十三上重罪，犯此戒又犯彼戒，三十下重罪，九十一上轻罪，四中轻罪、下轻罪、七极轻罪，无偷盗庙、塔、僧团、常住财物罪等。五逆、断灭想之人，仅是比丘戒一说而已。如有破戒业报，出家人破戒堕地狱，而外道无戒可犯而生天。按此法理，佛说戒也就是吓唬人呢！出家人穿上俗家衣服行淫就没有犯戒，佛住世时也有这样的出家人得解脱或生天。佛所说如犯了最轻的罪，不知不作忏悔，八百万年后要堕地狱，这不是佛在吓唬人是干什么呢！

　　【若复说言。于诸戒中若犯小戒。乃至细微当受苦报无有齐限。如是知已。防护自身如龟藏六。若有律师复作是言。凡所犯戒都无罪报。如是之人不应亲近。如佛所说

　　若过一法　　是名妄语　　不见后世　　无恶不造

　　是故不应亲近是人。我佛法中清净如是。况复有犯偷兰遮罪。或犯僧残及波罗夷而非罪耶。是故应当深自防护如是等法。若不守护。更以何法名为禁戒。我于经中。亦说有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等应当苦治。众生若不护持禁戒。云何当得见于佛性。一切众生虽有佛性。要因持戒然后乃见。因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经。是故不说有佛性耳。经虽不说当知实有。若作是说。当知是人真我弟子。】

　　佛说经律是，犯小戒及至微细，有因有果，当受苦报，期限不尽。四众弟子须知，而加以自身防护；今世若犯小戒不加忏悔和守持，后世就可无恶不作，何况犯佛所说重戒呢！四众弟子不可亲近上述魔说之人。众生虽有佛性，因持戒修行，才能了见佛性而成就佛道。

　　这里我多讲几句，修行与持戒似鸟双翅，光修行不持戒或光守戒不修行；如同一鸟折单翅，不能飞行，原地扑腾；又如演员演佛像佛不是佛，演菩萨像菩萨不是菩萨，演僧人像僧人不是僧人，假相演修而实无戒。特别是菩萨行人，动一恶念为破戒，等于折断鸟的一翅；光知守戒不知求解脱法修行的人，同为一理。很多人都误在此不得解脱，即生业障或后世业报不得出离。我劝行人持戒而修行，修行而持戒。劝初行人莫当演员而自误，自误而当演员。

　　佛说经律是，于九部经中或很多经中不说佛性，虽不说当知实有；当知并作说者，其人真佛弟子。

　　我在讲《心经》时，谈到入深禅定时的一些境界。一些人难理解，说一些经书上找不到，是真的吗？您有缘听到佛说此处经义时，当知人人具有佛性，您就明白自性观世音的实义了。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如上所说。一切众生有佛性者。九部经中所未曾闻。如其说有。云何不犯波罗夷耶。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛说的九部经中均没有说一切众生皆有佛性；如说经中虽没有说而却实有，犯不犯戒律而获极重罪呢？

　　【佛言。善男子。如汝所说。实不毁犯波罗夷罪。善男子。譬如有人说言大海唯有七宝无八种者。是人无罪。若有说言九部经中无佛性者。亦复无罪。何以故。我于大乘大智海中说有佛性。二乘之人所不知见。是故说无。无有罪也。如是境界诸佛所知。非是声闻缘觉所及。善男子。若人不闻如来甚深秘密藏者。云何当知有佛性耶。何等名为秘密之藏。所谓方等大乘经典。善男子。有诸外道。或说我常或说我断。如来不尔。亦说有我亦说无我。是名中道。若有说言佛说中道一切众生悉有佛性。烦恼覆故不知不见。是故应当勤修方便断坏烦恼。若有能作如是说者。当知是人不犯四重。若有不作如是说者。是则名为犯波罗夷。若有说言我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘我今已得成就菩提。当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故。虽有佛性以未修习诸善方便。是故未见。以未见故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。以是义故。佛法甚深不可思议。】

　　佛说，善男子，实没有犯戒律而获极重罪。佛的经典多为声闻、缘觉所说，但证悟者自知众生皆有佛性。在大乘经典中，对世间亦说有我，顺世间故；对出世间亦说无我，诸法空相故；所说中道亦为妙有，须持戒修行方能了悟。为此，不犯戒律，无极重罪。而不如是说者，为犯戒律获极重罪；如说我已成佛，因为我有佛性必当成佛，为犯戒律获极重罪。

　　诸位应知，虽有佛性，而没有持戒修行，没有了见佛性，故不能成就佛道。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。有王问言。云何比丘堕过人法。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，为什么有的比丘犯戒获过人罪呢？

　　【佛告迦叶。若有比丘为利养故。为饮食故。作诸谀谄奸伪欺诈。云何当令诸世间人定实知我是真乞士。以是因缘。令我大得利养名誉。如是比丘多愚痴故。长夜常念。我实未得四沙门果。云何当令诸世间人。谓我已得。复当云何令诸优婆塞优婆夷等。咸共指我作如是言。是人福德真是圣人。如是思惟。专为求利非为求法。行来出入进止安详执持衣钵不失威仪。独坐空处如阿罗汉。令世间人咸作是言。如是比丘。善好第一。精勤苦行修寂灭法。以是因缘。我当大得门徒弟子。诸人亦当大致供养衣服饮食卧具医药。令多女人敬念爱重。若有比丘及比丘尼。作如是事堕过人法。复有比丘。为欲建立无上正法住空闲处。非阿罗汉。而欲令人谓是罗汉是好比丘是善比丘寂静比丘。令无量人生于信心。以此因缘。我得无量诸比丘等以为眷属。因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘建立正法。光扬如来无上大义。开显方等大乘法化。度脱一切无量众生。善解如来所说经律轻重之义。复言。我今亦有佛性。有经名曰如来秘藏。于是经中我当必定得成佛道。能尽无量亿烦恼结。广为无量诸优婆塞。说言。汝等尽有佛性。我与汝等俱当安住如来地道。成阿耨多罗三藐三菩提。尽无量亿诸烦恼结。作是说者。是人不名堕过人法。名为菩萨。若言有犯突吉罗者。忉利天上日月岁数八百万岁。堕地狱中受诸罪报。何况故犯偷兰遮罪。此大乘中若有比丘犯偷兰遮不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪。若有长者。造立佛寺以诸花鬘用供养佛。有比丘见花贯中缕不问辄取。名偷兰遮。若知不知亦如是犯。若以贪心破坏佛塔犯偷兰遮。如是之人不应亲近。若王大臣见塔朽故。为欲修补供养舍利。于是塔中。或得珍宝即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名为不净。多起斗诤。善优婆塞不应亲近供养恭敬。如是比丘名为无根。名为二根。名不定根。不定根者。欲贪女时身即为女。欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根。不名为男不名为女。不名出家不名在家。如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者。应生悲心覆育众生。乃至蚁子应施无畏。是沙门法。远离饮酒乃至嗅香。是沙门法。不得妄语乃至梦中不念妄语。是沙门法。不生欲心乃至梦中。亦复如是。是沙门法。】

　　佛说，若有比丘为名闻利养故，谀谄权贵，邪伪欺诈众生。常想如何让四众亲近于我，先让知我是圣人；然后装模作样，善好第一，大得门徒，得大供养，女人敬念。这样的比丘为犯戒获过人罪。如有比丘想建立无上正法道场，住空闲处，未证得阿罗汉，而人都称是阿罗汉，让很多人生起信心。以这样的因缘，让佛门增加很多比丘等四众弟子，教化持戒修行，弘扬大乘佛法，建立正法道场，这样的比丘没有犯戒获过人罪，而是菩萨所为。四众弟子不应亲近供养犯偷盗的比丘；比丘私用供养佛寺之物、佛塔之物、他人寄存修塔寺之物、包括供养僧团之物和常住之物，为犯偷盗戒。这样的比丘下世的业报是，人无男女二根或同有男女二根，为恶根人。四众弟子不应亲近男不男、女不女之人和出家又住俗世有俗事、在家又穿出家人衣服、剃光头等出家人不像出家人、在家人不像在家人之人。真正的出家人对众生应起悲心，不饮酒、不闻香、不妄语，不生淫欲心，乃至动念和梦中，都应如此。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。若有比丘梦行淫欲。是犯戒不。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，若有比丘梦中行淫犯戒否？

　　【佛言不也。应于淫欲生臭秽想乃至不生一念净想。远离女人烦恼爱想。若梦行淫寤应生悔。比丘乞食受供养时。应如饥世食子肉想。若生淫欲应疾舍离。如是法门当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若能随顺佛所说者。是名菩萨。】

　　佛说，不也，应生悔和不净想。

　　这是对初行人而说，不包括三果罗汉以上的人和菩萨行人。

　　【若有说言佛听比丘。常翘一脚寂默不言。投渊。赴火。自坠高岩不避险难。服毒断食。卧灰土上。自缚手足。杀害众生方道咒术。旃陀罗子无根二根及不定根身根不具。如是等辈。如来悉听出家为道。是名魔说。佛先听食五种牛味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有说言听着摩诃楞伽。一切种子悉听贮畜。草木之属皆有寿命。佛说是已便入涅盘。若有经律作是说者。当知即是魔之所说。我亦不听常翘一脚。若为法故听行住坐卧。又亦不听服毒断食五热炙身。系缚手足杀害众生方道咒术。珂贝象牙以为革屣储畜种子草木有命。着摩诃楞伽若言世尊。作如是说当知是为外道眷属。非我弟子。我唯听食五种牛味及油蜜等。听着革屣憍奢耶衣。我说四大无有寿命。若有经律作是说者。是名佛说。若有随顺佛所说者。当知是等真我弟子。若有不随佛所说者是魔眷属。若有随顺佛经律者。当知是人是大菩萨。善男子。魔说佛说差别之相。今已为汝广宣分别。迦叶白佛言。世尊。我今始知魔说佛说差别之相。因是得入佛法深义。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。汝能如是晓了分别。是名黠慧。】

　　佛接着说，如见比丘经常翘着二郎腿，这样的人不为出家人；如见比丘食肉和食五辛之物，穿蚕丝织的衣服和皮革之物，蓄不净之物等，非佛弟子乃外道眷属。佛赞叹迦叶菩萨是有机智灵敏的人，能分清魔说与佛说差别相之法。随佛所说的人是佛弟子，随顺佛经典的人是菩萨。否则，是魔王及其眷属。

　　听了本品后，诸位应明白，魔有烦恼斗争之乐，作乐是苦。佛有清净无为之乐，以苦为乐。魔与佛斗其乐无穷，佛不与魔斗，魔军自败。魔子与圣人斗，其乐无穷；圣人不与魔子斗，邪说自息。魔法与佛法斗，其乐无穷；佛法不与魔法斗，邪见自除。魔王、魔子、魔法的反方向力越强，佛、佛子、佛法的定力、戒力、慧力就越强。初行人要培育自己的逆商，转逆境为顺境，安稳精进。菩萨行人要用定力、戒力、慧力三力转反方向力为佛正法道场，直至菩提。总之，在世间有佛无魔，不能成就佛道。

　　【四谛品第十】

　　这一品内容是，苦集灭道为四谛，声闻弟子如何理解四谛真义而修学四谛。

　　【佛复告迦叶。所言苦者不名苦圣谛。何以故。若言苦是苦圣谛者。一切畜生及地狱众生应有圣谛。善男子。若复有人。不知如来甚深境界常住不变微密法身。谓是食身非是法身。不知如来道德威力。是名为苦。何以故。以不知故。法见非法非法见法。当知是人必堕恶趣轮转生死。增长诸结多受苦恼。若有能知如来常住无有变异。或闻常住二字音声。若一经耳。即生天上。后解脱时乃能证知如来常住无有变易。既证知已。而作是言。我于往昔曾闻是义。今得解脱方乃证知。我于本际以不知故。轮转生死周回无穷。始于今日乃得真智。若如是知真是修苦多所利益。若不知者虽复勤修无所利益。是名知苦名苦圣谛。若人不能如是修习。是名为苦非苦圣谛。】

　　佛说，知佛真身常住，修苦自利利他，求解脱者为苦圣谛，而三途众生业报苦和人身八苦不是苦圣谛，是报苦，不得解脱。众生无真智，不知佛真身常住，必受轮回苦，枉受轮回苦，甚为怜悯。

　　【苦集谛者。于真法中不生真智。受不净物。所谓奴婢。能以非法言是正法。断灭正法不令久住。以是因缘不知法性。以不知故。轮转生死多受苦恼。不得生天及正解脱。若有深知不坏正法。以是因缘得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处。而言正法无有常住悉是灭法。以是因缘于无量劫。流转生死受诸苦恼。若能知法常住不异。是名知集名集圣谛。若人不能如是修习。是名为集非集圣谛。】

　　苦集谛者是知佛法常住，正法修行，求正解脱。若于佛法不生真智，言正法断灭，不知法性，生死苦恼，是集苦报，不是圣谛。

　　【苦灭谛者。若有多修习学空法。是为不善何以故。灭一切法故。坏于如来真法藏故。作是修学是名修空。修苦灭者。逆于一切诸外道等。若言修空是灭谛者。一切外道亦修空法应有灭谛。若有说言。有如来藏虽不可见。若能灭除一切烦恼尔乃得入。若发此心一念因缘。于诸法中而得自在。若有修习如来密藏。无我空寂。如是之人于无量世在生死中流转受苦。若有不作如是修者。虽有烦恼疾能灭除。何以故。因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。若能如是修习灭者。是我弟子。若有不能作如是修。是名修空非灭圣谛。】

　　苦灭谛者是知佛法密藏，精勤修行，有烦恼可灭，有圣道可证，为修苦灭圣谛。若执着修空，说空可灭烦恼，外道也修空，不能于诸法中而得自在。修空不能灭轮回烦恼苦报，因没有从戒、定、慧法藏中修积功德。

　　【道圣谛者。所谓佛法僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心。言无佛法僧及正解脱。生死流转犹如幻化。修习是见。以此因缘轮转三有久受大苦。若能发心见于如来常住无变。法僧解脱亦复如是。乘此一念于无量世。自在果报随意而得。何以故。我于往昔以四倒故非法计法。受于无量恶业果报。我今已灭如是见故成佛正觉。是名道圣谛。若有人言三宝无常。修习是见。是虚妄修非道圣谛。若修是法为常住者。是我弟子真见修习四圣谛法。是名四圣谛。迦叶菩萨白佛言。世尊。我今始知修习甚深四圣谛法。】

　　道圣谛者是知佛、法、僧三宝常住，依法持戒修行，得正解脱。若以颠倒心，非法计法，造无量恶业，轮回三界，无道圣谛可言。

　　【四倒品第十一】

　　这一品内容是，什么是众生的四颠倒？为什么颠倒？

　　【佛告迦叶。善男子。谓四倒者。】

　　佛说，众生有四颠倒：

　　【于非苦中生于苦想。名曰颠倒。非苦者名为如来。生苦想者。谓诸如来无常变异。若说如来是无常者。名大罪苦。若言如来舍此苦身。入于涅盘如薪尽火灭。是名非苦而生苦想。是名颠倒。我若说言如来常者。即是我见。以我见故有无量罪。是故应说如来无常。如是说者我则受乐。如来无常即为是苦。若是苦者云何生乐。以于苦中生乐想故。名为颠倒。乐生苦想名为颠倒。乐者即是如来。苦者如来无常。若说如来是无常者。是名乐中生于苦想。如来常住是名为乐若我说言如来是常。云何复得入于涅盘。若言如来非是苦者。云何舍身而取灭度以于乐中生苦想故。名为颠倒。是名初倒。】

　　第一颠倒是于非苦中生于苦想；即平生苦想。佛示现入般涅盘不是苦与苦报，而是常乐我净的一种表现形式。众生不知，颠倒的认为佛之示现肉身也有生老病死之苦，入般涅盘如薪尽火灭一样，而生苦想。喜生惧死是众生的普遍心理，心生苦想而悲痛。

　　【无常常想常无常想。是名颠倒。无常者名不修空。不修空故寿命短促若有说言不修空寂得长寿者。是名颠倒。是名第二颠倒。】

　　第二颠倒是于苦中生乐想；乐者唯佛真常，而众生乐想是无常苦。众生在无常苦中，不知依法修空寂禅昧而求证真常也是苦；众生在无常苦中，不求出离而贪着五欲之乐生乐想也是苦。

　　【无我我想我无我想。是名颠倒。世间之人亦说有我。佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我无有佛性。是则名为于无我中而生我想。是名颠倒。佛法有我即是佛性。世间之人说佛法无我。是名我中生无我想。若言佛法必定无我是故如来敕诸弟子。修习无我名为颠倒。是名第三颠倒。】

　　第三颠倒是于无我中而生我想；佛法有我，即是佛性。而众生不知我有佛性，为我中无性我想；并生佛法中无我，我无佛性想。

　　【净不净想。不净净想是名颠倒。净者即是如来常住。非杂食身非烦恼身非是肉身。非是筋骨系缚之身。若有说言如来无常是杂食身。乃至筋骨系缚之身。法僧解脱是灭尽者。是名颠倒。不净净想名颠倒者。若有说言。我此身中无有一法。是不净者。以无不净定当得入清净之处。如来所说修不净观。如是之言是虚妄说是名颠倒。是则名为第四颠倒迦叶菩萨白佛言。世尊。我从今日始得正见。世尊。自是之前。我等悉名邪见之人。】

　　第四颠倒是于净中生不净想；于不净中生净想。净者佛真身常住，众生执着佛示现肉身而不知佛常住真身，生不净想。众生身在不净处，不知有净而于不净处生净想；与此相反，如修行人心修不净观，也为不净中生净想。

　　讲到这里有人问，如何理解佛教正法、像法、末法。正法时代，向佛其心坚固，专心修道，修道成道；如公案中有一富人，见一僧人住草堆而供养百两黄金。三年后，富人见僧人仍住在草堆中，不见庙宇。富人问僧人百两黄金怎么用啦？僧人指了指草堆，富人用手一摸，还是三年前他放黄金的地方，僧人连看都没看。正法时代的人只知修道，不知其它。但正法时代也有像法与末法存在，比例非常小，百分之一与万分之一。古称十人修行，十人成道。像法时代，专求功德，修塔造庙，刻印经书；但像法时代，也有正法住世，也有末法存在。正法住世为百分之一；古称有百人修行，一人得度。末法对像法的比例是千分之一；末法时代，专重形式，执着文字；但末法时代也有正法住世，也有像法住世，比例为万分之一与千分之一；有称万人修行，一人得度。

　　【大般涅盘经卷第八】

　　【如来性品第十二】

　　这一品内容是，众生皆有佛性，是众生的真正皈依处。若有人修学此经，相信众生皆有佛性，是真佛子。

　　【迦叶白佛言。世尊。二十五有有我不耶。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，三界之中有我吗？

　　【佛言。善男子。我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性。即是我义。如是我义从本已来。常为无量烦恼所覆。是故众生不能得见。善男子。如贫女人舍内多有真金之藏。家人大小无有知者。时有异人善知方便语贫女言。我今雇汝。汝可为我耘除草秽。女即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然后乃当速为汝作。是人复言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。况汝能知。是人复言。我今审能。女人答言。我亦欲见并可示我。是人即于其家掘出金藏。女人见已心生欢喜。生奇特想宗仰是人。善男子。众生佛性亦复如是。一切众生不能得见。如彼宝藏贫人不知。善男子。我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽。如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏。所谓佛性。一切众生见是事已。心生欢喜归仰如来。善方便者即是如来。贫女人者即是一切无量众生。真金藏者即佛性也。复次善男子。譬如女人生育一子婴孩得病。是女愁恼求觅良医。良医既至合三种药酥乳石蜜与之令服。因告女人儿服药已且莫与乳。须药消已尔乃与之。是时女人即以苦味用涂其乳。语其儿言。我乳毒涂不可复触。小儿渴乏欲得母乳。闻乳毒气便远舍去。至其药消母乃洗乳唤子与之。是时小儿虽复饥渴。先闻毒气是故不来。母复语言。为汝服药故以毒涂。汝药已消我已洗竟。汝便可来饮乳无苦。其儿闻已渐渐还饮。善男子。如来亦尔。为度一切教诸众生修无我法。如是修已永断我心入于涅盘。为除世间诸妄见故。示现出过世间法故。复示世间计我虚妄非真实故。修无我法清净身故。譬如女人为其子故以苦味涂乳。如来亦尔。为修空故说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已而唤其子欲令还服。我今亦尔说如来藏。是故比丘不应生怖。如彼小儿闻母唤已渐还饮乳。比丘亦尔。应自分别如来秘藏。不得不有。迦叶菩萨白佛言。世尊。实无有我。何以故。婴儿生时无所知晓。若有我者即生之日寻应有知。以是义故定知无我。若定有我受生已后应无终没。若使一切皆有佛性是常住者应无坏相。若无坏相云何而有刹利婆罗门毗舍首陀及旃陀罗畜生差别。今见业缘种种不同诸趣各异。若定有我一切众生应无胜负。以是义故定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何缘复说有杀盗淫两舌恶口妄言绮语贪恚邪见。若我性常。何故酒后荒醉迷乱。若我性常。盲应见色。聋应闻声。痖应能语。拘躄能行。若我性常。不应避于火坑大水毒药刀剑恶人禽兽。若我常者。本所更事不应忘失。若不忘失。何缘复言我曾何处见是人耶。若我常者。则不应有老少盛衰忆念往事。若我常者止住何处。为在涕唾青黄赤白诸色中耶。若我常者应遍身中如胡麻油间无空处。若断身时我亦应断。佛告迦叶。善男子。譬如王家有大力士。其人眉间有金刚珠。与余力士捔力相扑。而彼力士以头触之其额上珠寻没肤中。都不自知是珠所在。其处有疮。即命良医欲自疗治。时有明医善知方药。即知是疮因珠入体。是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士。卿额上珠为何所在。力士惊答。大师医王。我额上珠乃失去耶。是珠今者为何所在。将非幻化。忧愁啼哭。是时良医慰喻力士。汝今不应生大愁苦。汝因斗时宝珠入体。今在皮里影现于外。汝等斗时嗔恚毒盛。珠陷入体故不自知。是时力士不信医言。若在皮里脓血不净何缘不出。若在筋里不应可见。汝今云何欺诳于我。时医执镜以照其面。珠在镜中明了显现。力士见已心怀惊怪生奇特想。善男子。一切众生亦复如是。不能亲近善知识故。虽有佛性皆不能见。而为贪淫嗔恚愚痴之所覆蔽。故堕地狱畜生饿鬼阿修罗旃陀罗刹利婆罗门毗舍首陀。生如是等种种家中。因心所起种种业缘。虽受人身聋盲喑痖拘躄癃跛。于二十五有受诸果报。贪淫嗔恚愚痴覆心不知佛性。如彼力士宝珠在体谓呼失去。众生亦尔不知亲近善知识故。不识如来微密宝藏。修学无我譬如非圣虽说有我亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是。不知亲近善知识故。修学无我。亦复不知无我之处。尚自不知无我真性。况复能知有我真性。善男子。如来如是说诸众生皆有佛性。譬如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽。不识佛性。若尽烦恼尔时乃得证知明了。如彼力士于明镜中见其宝珠。善男子。如来秘藏如是无量不可思议。复次善男子。譬如雪山有一味药。名曰乐味。其味极甜。在深丛下人无能见。有人闻香即知其地当有是药。过去世中有转轮王。于彼雪山为此药故。在在处处造作木筒以接是药。是药熟时从地流出集木筒中。其味真正。王既没已。其后是药或醋或醎或甜或苦或辛或淡如是一味随其流处。有种种异。是药真味停留在山犹如满月。凡人薄福虽以掘凿加功苦至而不能得。复有圣王出现于世。以福因缘即得是药真正之味。善男子。如来秘藏其味亦尔。为诸烦恼丛林所覆。无明众生不能得见。药一味者譬如佛性。以烦恼故出种种味。所谓地狱畜生饿鬼。天人男女非男非女。刹利婆罗门毗舍首陀。佛性雄猛难可毁坏。是故无有能杀害者。若有杀者则断佛性。如是佛性终不可断。性若可断无有是处。如我性者即是如来秘密之藏。如是秘藏一切无能毁坏烧灭。虽不可坏然不可见。若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知。以是因缘无能杀者。】

　　佛说，若说有我，即是一切众生皆有佛性。只是常为无量烦恼所覆盖，是故众生不能得见；如贫女不知宅舍深藏黄金；又如婴儿闻苦而不吮乳；再如大力士额有金刚珠因搏击而入腹内，唯有善知识或良医以方便力引导，方能见真实。六道众生业习轮转，身命常断而佛性不断灭。佛性不可见知，而能证知。

　　【迦叶菩萨复白佛言。世尊。若无杀者应当无有不善之业。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，若人杀生而因众生之佛性不能被杀，杀生者有没有造不善之业呢？

　　【佛告迦叶。实有杀生。何以故。善男子。众生佛性住五阴中。若坏五阴名曰杀生。若有杀生即堕恶趣。以业因缘而有刹利婆罗门等毗舍首陀及旃陀罗若男若女非男非女二十五有差别之相流转生死。非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子。或如米豆乃至母指。如是种种妄生忆想。妄想之相无有真实。出世我相名为佛性。如是计我是名最善。复次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利[镢-(目*目)+賏]掘地直下。盘石沙砾直过无难。唯至金刚不能穿彻。夫金刚者所有刀斧不能破坏。善男子。众生佛性亦复如是。一切论者天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作。起作之相犹如石沙可穿可坏。佛性真我。譬如金刚不可毁坏。以是义故坏五阴者。名为杀生。善男子。必定当知佛法如是不可思议。】

　　佛说，杀生者有业报，即堕恶趣。佛性住于众生身的五蕴之中，因缘所生五蕴业相能为无常力所坏。虽众生佛性不能为天魔及人天破坏掉，但杀生又为众生的佛性上添加无明烦恼。

　　讲到这里，诸位要明白，在世间法中，诸有有我，我在法中。在出世间法中，远离诸有，法中无我；即自性在佛净土。有化身成就的人才称得起跳出三界外，不在五行中。

　　【善男子。方等经者犹如甘露亦如毒药。迦叶菩萨复白佛言。如来何缘说方等经譬如甘露亦如毒药。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，为什么说大乘经典如甘露，又如毒药呢？

　　【佛言。善男子。汝今欲知如来秘藏真实义不。迦叶白言。我今实欲得知如来秘藏之义。尔时世尊而说偈言

　　或有服甘露　　伤命而早夭　　或复服甘露　　寿命得长存

　　或有服毒生　　有缘服毒死　　无碍智甘露　　所谓大乘典

　　如是大乘典　　亦名杂毒药　　如酥醍醐等　　及以诸石蜜

　　服消则为药　　不消则为毒　　方等亦如是　　智者为甘露

　　愚不知佛性　　服之则成毒　　声闻及缘觉　　大乘为甘露

　　犹如诸味中　　乳最为第一　　如是勤进者　　依因于大乘

　　得至于涅盘　　成人中象王　　众生知佛性　　犹如迦叶等

　　无上甘露味　　不生亦不死　　迦叶汝今当　　善分别三归

　　如是三归性　　则是我之性　　若能谛观察　　我性有佛性

　　当知如是人　　得入秘密藏　　知我及我所　　是人已出世

　　佛法三宝性　　无上第一尊　　如我所说偈　　其性义如是】

　　佛说，有的人服甘露，伤害身命或早夭亡，或得身体健康及长寿；有的人服毒药也是如此；关键是否对症或消化。大乘经典，对于愚痴无智、不知佛性的人，如同毒药；对于声闻、缘觉人，如同甘露。大乘经典义，诸法为第一；无上甘露味，得至于涅盘。不解为毒药，谤毁反害己；颠倒知见身，三途永难离。

　　【尔时迦叶。复说偈言

　　我今都不知　　归依三宝处　　云何当归趣　　无上无所畏

　　不知三宝处　　云何作无我　　云何归佛者　　而得于安慰

　　云何归依法　　唯愿为我说　　云何得自在　　云何不自在

　　云何归依僧　　转得无上利　　云何真实说　　未来成佛道

　　未来若不成　　云何归三宝　　我今无预知　　当行次第依

　　云何未怀妊　　而作生子想　　若必在胎中　　则名为有子

　　子若在胎中　　定当生不久　　是名为子义　　众生业亦然

　　如佛之所说　　愚者不能知　　以其不知故　　轮回生死狱

　　假名优婆塞　　不知真实义　　唯愿广分别　　除断我疑网

　　如来大智慧　　唯垂哀分别　　愿说于如来　　秘密之宝藏

　　迦叶汝当知　　我今当为汝　　善开微密藏　　令汝疑得断

　　今当至心听　　汝于诸菩萨　　则与第七佛　　同其一名号

　　归依于佛者　　真名优婆塞　　终不更归依　　其余诸天神

　　归依于法者　　则离于杀害　　归依圣僧者　　不求于外道

　　如是归三宝　　则得无所畏　　迦叶白佛言　　我亦归三宝

　　是名为正路　　诸佛之境界　　三宝平等相　　常有大智性

　　我性及佛性　　无二无差别　　是道佛所赞　　正进安止处

　　亦名正遍见　　故为佛所称　　我亦趣善逝　　所赞无上道

　　是最为甘露　　诸有所无有

　　尔时佛告迦叶菩萨。善男子。汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝。于此大乘无有三归分别之相。所以者何。于佛性中即有法僧。为欲化度声闻凡夫。故分别说三宝异相。善男子。若欲随顺世间法者。则应分别有三归依。善男子。菩萨应作如是思惟。我今此身归依于佛。若即此身得成佛道。既成佛已不当恭敬礼拜供养于诸世尊。何以故。诸佛平等。等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利。便应礼敬诸佛塔庙。所以者何。为欲化度诸众生故。亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养。如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法。我当次第为说真法。又有归依非真僧者。我当为作依真僧处。若有分别三归依者。我当为作一归依处无三差别。于生盲众为作眼目。复当为诸声闻缘觉作真归处。善男子。如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者。而作佛事。善男子。譬如有人临阵战时即生心念。我于是中最为第一。一切兵众悉依恃我。亦如大子如是思惟。我当调伏其余王子绍继大王帝王之业而得自在。令诸王子悉见归依。是故不应生下劣心。如王王子大臣亦尔。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。作是思惟。云何三事与我一体。善男子。我示三事即是涅盘。如来者名无上士。譬如人身头最为上。非余支节手足等也。佛亦如是。最为尊上。非法僧也。为欲化度诸世间故。种种示现差别之相。如彼梯橙。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。汝于大乘猛利决断应如刚刀。】

　　迦叶菩萨用偈语向佛请法说，我今不知皈依三宝处在哪里？

　　佛用偈语说，皈依于佛者，真名优婆塞。皈依于法者，则远离杀害。皈依于僧者，不求于外道。此为化度声闻、凡夫，随顺世间法而说三皈依；若出世间，自性圆成佛道无三皈依。若为皈依，即皈依于自性佛。皈依自性佛以佛法身为皈依处，皈依法以自性佛真法为皈依处，皈依僧以自性佛真僧为皈依处。菩萨以皈依三事于一体，示现三事是为无量诸恶众生和诸声闻、缘觉而作佛事。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。我知故问非为不知。我为菩萨大勇猛者。问于无垢清净行处。欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说。我亦如是安住其中所说菩萨清净行处。即是宣说大涅盘经。世尊。我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏。亦当证知真三归处。若有众生能信如是大涅盘经。其人则能自然了达三归依处。何以故。如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者。皆言身中尽有佛性。如是之人则不远求三归依处。何以故。于未来世我身即当成就三宝。是故声闻缘觉之人及余众生。皆依于我恭敬礼拜。善男子以是义故应当正学大乘经典。迦叶复言。佛性如是不可思议。三十二相八十种好亦不可思议。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，我请法是明知故问，目的是请佛说菩萨清净行，说大般涅盘经，让众生相信自有佛性，正学大乘经典。

　　【尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今当更善为汝说入如来藏。若我住者即是常法不离于苦。若无我者修行净行无所利益。若言诸法皆无有我。是即断见。若言我住即是常见。若言一切行无常者。即是断见。诸行常者复是常见。若言苦者即是断见。若言乐者复是常见。修一切法常者堕于断见。修一切法断者堕于常见。如步屈虫要因前脚得移后足。修常断者亦复如是。要因断常。以是义故修余法苦者皆名不善。修余法乐者则名为善。修余法无我者是诸烦恼分。修余法常者是则名曰如来秘藏。所谓涅盘无有窟宅。修余无常法者即是财物。修余常法者谓佛法僧及正解脱。当知如是佛法中道。远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑。如羸病人服食酥已气力轻便。有无之法体性不定。譬如四大其性不同各自违反。良医善知随其偏发而消息之。善男子。如来亦尔。于诸众生犹如良医。知诸烦恼体相差别而为除断。开示如来秘密之藏。清净佛性常住不变。若言有者智不应染。若言无者即是妄语。若言有者不应默然。亦复不应戏论诤讼。但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼。不解如来微密藏故。若说于苦。愚人便谓身是无常。说一切苦。复不能知身有乐性。说无常者。凡夫之人计一切身皆是无常。譬如瓦坏。有智之人应当分别。不应尽言一切无常。何以故。我身即有佛性种子。若说无我。凡夫当谓一切佛法悉无有我。智者应当分别无我假名不实。如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂。凡夫闻之生断灭见。有智之人应当分别如来是常无有变易。若言解脱譬如幻化。凡夫当谓得真解脱即是磨灭。有智之人应当分别。人中师子虽有去来常住无变。若言无明因缘诸行。凡夫之人闻已分别生二法想。明与无明。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言诸行因缘识者。凡夫谓二。行之与识。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作善道恶道白法黑法。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言应修一切法苦。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言一切行无常者如来秘藏亦是无常。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言一切法无我如来秘藏亦无有我。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。我与无我性无有二。如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞。我今于是一切功德成就经中皆悉说已。善男子。我与无我性相无二。汝应如是受持顶戴。善男子。汝亦应当坚持忆念如是经典。如我先于摩诃般若波罗蜜经中说我无我无有二相。如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐。如是酪性为从乳生。为从自生从他生耶。乃至醍醐亦复如是。若从他生。即是他作非是乳生。若非乳生乳无所为。若自生者。不应相似相续而生。若相续生则不俱生。若不俱生五种之味则不一时。虽不一时定复不从余处来也。当知乳中先有酪相。甘味多故不能自变。乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘。血脉转变而得成乳若食甘草其乳则甜。若食苦草乳则苦味。雪山有草名曰肥腻。牛若食者纯得醍醐。无有青黄赤白黑色。谷草因缘其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相。若无明转则变为明。一切诸法善不善等。亦复如是无有二相。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说乳中有酪。是义云何。世尊。若言乳中定有酪相以微细故不可见者。云何说言从乳因缘而生于酪。法若本无则名为生。如其已有云何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦应有乳。如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者。云何因乳而得生酪。若法本无而后生者。何故乳中不生于草。善男子。不可定言乳中有酪乳中无酪。亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者。云何而得体味各异。是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中酪则杀人。是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者。何故水中不生于酪。是故不可说言酪从他生。善男子。是牛食啖草因缘故血则变白。草血灭已众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出不得言二。唯得名为从因缘生。酪至醍醐亦复如是。以是义故得名牛味。是乳灭已因缘成酪。何等因缘若酢若暖。是故得名从因缘有。乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相。从他生者离乳而有。无有是处。善男子。明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者。名为无明若与一切善法俱者。名之为明。是故我言无有二相。以是因缘我先说言。雪山有草名曰肥腻。牛若食者即成醍醐。佛性亦尔善男子。众生薄福不见是草。佛性亦尔。烦恼覆故众生不见。譬如大海虽同一醎其中亦有上妙之水味同于乳。譬如雪山虽复成就种种功德多生诸药亦有毒草。诸众生身亦复如是。虽有四大毒蛇之种。其中亦有妙药大王。所谓佛性。非是作法。但为烦恼客尘所覆。若刹利婆罗门毗舍首陀能断除者。即见佛性成无上道。譬如虚空震雷起云一切象牙上皆生花。若无雷震花则不生亦无名字。众生佛性亦复如是。常为一切烦恼所覆不可得见。是故我说众生无我。若得闻是大般涅盘微妙经典。则见佛性如象牙花。虽闻契经一切三昧。不闻是经不知如来微妙之相。如无雷时象牙上花不可得见。闻是经已。即知一切如来所说秘藏佛性。譬如天雷见象牙花。闻是经已。即知一切无量众生皆有佛性。以是义故。说大涅盘名为如来秘密之藏。增长法身。犹如雷时象牙上花以能长养。如是大义。故得名为大般涅盘。若有善男子善女人。有能习学是大涅盘微妙经典。当知是人能报佛恩真佛弟子。】

　　佛赞叹迦叶菩萨已成就深利智慧，当为菩萨说入如来藏。有我为常法，无我为断见，中道远离两边即是真法；即众生有佛性不觉佛性而生断见，执五蕴之身是我而生常法。知佛性而修乐的人为善行，知佛性真常而修行的人为入如来藏。知肉身无常而修真常佛性的人为皈依佛法僧，得正解脱。清净佛性，常住不变。众生不应戏论诤讼，应该去证悟了知诸法真性。知身有法乐之性，明与无明，凡夫谓二。有智慧的人了知烦恼即是菩提，一念觉即明，一念迷为无明，这就是诸法真性，也称实性。佛用草、牛、乳、酪的转化比喻明与无明，佛用海水可转为淡水比喻烦恼覆盖佛性。众生的佛性被生老病死烦恼客尘所覆，如假我只见人生人、羊生羊，而未见人下世如何入六道，同人见酪而不见草，见客尘而不见佛性一样。佛又用虚空雷震起云与象牙上的年轮花比喻，虽听闻很多经典，不闻此经，不能说知佛微妙之相，不能说入如来藏知佛性。若有人能受持此经，当知是人能报佛恩，是真佛弟子。

　　【迦叶菩萨白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深难见难入。声闻缘觉所不能解佛言。善男子。如是如是。如汝所叹不违我说。迦叶菩萨白佛言。世尊。佛性者云何甚深难见难入。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛您说的一切众生皆有佛性，难见难入，声闻、缘觉很难彻底理解明白；为什么佛性难见难入呢？

　　【佛言。善男子。如百盲人为治目故造诣良医。是时良医即以金錍决其眼膜。以一指示问言见不。盲人答言。我犹未见。复以二指三指示之。乃言少见。善男子。是大涅盘微妙经典。如来未说亦复如是。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住。犹未能见所有佛性。如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨萨既得见已。咸作是言。甚奇世尊。我等流转无量生死。常为无我之所惑乱。善男子。如是菩萨位阶十地。尚不明了知见佛性。何况声闻缘觉之人能得见耶。复次善男子。譬如仰观虚空鹅雁。为是虚空。为是鹅雁。谛观不已仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。况复声闻缘觉之人而能知见。善男子。譬如醉人欲涉远路朦胧见道。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。善男子。譬如渴人行于圹野。是人渴逼遍行求水。见有丛树树有白鹤。是人迷闷不能分别是树是水。谛观不已乃见白鹤及以丛树。善男子。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。善男子。譬如有人在大海中。乃至无量百千由旬。远望大舶楼橹堂阁。即作是念。彼是楼橹为是虚空。久视乃生必定之心知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性亦复如是。善男子。譬如王子身极懦弱通夜游戏至明清旦目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性。亦复如是不大明了。复次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜还家。电明暂发因见牛聚。即作是念。为是牛群为云为舍。是人久视虽生牛想犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性。未能审定亦复如是。复次善男子。如持戒比丘观无虫水而见虫相。即作是念。此中动者为是虫耶是尘土耶。久视不已虽知是尘亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性。亦复如是不大明了。复次善男子。譬如有人于阴闇中远见小儿。即作是念。彼为是牛为人为鸟耶。久观不已虽见小儿犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性。亦复如是不大明了。复次善男子。譬如有人于夜闇中见画菩萨。即作是念。是菩萨像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久观虽复意谓是菩萨像亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性。亦复如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深难得知见。唯佛能知。非诸声闻缘觉所及。善男子。智者应作如是分别知如来性。迦叶菩萨白佛言。世尊。佛性如是微细难知。云何肉眼而能得见。　　佛告迦叶。善男子。如非想非非想天。亦非二乘所能得知。随顺契经以信故知。善男子。声闻缘觉信顺如是大涅盘经。自知己身有如来性亦复如是。善男子。是故应当精勤修习大涅盘经。善男子。如是佛性唯佛能知非诸声闻缘觉所及。迦叶菩萨白佛言。世尊。非圣凡夫有众生性皆说有我。佛言。譬如二人共为亲友。一是王子。一是贫贱。如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀净妙第一。心中贪着。王子后时执持是刀逃至他国。贫人于后寄宿他家。即于眠中寱言刀刀。傍人闻之收至王所。时王问言。汝言刀者可以示我。是人具以上事答王。王今设使屠割臣身分裂手足。欲得刀者实不可得。臣与王子素为亲厚。先共一处虽曾眼见。乃至不敢以手掁触。况当故取。王复问言。卿所见刀相貌何类。答言。大王。臣所见者如羖羊角。王闻是已欣然而笑。语言。汝今随意所至莫生忧怖。我库藏中都无是刀况汝乃于王子边见。时王即问诸群臣言。汝等曾见如是刀不。言已便崩。寻立余子绍继王位。复问群臣。汝等曾于官库藏中见是刀不。诸臣答言。臣等曾见。又复问言。其状何似。答言。大王。如羖羊角。王言。我库藏中何缘当有如是相刀。次第四王皆悉检校求索不得。却后数时先逃王子。从他国还归其本土。复得为王。既登王位。复问诸臣。汝见刀不。答言。大王。臣等皆见。又复问言。其状何似。答言。大王。其色清净如优钵罗花。复有答言。形如羊角。复有答言。其色红赤犹如火聚。复有答言。犹如黑蛇。时王大笑。卿等皆悉不见我刀真实之相。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。出现于世说我真相。说已舍去。譬如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我有我。如彼贫人止宿他舍寱言刀刀声闻缘觉问诸众生我有何相。答言。我见我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中炽然如日。如是众生不知我相。譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法。凡夫不知种种分别妄作我相。如问刀相答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见为断如是诸邪见故。如来示现说于无我。譬如王子语诸臣言我库藏中无如是刀。善男子。今日如来所说真我名曰佛性。如是佛性我佛法中。譬如净刀善男子。若有凡夫能善说者。即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者。当知即是菩萨相貌。】

　　佛说，无量菩萨乃至十地菩萨，未能见所有佛性，何况声闻、缘觉。十地菩萨，见入佛性小一点；如望空中飞行的天鹅、大雁，入其目、见其形，不能知其详；又如醉人行路，朦胧见又不清睛见等。十地菩萨见自身佛性，如弱子通夜玩耍，清晨识物悉不明了；又如黑夜观人，见其影而辨不清面等。无量菩萨如何见入佛性，当精勤修持此经，唯佛能知。佛用王子宝刀，贫夫与大臣未见宝刀，猜测宝刀什么样子来比喻猜测佛性。菩萨知有佛性而如是说佛法；凡夫妄作佛相，种种分别，而起邪见。

　　妄作佛相很可怕，读几部经就凭猜测意断佛相，用理论批评这位法师，指责那位法师，起邪见而遭业报。在末法时代真修实证，见知佛性后再去评论，免误己害人。我禅修密行几十年，修头陀行，有时每日静坐十几小时，经明师认证后，方敢略讲佛法一二。哪位法师弘扬佛法，我都拥护赞叹。谁批评指责我，诚心感谢善知识的助道。

　　【文字品第十三】

　　这一品内容是，通过十个四字音，即四十个字音、字义形述佛之真身，用字喻事。

　　【佛复告迦叶。所有种种异论咒术言语文字。皆是佛说非外道说。】

　　佛说，世间所有异论咒术语言文字皆是佛说，非外道说。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。云何如来说字根本。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，您怎么说这些文字的根本问题呢？

　　【佛言。善男子。初说半字以为根本。持诸记论咒术文章诸阴实法。凡夫之人学是字本。然后能知是法非法。迦叶菩萨复白佛言。世尊。所言字者。其义云何。善男子。有十四音名为字义。所言字者名曰涅盘。常故不流。若不流者则为无尽。夫无尽者即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。短阿者不破坏故。不破坏者名曰三宝。喻如金刚。又复阿者不流故。不流者即是如来。如来九孔无所流故。是故不流。又无九孔是故不流。不流即常。常即如来。如来无作。是故不流。又复阿者名为功德。功德者即是三宝。是故名阿。次长阿者名阿阇梨。阿阇梨者义何谓耶。于世间中得名圣者。何谓为圣。圣名无着少欲知足亦名清净。能度众生于三有流生死大海。是名为圣。又复阿者名曰制度。修持净戒随顺威仪。又复阿者名依圣人。应学威仪进止举动供养恭敬礼拜三尊孝养父母及学大乘。善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等是名圣人。又复阿者名曰教诲。如言汝等如是应作如是莫作。若有能遮非威仪法。是名圣人。是故名阿。短伊者即是佛法。梵行广大清净无垢。譬如满月。汝等如是应作不作是义非义此是佛说此是魔说。是故名伊。长伊者。佛法微妙甚深难得。如自在天大梵天王法名自在。若能持者则名护法。又自在者名四护世。是四自在则能摄护大涅盘经。亦能自在敷扬宣说。又复伊者能为众生自在说法。复次伊者为自在故说。何等是耶。所谓修习方等经典。复次伊者。为断嫉妒如除稗秽。皆悉能令变成吉祥。是故名伊短忧者。于诸经中最上最胜增长上上谓大涅盘。复次忧者如来之性。声闻缘觉所未曾闻。如一切处北郁单越最为殊胜菩萨若能听受是经。于一切众最上最胜。是故名忧。长忧者。譬如牛乳诸味中上。如来之性亦复如是。于诸经中最尊最上。若有诽谤当知是人与牛无别。复次忧者。是人名为无慧正念诽谤如来微密秘藏。当知是人甚可怜愍。远离如来秘密之藏说无我法。是故名忧。

　　[口*垔]者即是诸佛法性涅盘。是故名[口*垔]。野者谓如来义。复次野者。如来进止屈申举动。无不利益一切众生。是故名野。

　　鸟者名烦恼义。烦恼者名曰诸漏。如来永断一切烦恼。是故名乌。炮者谓大乘义。于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是。于诸经论最为究竟。是故名炮。庵者能遮一切诸不净物。于佛法中能舍一切金银宝物。是故名庵。痾者名胜乘义。何以故。此大乘典大涅盘经。于诸经中最为殊胜。是故名痾。迦者于诸众生起大慈悲。生于子想如罗睺罗作妙善义。是故名迦。呿者名非善友。非善友者名为杂秽。不信如来秘密之藏。是故名呿。伽者名藏。藏者即是如来秘藏。一切众生皆有佛性。是故名伽。重音伽者如来常音。何等名为如来常音。所谓如来常住不变。是故名伽。俄者一切诸行破坏之相。是故名俄。　　遮者即是修义。调伏一切诸众生故。名为修义。是故名遮。车者如来覆荫一切众生譬如大盖。是故名车。阇者是正解脱无有老相。是故名阇。阇重音阇者烦恼繁茂譬如稠林。是故名阇。若者是智慧义知真法性。是故名若。咤者于阎浮提示现半身而演说法。譬如半月。是故名咤。侘(土家反)者法身具足譬如满月。是故名侘。茶者是愚痴僧。不知常与无常譬如小儿。是故名茶重音茶重音茶者不知师恩譬如羝羊。是故名茶。挐者非是圣义譬如外道。是故名拏。多者如来于彼告诸比丘宜离惊畏。当为汝等说微妙法。是故名多。他者名愚痴义。众生流转生死自缠如蚕。是故名他。陀者名曰大施。所谓大乘。是故名陀。重音陀者称赞功德。所谓三宝如须弥山。高峻广大无有倾倒。是故名陀。那者三宝安住无有倾动譬如门阃。是故名那。波者名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽。当知是人为自疑惑。是故名波。颇者是世间灾。若言世间灾起之时三宝亦尽。当知是人愚痴无智违失圣旨。是故名颇。婆者名佛十力。是故名婆。重音婆者名为重担。堪任荷负无上正法。当知是人是大菩萨。是故名婆。摩者是诸菩萨严峻制度。所谓大乘大般涅盘。是故名摩。邪者是诸菩萨在在处处。为诸众生说大乘法。是故名邪。啰者能坏贪欲嗔恚愚痴说真实法。是故说啰。轻罗者名声闻乘动转不住。大乘安隐无有倾动。舍声闻乘精勤修习无上大乘。是故名罗。和者如来世尊为诸众生雨大法雨。所谓世间咒术经书。是故名和。赊者远离三箭。是故名赊。沙者名具足义。若能听是大涅盘经则为已得闻持一切大乘经典。是故名沙。娑者为诸众生演说正法令心欢喜。是故名娑。呵者名心欢喜。奇哉世尊离一切行。怪哉如来入般涅盘。是故名呵。罗者名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏。是故名罗。复次罗者。乃至示现随顺世间有父母妻子。是故名罗。鲁流卢楼如是四字说有四义。谓佛法僧及以对法。言对法者。随顺世间如提婆达示现坏僧。化作种种形貌色像。为制戒故。智者了达不应于此而生畏怖。是名随顺世间之行。以是故名鲁流卢楼。吸气舌根随鼻之声。长短超声随音解义。皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故。性本净故。虽复处在阴界入中。而不同于阴入界也。是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故。等视众生无有差别。是故半字于诸经书记论文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本。故名半字。满字者。乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶行者名为半人。修善行者名为满人。如是一切经书记论。皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字。是事不然。何以故。离文字故。是故如来于一切法无碍无着真得解脱。何等名为解了字义。有知如来出现于世能灭半字。是故名为解了字义。若有随逐半字义者。是人不知如来之性。何等名为无字义耶。亲近修习不善法者。是名无字。又无字者。虽能亲近修习善法。不知如来常与无常恒与非恒。及法僧二宝律与非律。经与非经魔说佛说。若有不能如是分别。是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子。是故汝今应离半字善解满字。迦叶菩萨白佛言。世尊。我等应当善学字数。今我值遇无上之师。已受如来殷勤诲敕。佛赞迦叶。善哉善哉。乐正法者应如是学。】

　　佛说，世间一切记论咒术文章等都是世间法，是佛法中的枝节末梢。而世间法的另一半，语言文字等也可记述流传佛法，让世间人闻知佛之真身来去无尽，常乐我净。

　　一、阿字喻三宝如金刚：三宝为功德。又喻世间为圣者，无着少欲清净能度三途众生。又如修行清净戒律，皈依圣人，礼拜佛、师长及孝养父母，修学大乘，听圣人教诲。

　　二、伊字喻佛法清净：辨明魔说。又喻佛法微妙甚深难得。得见佛法之人为众生自在说法，为己自在故说，同时转苦为乐。

　　三、优字喻此经于诸经中最上最胜，声闻、缘觉未曾闻佛性，菩萨能听受此经而于一切众生中为最上最胜。佛性于诸经中最尊最上，若有人诽谤，这样的人与牛一样愚蠢，甚可怜悯。

　　四、因字喻诸佛法性常住。

　　五、野字喻佛利益一切众生。

　　六、鸟字喻佛永断一切烦恼诸谛。

　　七、炮字喻大乘经典于诸经论中为究竟。

　　八、庵字喻佛法中能舍一切不净法。

　　九、婀字喻此经于诸经中为殊胜。

　　十、迦字喻佛于众生起大悲如一子想。

　　十一、呿字喻恶有不净、不信佛法密藏。

　　十二、伽字喻一切众生皆有佛性，佛性常住不变。

　　十三、俄字喻一切诸不善行，皆破坏佛法。

　　十四、遮字喻依法修行让众生钦伏。

　　十五、车字喻佛能救度一切众生。

　　十六、暗字喻得正解脱无世间四相；否则，烦恼旺盛，不得解脱。

　　十七、若字喻知佛法真性的人为有智慧。

　　十八、咤字喻侧身半面说法，法身不足，难见佛法全貌。

　　十九、宅字喻法身具足，才见佛法全貌。

　　二十、茶字喻愚痴僧不知佛性常，身无常之法，不知报佛恩。

　　二十一、拿字喻外道不得究竟。

　　二十二、多字喻佛对诸比丘讲微妙法，让其远离惊怖。

　　二十三、他字喻众生愚痴流转生死不求自我解脱。

　　二十四、陀字喻大乘经典是佛对众生的大布施，称赞的功德非常广大。

　　二十五、那字喻佛法僧安住不能被魔倾动。

　　二十六、波字喻疑惑佛法僧常住为颠倒知见。

　　二十七、颇字喻世间之灾不能破坏佛法僧常住。

　　二十八、婆字喻用佛力承担依无上正法度脱众生重任的人，一定是大菩萨。

　　二十九、摩字喻菩萨严持戒律，受持此经与大乘经典。

　　三十、耶字喻诸菩萨在在处处为众生说大乘经典。

　　三十一、啰字喻舍声闻乘行菩萨乘，唯大乘能破贪嗔痴慢疑。

　　三十二、和字喻世间一切法皆佛法，青山无非广长舌，处处烦恼尽般若。

　　三十三、赊字喻远离贪嗔痴。

　　三十四、沙字喻威仪具足，受持一切大乘经典。

　　三十五、娑字喻广说正法让众生生欢喜心。

　　三十六、呵字喻佛离一切行，知佛常住，应生欢喜心。

　　三十七、罗字喻魔不能破坏佛法密藏，佛又要随顺世间。

　　三十八、鲁流卢楼喻，佛法僧随顺世间；如提婆达多示现破坏僧团为制戒故。佛法能令众生口业清净，菩萨能平等慈悲众生。

　　三十九、满字喻说世间一切善法，离不开相对的一切不善法。修行一切善法，持戒破一切不善法，才能解脱。

　　四十、无字喻亲近恶修之人，远离善行之人，分辨不清是佛法还是魔法。

　　【鸟喻品第十四】

　　这一品内容是，用鸳鸯等二种雌雄共止之鸟，比喻众生苦无常之身与佛性无我之法一样不得相离。哪里有众生因缘受化，哪里就有佛法示现。

　　【尔时佛告迦叶菩萨。善男子。鸟有二种。一名迦邻提二名鸳鸯。游止共俱不相舍离。是苦无常无我等法。亦复如是不得相离。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何是苦无常无我如彼鸳鸯迦邻提鸟。佛言。善男子。异法是苦异法是乐。异法是常异法无常。异法是我异法无我。譬如稻米异于麻麦。麻麦复异豆粟甘蔗。如是诸种从其萌芽。乃至花叶皆是无常。菓实成熟人受用时。乃名为常。何以故性真实故迦叶白佛言。世尊。如是等物若是常者同如来耶。佛言。善男子。汝今不应作如是说。何以故。若言如来如须弥山。劫坏之时须弥崩倒。如来尔时岂同坏耶。善男子。汝今不应受持是义。善男子。一切诸法唯除涅盘。更无一法而是常者。直以世谛言菓实常迦叶菩萨白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所说。佛告迦叶。如是如是。善男子。虽修一切契经诸定。乃至未闻大般涅盘。皆言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如庵罗树其花始敷名无常相。若成菓实多所利益乃名为常。如是善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅盘时。咸言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了自身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如金矿消融之时是无常相。融已成金多所利益乃名为常。如是善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅盘时。咸言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了自身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如胡麻未被压时名曰无常。既压成油多有利益乃名为常。善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅盘时。咸言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如众流皆归于海。一切契经诸定三昧。皆归大乘大涅盘经。何以故。究竟善说有佛性故。善男子。是故我言异法是常异法无常。乃至无我亦复如是。】

　　佛说，有加邻提（印度的一种鸟）和鸳鸯二种鸟雌雄共止，不相舍离；如同众生苦无常之身与常住无我之佛性一样，不相舍离。众生贪着世间外道之法，不知自有佛性；常住佛性要经过修持，去除无明，从烦恼中解脱出来，才能具足入涅盘的功德，成为常住佛。闻受此经，了知自身无常而有常住佛性，有烦恼如无烦恼，能利益人天。因为修行人知烦恼能转烦恼，最后证无烦恼。所以，能利益人天。接着，佛用庵罗树花与果，冶炼矿石与金、压榨胡麻与油、水流与大海作比喻以明此意。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名为天。如来非天。忧悲者名为人。如来非人。忧悲者名二十五有。如来非二十五有。是故如来无有忧悲。何故称言如来忧悲。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛已寄忧悲诸有，无忧悲诸有，是什么缘故令佛忧悲呢？

　　【善男子。无想天者名为无想。若无想者则无寿命。若无寿命云何而有阴界诸入。以是义故。无想天寿不可说言有所住处。善男子。譬如树神依树而住。不得定言依枝依节依茎依叶。虽无定所不得言无。无想天寿亦复如是。善男子。佛法亦尔甚深难解。如来实无忧悲苦恼。而于众生起大慈悲。现有忧悲。视诸众生如罗睺罗。复次善男子。无想天中所有寿命。唯佛能知非余所及。乃至非想非非想处亦复如是。迦叶如来之性清净无染犹如化身。云何当有忧悲苦恼。若言如来有忧悲者。云何能利一切众生弘广佛法。若言无者。云何而言等视众生如罗睺罗。若不等视如罗睺罗。如是之言则为虚妄。以是义故。善男子佛不可思议。法不可思议。众生佛性不可思议。无想天寿不可思议如来有忧及以无忧是佛境界。非诸声闻缘觉所知。善男子。譬如空中舍宅微尘不得住立。若言舍宅不因空住无有是处。以是义故。不可说舍住于虚空不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空。而是虚空实无所住。何以故性无住故。善男子。心亦如是不可说言住阴界入及以不住。无想天寿亦复如是。如来忧悲亦复如是。若无忧悲云何说言等视众生如罗睺罗。若言有者复云何言性同虚空。善男子。譬如幻师虽复化作种种宫殿杀生长养系缚放舍。及作金银琉璃宝物丛林树木。都无实性。如来亦尔。随顺世间示现忧悲无有真实。善男子。如来已入大般涅盘。云何当有忧悲苦恼。若谓如来入于涅盘是无常者。当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅盘常住不变。当知是人无有忧悲。如来有忧及以无忧无能知者。复次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知于上。上者知上及知中下。声闻缘觉亦复如是齐知自地。如来不尔悉知自地及以他地。是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间。凡夫肉眼谓是真实。而欲尽知如来无碍无上智者。无有是处。有忧无忧唯佛能知。以是因缘异法有我异法无我。是名鸳鸯迦邻提性。复次善男子。佛法犹如鸳鸯共行。是迦邻提及鸳鸯鸟。盛夏水涨选择高原安处其子。为长养故。然后随本安隐而游。如来出世亦复如是。化无量众生令住正法。如彼鸳鸯迦邻提鸟选择高原安置其子。如来亦尔令诸众生所作办已。即便入于大般涅盘。善男子。是名异法是苦异法是乐。诸行是苦涅盘是乐。第一微妙坏诸行故。】

　　佛说，佛法甚深难解，实无忧悲苦恼。而于众生起大慈悲，示现忧悲。视众生如一子想，现有忧悲；如树神依树而住，不能住根，住茎、住枝、住叶一样，是有不见，说无还有。佛性清净无染，无忧悲苦恼，才能利益一切众生。但要度脱众生，就要随顺世间，让众生感知佛的慈悲，佛法与众生佛性不可思议。有忧与无忧在佛境上，声闻、缘觉所不能知，何况众生，无有办法能知；如下劣人无法知上智之人的境界一样。但佛欲让众生离苦无常，同佛一样入于大般涅盘乐。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。云何众生得涅盘者名第一乐。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，如何让众生同佛一样得入大般涅盘乐呢？

　　【佛言。善男子。如我所说诸行和合名为老死

　　谨慎无放逸　　是处名甘露　　放逸不谨慎　　是名为死句

　　若不放逸者　　则得不死处　　如其放逸者　　常趣于死路

　　若放逸者名有为法。是有为法为第一苦。不放逸者则名涅盘。彼涅盘者名为甘露第一最乐。若趣诸行是名死处受第一苦若至涅盘则名不死受最妙乐。若不放逸虽集诸行。是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸。云何不放逸。非圣凡夫是名放逸常死之法。出世圣人是不放逸无有老死。何以故。入于第一常乐涅盘。以是义故。异法是苦。异法是乐。异法是我异法无我。如人在地仰观虚空不见鸟迹。善男子。众生亦尔无有天眼。在烦恼中而不自见有如来性。是故我说无我密教。所以者何。无天眼者不知真我。横计我故因诸烦恼。所造有为即是无常。是故我说异法是常异法无常 　　精进勇健者　　若处于山顶　　平地及旷野　　常见诸凡夫

　　升大智慧殿　　无上微妙台　　既自除忧患　　亦见众生忧

　　如来悉断无量烦恼住智慧山。见诸众生常在无量亿烦恼中。迦叶菩萨复白佛言。世尊。如偈所说是义不然。何以故。入涅盘者无忧无喜。云何得升智慧台殿。复当云何住在山顶而见众生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅盘。无忧患者谓如来也。有忧患者名凡夫人。以凡夫忧故如来无忧。须弥山顶者谓正解脱。勤精进者譬须弥山无有动转。地谓有为行也。是诸凡夫安住是地造作诸行。其智慧者则名正觉。离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中。是故名为如来有忧。迦叶菩萨复白佛言。世尊。若使如来有忧悲者。则不得称为等正觉。佛言迦叶。皆有因缘。随有众生应受化处。如来于中示现受生。虽现受生而实无生。是故如来名常住法。如迦邻提鸳鸯等鸟。】

　　佛说，谨慎无放逸，是处名甘露。精勤勇健者，开大智慧殿。

　　谨慎是依佛法修行，无放逸是精进持戒。放逸是有为法，是凡夫，在苦无常中轮回。无放逸为圣人，离苦得乐，离烦恼为菩提。精进勤行正法者，才能得正解脱，证出世间果。开启大智慧殿堂之门，安住大智慧殿堂为正觉，远离三界诸毒，才能随因缘，示现化度众生。

　　【大般涅盘经卷第九】

　　【月喻品第十五】

　　这一品内容是，用此方月落他方月出，而月实无出比喻佛示现般涅盘而实无般涅盘；即有佛入涅盘，而无涅盘佛。

　　【佛告迦叶。譬如有人见月不现皆言月没而作没想。而此月性实无没也。转现他方彼处众生复谓月出。而此月性实无出也。何以故。以须弥山障故不现。其月常生性无出没。如来应供正遍知亦复如是。出现三千大千世界。或阎浮提示有父母。众生皆谓生阎浮提。或阎浮提示现涅盘。如来之性实无涅盘。而诸众生皆谓如来实般涅盘。譬如月没。善男子。如来之性实无生灭。为化众生示有生灭。】

　　佛说，众生见此方月落，不见他方月出，而此月实无落出。佛示现出生，示现涅盘，佛性实无涅盘，实无生灭，为度众生示现生灭。月有盈亏，佛性无盈亏。

　　佛用初一日至十五日的月盈亏来比喻示现初生、入学堂、出家、成道、破魔、佛像庄严、示现般涅盘。

　　【善男子。如此满月余方见半此方半月余方见满。阎浮提人若见月初。皆谓一日起初月想。见月盛满谓十五日生盛满想。而此月性实无亏盈。因须弥山而有增减。善男子。如来亦尔。于阎浮提或现初生或现涅盘。现始生时犹如初月。一切皆谓童子初生行于七步如二日月或复示现入于书堂。如三日月。示现出家如八日月。放大智慧微妙光明。能破无量众生魔众。如十五日盛满之月。或复示现三十二相八十种好以自庄严。而现涅盘喻如月蚀。如是众生所见不同。或见半月或见满月或见月蚀。而此月性实无增减侵蚀之者。常是满月。如来之身亦复如是。是故名为常住不变。复次善男子。譬如满月一切悉现。在在处处城邑聚落。山泽水中若井若池。及诸水器一切皆现。有诸众生行百由旬百千由旬。见月常随。凡夫愚人妄生忆想言。我本于城邑屋宅见如是月。今复于此空泽见之。为是本月为异于本。各作是念。月形大小或言如鍑口。或言如车轮。或言如四十九由旬。一切皆见月之光明。或见团圆犹如金盘是月性一。种种众生各见异相。善男子。如来亦尔出现于世。或有人天而作是念。如来今者在我前住。复有畜生亦生是念。如来今者在我前住。或有聋痖亦见如来有聋痖相。众生杂类言音各异。皆谓如来悉同己语。亦各生念。在我舍宅受我供养。或有众生见如来身广大无量。或见微小。或有见佛是声闻像。或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言。如来今者在我法中出家学道。或有众生复作是念。如来今者独为我故出现于世。如来实性喻如彼月。即是法身是无生身。方便之身随顺于世。示现无量本业因缘。在在处处示现有生。犹如彼月。以是义故如来常住无有变异。】

　　佛用满月随水现影和人行万里月随，来比喻不同众生心里的佛相各异。声闻、缘觉、天、人、畜生等心中的佛各有区别。而佛真身是无生方便身，随顺不同众生本业因缘，在在处处示现佛身。

　　【复次善男子。如罗睺罗阿修罗王以手遮月。世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀。以阿修罗障其明故。是月团圆无有亏损。但以手障故使不现。若摄手时世间咸谓月复还生。皆言是月多受苦恼假使百千阿修罗王不能恼之。如来亦尔。示有众生于如来所生粗恶心出佛身血起五逆罪至一阐提。为未来世诸众生故。如是示现坏僧断法而作留难。假使无量百千诸魔不能侵出如来身血。所以者何。如来之身无有血肉筋脉骨髓。如来真实无恼坏。众生皆谓法僧毁坏如来灭尽。而如来性真实无变无有破坏。随顺世间如是示现。】

　　佛用月蚀比喻有众生出佛身血、造五逆罪、魔坏僧断法等留难，是示现随顺世间，而佛法身无坏无变。

　　【复次善男子。如二人斗。若以刀杖伤身出血。虽至于死不起杀想。如是业相轻而不重。于如来所本无杀心。虽出身血是业亦尔轻而不重。如来如是于未来世。为化众生示现业报。】

　　佛用二人比武伤身或致死，其罪不重，比喻有意无意出佛身血的业报，有意业重，无意业轻。

　　【复次善男子。犹如良医勤教其子医方根本。此是根药此是茎药此是色药。种种相貌汝当善知。其子敬奉父之所敕精勤习学善解诸药。是医后时寿尽命终。其子号慕而作是言父本教我。根药如是茎药如是花药如是色相如是。如来亦尔为化众生示现制戒。应当如是受持莫犯作五逆罪诽谤正法及一阐提。为未来世起是事者是故示现。欲令比丘于佛灭后作如是知此是契经甚深之义。此是戒律轻重之相此是阿毗昙分别法句如彼医子。】

　　佛用良医教子用药，比喻佛制戒与比丘守戒。佛灭度后，持戒修行者是承传佛法，如子承父医。

　　【复次善男子。如人见月六月一蚀。而上诸天须臾之间已见月蚀。何以故。彼天日长人间短故。善男子。如来亦尔。天人咸谓如来短寿。如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间。示现百千万亿涅盘。断烦恼魔阴魔死魔。是故百千万亿天魔悉知如来入般涅盘。又复示现无量百千先业因缘。随顺世间种种性故。示现如是无量无边不可思议。是故如来常住无变。】

　　佛用诸天一会儿工夫见月蚀月明，天日长、地日短，比喻佛为度众生随顺世间种性，在很短时间内示现生业因缘与成道及入涅盘。

　　【复次善男子。譬如明月众生乐见。是故称月号为乐见。众生若有贪恚愚痴则不得称为乐见也。如来如是其性纯善清净无垢。是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌。恶心之人不憙瞻睹。以是义故。故言如来譬如明月。】

　　佛用众生喜见明月，比喻佛性纯善清净无垢。佛法为善心之人喜见，恶心之人见而不喜。

　　【复次善男子。譬如日出有三时异。谓春夏冬。冬日则短春日处中夏日极长。如来亦尔。于此三千大千世界。为短寿者及诸声闻示现短寿。斯等见已咸谓如来寿命短促喻如冬日。为诸菩萨示现中寿。若至一劫若减一劫喻如春日。唯佛睹佛其寿无量喻如夏日。善男子。如来所说方等大乘微密之教。示现世间雨大法雨。于未来世若有人能护持是典。开示分别利益众生。当知是辈是真菩萨。喻如盛夏天降甘雨。若有声闻缘觉之人。闻佛如来微密之教。喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲如来常住性无变易。喻如春日萌芽开敷。而如来性实无长短。为世间故示现如是。即是诸佛真实法性。】

　　佛用春夏冬三季的白天中、长、短，比喻声闻人等见佛如冬日短，菩萨见佛如春日中，佛见佛如夏日长。于未来世，若有人护持此经，开示众生，当知此人是真菩萨。声闻人见此经如冬日怕冷；即自身功德不具足。菩萨行人见佛性常住如春日发芽，必然生根结果，利益众生。

　　【复次善男子。譬如众星昼则不现。而人皆谓昼星灭没其实不没。所以不现日光映故。如来亦尔。声闻缘觉不能得见。犹如世人不见昼星。复次善男子。譬如阴闇日月不现。愚人谓言日月失没。而是日月实无失没。如来正法灭尽之时。三宝现没亦复如是非为永灭。是故当知如来常住无有变易。何以故。三宝真性不为诸垢之所染故。】

　　佛用白日见光不见星，比喻佛之三宝真性常住无变。

　　【复次善男子。譬如黑月彗星夜现。其明炎炽暂出还没。众生见已生不祥想。诸辟支佛亦复如是出无佛世。众生见已皆谓如来真实灭度生忧悲想。而如来身实不灭度。如彼日月无有灭没。】

　　佛用黑夜彗星，比喻众生见知佛入般涅盘为不祥，闻知佛实无灭度而生忧悲。

　　【复次善男子。譬如日出众雾悉除。此大涅盘微妙经典。亦复如是出兴于世。若有众生一经耳者。悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅盘甚深境界不可思议。善说如来微密之性。以是义故。诸善男子善女人等应于如来生常住心。无有变易正法不断僧宝不灭。是故应当多修方便勤学是典。是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故此经名为无量功德所成。亦名菩提不可穷尽。以不尽故。故得称为大般涅盘。有善光故犹如夏日。身无边故名大涅盘。】

　　佛用日出雾散，比喻此经出世，能灭众生无量无间恶业。世间有此经住世，如佛常住，正法不断、僧宝不减，当多修勤学。此经为无量功德所成，亦名为菩提不可穷尽，故得称为大般涅盘。

　　【菩萨品第十六】

　　这一品内容是，此经能为众生发菩提心之因，唯对佛法生断灭想与不信受的人不能为因；此经开始流布与最后陨没等。

　　【复次善男子。如日月光诸明中最一切诸明所不能及。大涅盘光亦复如是。于诸契经三昧光明最为殊胜。诸经三昧所有光明所不能及。何以故。大涅盘光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心。而能为作菩提因缘。是故复名大般涅盘。】

　　佛说，此经大涅盘光胜诸经三昧所有光明，能入众生诸毛孔，能为发菩提心的因。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。大涅盘光入于一切众生毛孔。众生虽无菩提之心。而能为作菩提因者。是义不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及一阐提。光明入身作菩提因者。如是等辈与持净戒修习诸善有何差别。若无差别如来何故说四依义。世尊。又如佛言。若有众生。闻大涅盘一经于耳。则得断除诸烦恼者。如来云何先说有人恒沙佛所发菩提心。闻大涅盘不解其义。若不解义云何能断一切烦恼。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，犯四重戒与作五逆业的人对佛生断灭想，对佛法不信受的一阐提人，怎么能将此经光明入身作菩提因呢？这样的人与持净戒修善的人还有区别吗？再有，有人于无量佛所闻此经不解其义，怎么一经于耳能断除一切烦恼呢？

　　【佛言。善男子。除一阐提其余众生。闻是经已悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。若有人能供养恭敬无量诸佛。方乃得闻大涅盘经。薄福之人则不得闻。所以者何。大德之人乃能得闻如是大事。凡夫下劣则不得闻。何等为大。所谓诸佛甚深秘藏如来性是。以是义故名为大事。】

　　佛说，除一阐提外，其余众生皆能为菩提因；听闻此经法音，光明入毛孔的人，一定当得无上正等正觉。听闻此经的人不是福薄之人，于往昔供养恭敬无量诸佛，知诸佛甚深密藏佛性的大事。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。云何未发菩提心者得菩提因。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，未发菩提心的人怎么为因呢？

　　【佛告迦叶。若有闻是大涅盘经。言我不用发菩提心。诽谤正法。是人即于梦中见罗刹像心中怖懅。罗刹语言。咄善男子。汝今若不发菩提心当断汝命。是人惶怖觉已即发菩提之心。是人命终若在三趣及在人天。续复忆念菩提之心。当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故。是大涅盘威神之力。能令未发菩提心者作菩提因。善男子。是名菩萨发心因缘。非无因缘。以是义故大乘妙典真佛所说。】

　　佛说，若有人说听闻此经后不用发菩提心，就能成就菩提道是诽谤正法。但有人听闻此经后，未发菩提心；如在梦中见罗刹鬼像，心中害怕，听罗刹鬼像说，你今若不发菩提心，就要你命。此人梦醒后，惊恐索命而发菩提心。这样的人，虽即生难以成就，在三途或人天等，经常能心念发菩提心这档事。在此经妙神力作用下，能成就这样人的菩提道。

　　这里，佛用罗刹鬼像索命作比喻，实则是于偶然中遇此因缘，并深深印入八识田中，于因缘成熟时，自发菩提心。而不是恐吓人，逼迫人发菩提心。

　　【复次善男子。如虚空中兴大云雨注于大地。枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂池悉满。利益无量一切众生。是大涅盘微妙经典亦复如是。雨大法雨普润众生。唯一阐提发菩提心无有是处。复次善男子。譬如焦种虽遇甘雨百千万劫终不生芽。芽若生者无有是处。一阐提辈亦复如是。虽闻如是大般涅盘微妙经典。终不能发菩提心芽。若能发者无有是处。何以故。是人断灭一切善根如彼焦种。不能复生菩提根芽。复次善男子。譬如明珠置浊水中以珠威德水即为清投之淤泥不能令清。是大涅盘微妙经典亦复如是。置余众生五无间罪四重禁法浊水之中。犹可澄清发菩提心。投一阐提淤泥之中。百千万岁不能令清起菩提心。何以故。是一阐提灭诸善根。非其器故。假使是人百千万岁听受如是大涅盘经。终不能发菩提之心。所以者何无善心故。复次善男子。譬如药树名曰药王于诸药中最为殊胜。若和奶酪若蜜若酥若水若浆。若末若丸若以涂疮。熏身涂目若见若嗅。能灭众生一切诸病。如是药树不作是念。一切众生若取我根不应取叶。若取叶者不应取根。若取身者不应取皮。若取皮者不应取身。是树虽复不生是念。而能除灭一切病苦。善男子。是大涅盘微妙经典亦复如是。能除一切众生恶业四波罗夷五无间罪。若内若外所有诸恶。诸有未发菩提心者。因是则得发菩提心。何以故。是妙经典诸经中王。如彼药树诸药中王。若有修习是大涅盘及不修者。若闻有是经典名字。闻已敬信。所有一切烦恼重病皆悉除灭。唯不能令一阐提辈安住阿耨多罗三藐三菩提。如彼妙药虽能疗愈种种重病而不能治必死之人。复次善男子。如人手疮捉持毒药毒则随入若无疮者毒则不入。一阐提辈亦复如是。无菩提因如无疮者毒不得入。所谓疮者即是无上菩提因缘。毒者即是第一妙药。全无疮者谓一阐提。复次善男子。譬如金刚无能坏者悉能破坏一切之物。唯除龟甲及白羊角。是大涅盘微妙经典亦复如是。悉能安止无量众生于菩提道。唯不能令一阐提辈立菩提因。复次善男子。如马齿草娑罗翅树尼迦罗树虽断枝茎续生如故。不如多罗断已不生。是诸众生亦复如是。若得闻是大涅盘经。虽犯四禁及五无间。犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是。虽得听受是妙经典。而不能生菩提道因。复次善男子。如佉陀罗镇头迦树断已不生一阐提辈亦复如是。虽得闻是大涅盘经。而不能发菩提因缘。复次善男子。譬如大雨终不住空。是大涅盘微妙经典亦复如是。普雨法雨于一阐提则不能住。是一阐提周体密致。犹如金刚不容外物。】

　　佛接着说，此经妙神力如法雨，能普润利益众生，为发菩提心因缘。唯一阐提，不能得到普润利益。一阐提如发霉种子，虽经千万劫，也不能发芽。这样的人断灭一切善根，即便有机会听闻此经，也不能发菩提心。此经妙神力如明珠放入破四戒与作五逆业众生的浊水之中，水可澄清而发菩提心。而此珠放入一阐提的污泥中，无论如何不能澄清而发菩提心；因非根器而无善心。此经妙神力如药树王，能灭众生一切病苦，能销除一切众生破四戒重罪与获五无间罪等恶业，而敬信修持发菩提心；如妙药不能治必死之人一样，一阐提不能发菩提心。此经妙神力，如众生手外伤敷药得愈而发菩提心。而一阐提如众生手无外伤敷药，无发菩提心因缘。此经妙神力，如金刚能坏一切物品，安止无量众生于菩提道。就如锯掉的废羊角无论怎么坏损也与羊无关一样，不能让一阐提立菩提因。此经妙神力，如马吃枝草，断枝草能续生一样，让虽犯四重戒与作五逆业的人，能续生菩提因。而一阐提如多罗树枝断不能续生一样，不能续生菩提道因。一阐提如断树不生、雨不住空、金刚不容外物一样，必然不能发菩提心。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛说偈

　　不见善不作　　唯见恶可作　　是处可怖畏　　犹如险恶道

　　世尊。如是所说有何等义。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，这样说一阐提有什么法义吗？

　　【佛言。善男子。不见者谓不见佛性。善者即是阿耨多罗三藐三菩提。不作者所谓不能亲近善友。唯见者见无因果恶者谓谤方等大乘经典。可作者谓一阐提说无方等。以是义故。一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法。谓涅盘也。趣涅盘者谓能修习贤善之行。而一阐提无贤善行。是故不能趣向涅盘。是处可畏者谓谤正法谁应怖畏所谓智者。何以故。以谤法者无有善心及方便故。险恶道者谓诸行也。】

　　佛说，一阐提不能见知真常佛，不能修行贤善之行，不能亲近善知识；认为造作无因果，世间根本就无佛，更不存在佛法等。有智慧的人，见到这样的人必堕三恶道，很可怕。

　　【迦叶复言。如佛所说

　　云何见所作　　云何得善法　　何处不怖畏　　如王夷坦道　　是义何谓。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，此法义还有别的说法吗？

　　【佛言。善男子。见所作者发露诸恶从生死际所作诸恶。悉皆发露至无至处。以是义故是处无畏。喻如人王所游正路。其中盗贼悉皆逃走。如是发露一切诸恶悉灭无余。复次不见所作者。谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故。虽多作恶于是事中初无怖畏。以是义故不得涅盘。喻如猕猴捉水中月。善男子。假使一切无量众生。一时成就阿耨多罗三藐三菩提已。此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提。以是义故名不见所作。又复不见谁之所作。所谓不见如来所作。】

　　佛说，能知忏悔无量劫来造诸恶业，后不复造，诸恶业可消灭；如王者出游正路，盗贼望风逃散，不复再来一样。而一阐提心骄慢，多作恶，不畏惧；又如猴水中捞月，空转六道；有无量众生成佛，而没有一阐提什么事。一阐提不能发菩提心，具体有以下缘故：

　　【佛为众生说有佛性。一阐提辈流转生死不能知见。以是义故名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅盘谓真无常犹如灯灭膏油俱尽。何以故。是人恶业不损减故。若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时。一阐提辈虽复毁呰破坏不信。然诸菩萨犹故施与。欲共成就无上之道。何以故诸佛法尔

　　作恶不即受　　如乳即成酪　　犹灰覆火上　　愚者轻蹈之】

　　一是，一阐提不知佛性真常，见佛入涅盘说，释迦牟尼不也和普通人一样，油尽灯灭吗！见菩萨作善业，诋毁破坏不信，欲置死地而后快。

　　【一阐提者名为无目。是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故诽谤方等。不欲修习如阿罗汉勤修慈心。一阐提辈不修方等亦复如是。】

　　二是，一阐提身有眼而心无目，不见苦集灭道真谛，而谤佛法。

　　【若人说言。我今不信声闻经典。信受大乘读诵解说。是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性。以佛性故众生身中。即有十力三十二相八十种好。我之所说不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶。以破结故即能得见阿耨多罗三藐三菩提。是人虽作如是演说。其心实不信有佛性。为利养故随文而说。如是说者名为恶人。如是恶人不速受果如乳成酪。譬如王使善能谈论。巧于方便奉命他国。宁丧身命终不匿王所说言教。智者亦尔于凡夫中不惜身命。要必宣说大乘方等如来秘藏。一切众生皆有佛性。】

　　三是，一阐提恶比丘自称我今是菩萨，不信小乘经典，只信受大乘经典，以一切众生悉有佛性的缘因，认为众生身中也具足佛的十力，三十二相，八十种好等。自称我说法与佛说法一样，破无量烦恼如破水瓶一样简单，瓶破而见佛性。这样的人随文解义，口说佛性而心实不信有佛性，是为利养的恶人。而有智慧的人，如国家驻外使节，宁丧身而不辱使命一样，在众生中广说佛三乘法藏，真常佛性。

　　【善男子。有一阐提作罗汉像住于空处诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已皆谓真阿罗汉是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈。住阿兰若处坏阿兰若法。见他得利心生嫉妒。作如是言。所有方等大乘经典。悉是天魔波旬所说。亦说如来是无常法。毁灭正法破坏众僧。】

　　四是，一阐提恶比丘住伽蓝清净处，自称是真阿罗汉，是大菩萨，破坏佛清净法。见有人讲佛法，心里嫉妒，说这部经是伪经，那部经是魔说，佛经都是无常法等。毁灭正法，破坏众僧。

　　【复作是言。波旬所说非善顺说。作是宣说邪恶之法。是人作恶不即受报。如乳成酪灰覆火上愚轻蹈之如是人者谓一阐提。是故当知大乘方等微妙经典必定清净。如摩尼珠投之浊水水即为清。大乘经典亦复如是。】

　　五是，一阐提恶比丘说，魔王说法就是没有善巧顺着佛说；如杀人放火做州官，死后业报谁见到，有业报也不过那么一说而已；这就是邪恶之法。

　　【复次善男子。譬如莲花为日所照无不开敷。一切众生亦复如是。若得见闻大涅盘日。未发心者皆悉发心为菩提因。是故我说大涅盘光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性。而为无量罪垢所缠。不能得出如蚕处茧。以是业缘不能得生菩提妙因。流转生死无有穷已。】

　　六是，众生听闻此经妙神力如日照莲花开放，悉为发菩提心之因。而一阐提虽有佛性，以无量罪垢所覆业缘，不得妙因，流转生死无尽头。

　　【复次善男子。如优钵罗花钵头摩花拘物头华芬陀利华生淤泥中而不为彼淤泥所污。若有众生修大涅盘微妙经典亦复如是。虽有烦恼终不为彼烦恼所污。何以故。以知如来性相力故。善男子。譬如有国多清凉风若触众生身诸毛孔能除一切郁蒸之恼。此大乘典大涅盘经亦复如是。遍入一切众生毛孔。为作菩提微妙因缘。除一阐提何以故非法器故。】

　　七是，众生听闻此经妙神力如莲花出污泥而不染一样，虽有烦恼终不被烦恼所缚，为作菩提微妙因。而一阐提不是法器，不能为因。

　　【复次善男子。譬如良医解八种药灭一切病。唯不能除阿萨阇病。一切契经禅定三昧亦复如是。能治一切贪恚愚痴诸烦恼病。能拔烦恼毒刺等箭。而不能治犯四重禁五无间罪。善男子复有良医过八种术。能除众生所有病苦。唯不能治必死之病。是大涅盘大乘经典亦复如是。能除众生一切烦恼。安住如来清净妙因。未发心者令得发心。唯除必死一阐提辈。】

　　八是，如良医善于用药，能治身、眼疾、小儿、邪鬼、毒胎鬼上身等病，却不能治心病一样，不能去除一阐提邪见心。

　　【复次善男子。譬如良医能以妙药治诸盲人。令见日月星宿诸明一切色像。唯不能治生盲之人。是大乘典大涅盘经亦复如是。能为声闻缘觉之人开发慧眼。令其安住无量无边大乘经典。未发心者。谓犯四禁五无间罪。悉能令发菩提之心。唯除生盲一阐提辈。】

　　九是，佛说诸经禅定三昧能治贪嗔痴三毒烦恼病，而不能治已犯四重戒与获五无间罪的业病，唯有此经妙神力能治；却不能去除一阐提的断灭心。

　　【复次善男子。譬如良医善解八术为治众生一切病苦。种种方药随病与之。所谓吐下涂身灌鼻。若熏若洗若丸若散。一切诸药。而贫愚人不欲服之。良医愍念即将是人。还其舍宅强与令服。以药力故所患得除。女人产难儿衣不出。若服此药儿衣即出。亦令婴儿安乐无患。是大乘典大涅盘经亦复如是。所至之处若至舍宅。能除众生无量烦恼犯四重禁五无间罪。未发心者悉令发心。除一阐提。】

　　十是，此经妙神力如良医良药，能治众生一切病，能让盲人复明，能治上吐下泻，女人难产等诸病一样，让声闻、缘觉开发慧眼，让犯四重戒与获五无间罪的人发菩提心。而不能治必死之人和天生盲人一样，不能让一阐提发菩提心。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。犯四重禁及五无间名极重恶譬如断截多罗树头更不复生。是等未发菩提之心。云何能与作菩提因。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，犯四重戒与获五无间罪极重恶的人，未发菩提心，怎么能作菩提因呢？

　　【佛言。善男子。是诸众生若于梦中。梦堕地狱受诸苦恼。即生悔心。哀哉我等自招此罪。若我今得脱是罪者。必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。从是觉已即知正法有大果报。如彼婴儿渐渐长大。常作是念。是医最良善解方药。我本处胎与我母药。母以药故身得安隐。以是因缘我命得全。奇哉我母受大苦恼。满足十月怀抱我身。既生之后推干去湿。除去不净大小便利。乳餔长养将护我身。以是义故。当报母恩色养侍卫随顺供养。犯四重禁及无间罪。临命终时念是大乘大涅盘经。虽堕地狱畜生饿鬼天上人中。如是经典亦为是人作菩提因。除一阐提。】

　　佛说，此诸众生虽造业极恶，但临命终时，听闻此经后幡然醒悟，知恶有恶报，心生忏悔。虽报在六道，但唯此一念于心识中作菩提因。此经妙神力，具体如下：

　　【复次善男子。譬如良医及良医子。所知深奥出过诸医。善知除毒无上咒术。若恶毒蛇若龙若蝮。以诸咒术咒药令良。以此良药用涂革屣。以此革屣触诸毒虫毒为之消。唯除一毒名曰大龙。是大乘典大涅盘经亦复如是。若有众生犯四重禁五无间罪。悉能消灭令住菩提。如药革屣能消众毒。未发心者能令发心。安住无上菩提之道。是彼大乘大涅盘经威神药故。令诸众生生于安乐。唯除大龙一阐提辈。】

　　一是，此经妙神力如用药涂鞋赶路，诸毒虫自退，唯毒龙一阐提不能退。

　　【复次善男子。譬如有人以杂毒药用涂大鼓于众人中击令发声。虽无心欲闻闻之皆死。唯除一人不横死者。是大乘典大涅盘经亦复如是。在在处处诸行众中有闻声者。所有贪欲嗔恚愚痴悉皆灭尽。其中虽有无心思念。是大涅盘因缘力故能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间闻是经已亦作无上菩提因缘渐断烦恼。除不横死一阐提辈。】

　　二是，此经妙神力如药涂大鼓，诸众生闻鼓声而贪嗔痴等烦恼渐渐自断，唯一阐提不能断。

　　【复次善男子。譬如闇夜诸所营作一切皆息若未讫者要待日明。学大乘者虽修契经一切诸定。要待大乘大涅盘日。闻是如来微密之教。然后乃当造菩提业安住正法。犹如天雨润益增长一切诸种成就菓实。悉除饥馑多受丰乐。如来秘藏无量法雨亦复如是。悉能除灭八种热病。是经出世如彼菓实多所利益安乐一切。能令众生见如来性。如法花中八千声闻。得受记莂成大果实。如秋收冬藏更无所作。一阐提辈亦复如是。于诸善法无所营作。】

　　三是，此经出世如万粮秋收能安乐众生，悉知一切众生皆有佛性。唯一阐提无一粮可收， 何来安乐。

　　【复次善男子。譬如良医闻他人子非人所持。寻以妙药并遣一使。敕语使言。卿持此药速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神。以药力故悉当远去卿若迟晚吾当自往。终不令彼抂横死也。若彼病人得见使者及吾威德。诸苦当除得安隐乐。是大乘典大涅盘经亦复如是。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道有能受持如是经典。读诵通利复为他人分别广说。若自书写令他书写。斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪。若为邪鬼毒恶所持。闻是经典所有诸恶悉皆消灭。如见良医恶鬼远去。当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故。暂得闻是大涅盘故。亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是。何况书写受持读诵。除一阐提其余皆是菩萨摩诃萨。复次善男子。譬如聋人不闻音声。一阐提辈亦复如是。虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何。无因缘故。】

　　四是，四众弟子及诸外道，有受持此经、读诵或为人说等，皆为发菩提心因。若再能为犯四重戒与获五逆罪的人和为邪鬼毒恶所持身之人，讲解此经或教人书写此经，信受之人诸恶消灭，邪鬼自去。要知能这样讲解此经之人，是真菩萨。一阐提如聋人不闻其声一样，想听也听不到此经妙典，无此因缘。

　　【复次善男子。譬如良医一切医方无不通达。兼复广知无量咒术。是医见王作如是言。大王今者有必死病。其王答言。卿不见我腹内之事。云何而言必有死病。医即答言。若不见信应服下药。既下之后王自验之。王不肯服。尔时良医以咒术力。令王隐处遍生疮疱兼复[病-丙+带]下虫血杂出。王见是已生大怖＊懅。赞彼良医。善哉善哉。卿先所白吾不用之。今乃知卿于吾此身作大利益。恭敬是医犹如父母。是大乘典大涅盘经亦复如是。于诸众生有欲无欲。悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经恭敬供养。喻如大王恭敬良医是大良医知必死者终不治之。是大乘典大涅盘经亦复如是。终不能治一阐提辈。复次善男子。譬如良医善知八种悉能疗治一切诸病。唯不能治必死之人。诸佛菩萨亦复如是。悉能救疗一切有罪。唯不能治必死之人一阐提辈。】

　　五是，诸众生想听闻或不想听闻此经，一旦听闻此经后，众生烦恼之山自崩落；但一阐提不能。

　　【复次善男子。譬如良医善知八种微妙经术。复能博达过于八种。以己所知先教其子。若水若陆山谷药草悉令识知。如是渐渐教八事已。次复教余最上妙术。如来应供正遍知亦复如是。先教其子诸比丘等。方便除灭一切烦恼修学净身不坚固想。谓水陆山谷。水者喻身受苦如水上泡。陆者喻身不坚如芭蕉树。其山谷者喻烦恼中修无我想。以是义故身名无我。如来如是于诸弟子。渐渐教学九部经法令善通利。然后教学如来秘藏。为其子故说如来常。如来如是说大乘典大涅盘经。为诸众生已发心者及未发心作菩提因。除一阐提。如是善男子。是大乘典大涅盘经。无量无数不可思议未曾有也。当知即是无上良医。最尊最胜众经中王。】

　　六是，佛先教诸比丘等四众弟子，修学净身，修无我想，逐渐教学其它经典，最后说此经既为已发菩提心的人说，又为没有发菩提心的人作菩提因；但一阐提除外。

　　【复次善男子。譬如大船从海此岸至于彼岸。复从彼岸还至此岸。如来正觉亦复如是。乘大涅盘大乘宝船。周旋往返济渡众生。在在处处有应度者。悉令得见如来之身。以是义故如来名曰无上船师。譬如有船则有船师。以有船师则有众生渡于大海。如来常住化度众生亦复如是。复次善男子。譬如有人在大海中乘船欲渡。若得顺风须臾之间。则能得过无量由旬。若不得者虽复久住经无量岁不离本处。有时船坏没水而死。众生如是。在彼愚痴生死大海乘诸行船。若得值遇大般涅盘猛利之风。则能疾到无上道岸。若不值遇当久流转无量生死。或时破坏堕于地狱畜生饿鬼。复次善男子。譬如有人不遇风王。久住大海作是思惟。我等今者必在此死。如是念时忽遇利风随顺渡海。复作是言。快哉是风未曾有也。令我等辈安隐得过大海之难。众生如是。久处愚痴生死大海困苦穷悴。未遇如是大涅盘风。则应生念。我等必定堕于地狱畜生饿鬼。是诸众生思惟是时。忽遇大乘大涅盘风。随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提。方知真实生奇特想。叹言快哉。我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏。尔乃于是大涅盘经生清净信。】

　　七是，佛以此经为无上船师，驾法船接引众生。但众生也要值遇大般若船，顺风顺水才能到达彼岸。否则，无量劫于六道生死，不能值遇。值遇此经要生奇特想，生清净信，才能安稳过生死海，达彼岸证菩提。

　　【复次善男子。如蛇脱皮为死灭不。不也世尊。善男子。如来亦尔。方便示现弃舍毒身。可言如来无常灭耶。不也世尊。如来于此阎浮提中方便舍身。如彼毒蛇舍于故皮。是故如来名为常住。复次善男子。譬如金师得好真金随意造作种种诸器。如来亦尔。于二十五有悉能示现种种色身。为化众生拔生死故。是故如来名无边身。虽复示现种种诸身。亦名常住无有变易。

　　复次善男子。如庵罗树及阎浮树一年三变。有时生花光色敷荣。有时生叶滋茂蓊郁。有时雕落状似枯死。善男子。于意云何。是树实为枯死不耶。不也世尊。善男子。如来亦尔。于三界中示三种身。有时初生有时长大有时涅盘。而如来身实非无常。迦叶菩萨赞言。善哉诚如圣教。如来常住无有变易。】

　　八是，佛示现入般涅盘，如蛇蜕皮，皮退而常住；又如真金作器，于三界化度众生示现种种身，而真身常住无变；再如庵罗树一年三变，开花、结果、落叶，于三界示现三种身，初生、长大、涅盘。而真身真常，不是无常。

　　【善男子。如来密语甚深难解。譬如大王告诸群臣先陀婆来。先陀婆者一名四实。一者盐。二者器。三者水。四者马。如是四物共同一名。有智之臣善知此名。若王洗时索先陀婆即便奉水。若王食时索先陀婆即便奉盐。若王食已欲饮浆时。索先陀婆即便奉器。若王游时索先陀婆即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。是大乘经亦复如是有四无常。大乘智臣应当善知。若佛出世为众生说如来涅盘。智臣当知。此是如来为计常者说无常相。欲令比丘修无常想。或复说言正法当灭。智臣应知。此是如来为计乐者说于苦相。欲令比丘多修苦想。或复说言我今病苦众僧破坏。智臣当知。此是如来为计我者说无我相。欲令比丘修无我想。或复说言所谓空者是正解脱。智臣当知。此是如来说正解脱无二十五有。欲令比丘修学空想。以是义故。是正解脱则名为空。亦名不动。谓不动者是解脱中无有苦故。是故不动。是正解脱为无有相。谓无相者无有色声香味触等。故名无相。是正解脱常不变易。是解脱中无有无常热恼变易。是故解脱名曰常住不变清凉。或复说言一切众生有如来性。智臣当知。此是如来说于常法。欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者。当知是人真我弟子。善知如来微密之藏。如彼大王智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密语之法。何况如来而当无耶。善男子。是故如来微密之教难可得知。唯有智者乃能解我甚深佛法。非是世间凡夫品类所能信也。】

　　佛接着说，如来密语，甚深难解；如大王身边有智之臣，知大王晨起后一系列的各个环节；一洗，拿水盆；二吃，上食物；三饮，奉水杯；四游，牵马等；是大王的无声语言，比喻佛说的大乘经典。若佛出世为大众说佛入般涅盘，有智慧的人应知，这是佛本真常而说无常相，想教诸比丘等修无常观。若佛说正法当灭，有智慧的人应知，佛本常乐而说苦相，想教诸比丘等修苦观。若佛说我病苦僧坏，有智慧的人应知，佛性真常而说无我相，想教诸比丘等修无我观。若佛说证空的人为正解脱，有智慧的人应知，正解脱是离三界诸有，想教诸比丘等修空观。若佛说一切众生有佛性，有智慧的人应知，是法常住，想教诸比丘等依法修行，若能随顺学的人，是佛弟子，知佛密藏。

　　甚深佛法，不是世间凡夫识几个字就能释解。

　　【复次善男子。如波罗奢树迦尼迦树阿叔迦树值天亢旱不生花实。及余水陆所生之物皆悉枯悴。无有润泽不能增长。一切诸药无复势力。善男子。是大乘典大涅盘经亦复如是。于我灭后有诸众生。不能恭敬无有威德。何以故。是诸众生不知如来微密藏故。所以者何。以是众生薄福德故。】

　　佛接着说，于佛灭度后，若有人不能恭敬此经，此人于大众中无有威德。众生不知自有佛性，而此人误以为众生缺少福德。同时，正法将要灭尽时，多有行恶比丘等不知自有佛性，懒惰懈怠；如痴贼弃珍宝黄金而挑担草木，甚可哀哉可怕。唯有诸菩萨等取此经真实义，不着文字相，为众生解说。

　　讲到这里多说一句，有的人总有大海无涯天作岸，登山绝顶我为峰的感觉，见哪位法师弘法，不知末法时期弘法艰辛万难，居高临下而专作评论家、批评家。自己却空无证悟，妄谈佛理，甚可哀哉怖畏。交流证悟莫攻击，商洽知见莫指责。圣智凡愚自心明，说与不说众生知。

　　【复次善男子。如来正法将欲灭尽。尔时多有行恶比丘。不知如来微密之藏。懒隋懈怠不能读诵宣扬分别如来正法。譬如痴贼弃舍真宝担负草木。不解如来微密藏故。于是经中懈怠不勤。哀哉大险当来之世甚可怖畏苦哉众生不勤听受是大乘典大涅盘经。唯诸菩萨摩诃萨等。能于是经取真实义不着文字。随顺不逆为众生说。复次善男子。如牧牛女。为欲卖乳贪多利故。加二分水转卖与余牧牛女人。彼女得已。复加二分转复卖与近城女人。彼女得已。复加二分转复卖与城中女人。彼女得已。复加二分诣市卖之。时有一人为子纳妇。急须好乳以供宾客。至市欲买。是卖乳者多索价直。是人语言。此乳多水实不直是。值我今日瞻侍宾客。是故当取。取已还家煮用作糜无复乳味。虽无乳味于苦味中犹胜千倍。何以故。乳之为味诸味中最。善男子。我涅盘后正法未灭余八十年。尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘。钞略是经分作多分。能灭正法色香美味。是诸恶人虽复诵读如是经典。灭除如来深密要义。安置世间庄严文饰无义之语。钞前着后钞后着前。前后着中中着前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣。受畜一切不净之物。而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳。诸恶比丘亦复如是。杂以世语错定是经。令多众生不得正说正写正取尊重赞叹供养恭敬。是恶比丘为利养故。不能广宣流布是经。所可分流少不足言。如彼牧牛贫穷女人辗转卖乳乃至作糜而无乳味。是大乘典大涅盘经亦复如是。辗转薄淡无有气味。虽无气味犹胜余经越踰千倍。如彼乳味于诸苦味其胜千倍。何以故。是大乘典大涅盘经。于声闻经最为上首。喻如牛乳味中最胜。以是义故名大涅盘。】

　　佛接着说，佛入般涅盘后，正法时代的后八十年，此经于世广泛流通。首先有诸恶比丘等众抄略此经，抄前不抄后，抄后不抄前，抄前后不抄中等。然后用此经的某一句去攻击另一部经，指责法师，使众生不知真伪而灭佛正法。这样的人也读诵此经，却是为装门面、装明白，文饰而不知实义；如贫穷牧羊女卖乳，辗转加水，已无乳味。这样的人破坏大乘经典，也是这样作法。此乳虽无乳味，但仍胜诸苦味千倍。如此经虽遭像法、末法，仍是诸声闻经之王，而为上首。

　　现在，有的人用一句末法时代魔王说法如恒河沙去指责法师，谁讲佛法谁是魔，弄得人人不敢弘法而灭正法；要知这样的人，是魔王伴侣。

　　【复次善男子。若善男子善女人等。无有不求男子身者。何以故。一切女人皆是众恶之所住处。复次善男子。如蚊蚋水不能令此大地润洽。其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地一切作丸令如芥子。如是等男与一女人共为欲事犹不能足。假使男子数如恒沙。与一女人共为欲事亦复不足。善男子。譬如大海一切天雨百川众流皆悉归注。而彼大海未曾满足。女人之法亦复如是。假使一切悉为男子。与一女人共为欲事而亦不足。复次善男子。如阿叔迦树波咤罗树迦尼迦树春花开敷。群蜂唼取色香细味不知厌足。女人欲男亦复如是不知厌足。善男子。以是义故。诸善男子善女人等听是大乘大涅盘经常应呵责女人之相求于男子。何以故。是大乘典有丈夫相。所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我说是等名为女人。若能自知有佛性者。我说是人为大丈夫。若有女人能知自身定有佛性。当知是等即为男子。善男子。是大乘典大涅盘经无量无边不可思议功德之聚。何以故。以说如来秘密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如来密藏。应当方便勤修此经。】

　　佛接着说，如世人皆赞叹男身，知女身是世间是非罪恶的住处；女人虽对诸有贪欲无足，但能知自有佛性就是丈夫相；即不知自有佛性的男人也不是真丈夫相，如同女人。知自有佛性的女人，虽是女人也有大丈夫相，如同男人。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如是如是。如佛所说。我今已有丈夫之相。得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我。因是即得决定通达。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，我今日才觉得决定通达佛性。

　　【佛言。善哉善哉善男子。汝今随顺世间之法而作是说。】

　　佛赞叹迦叶菩萨说，你今日为随顺世间法故，才这么说。

　　【迦叶复言。我不随顺世间法也。】

　　迦叶菩萨对佛说，我不能随顺世间法，因菩萨知世间法，世俗世论破坏佛法。

　　所谓，众生恋世多激情，轮转生死浩浮盈。如是顺流背本己，无明神识六道中。学佛入世逆世行，逆世离世非厌世。识破无常因缘情，自度度人大英雄。

　　【佛赞迦叶。善哉善哉。汝今所知无上法味甚深难知。而能得知如蜂采味。汝亦如是。复次善男子。如蚊子泽不能令此大地沾洽。当来之世是经流布亦复如是。如彼蚊泽。正法欲灭。是经先当没于此地。当知即是正法衰相。】

　　佛赞迦叶菩萨说，你今获无上法味，难知已知；如蜂采百花为蜜一样难得。但是，又如蚊子泽水不能润大地万物一样。虽此经于未来世流通，但能信受此经、听闻此经或见到此经者极少，大多数众生无法受益。何况于末法时代的正法灭失时，此经先灭失。那时佛法在此世间已现衰相，将无佛法。

　　有人问，世间无佛法时会是什么样子？今日的动物世界是。

　　【复次善男子。譬如过夏初月名秋秋雨连注。此大乘典大涅盘经亦复如是为彼南方诸菩萨故。当广流布降注法雨弥满其处。正法欲灭当至罽宾具足无缺潜没地中。或有信者或不信者。如是大乘方等经典甘露法味。悉没于地。是经没已。一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺人中象王。诸菩萨等当知。如来无上正法将灭不久。】

　　佛接着说，此世间佛法要灭时，如秋雨连绵，其它大乘经典悉皆灭失。那时，若有人能保存一部完整无缺的此经或大乘经典都如人中王一样稀有，只有诸菩萨隐世才能做得到。

　　有人问，此经为什么这样重要？告诉诸位，只有依此经才能矫枉人心中的像法、末法，过正还原人心中的正法。早在十几年前，有一位九华山开悟证道的高僧对众弘法时说，大开普度十年后，将有人弘传正法，矫枉过正四众心中的像法、末法。于末法时代中兴正法，最后四众尚不证知是何人。我提醒诸位，要注意当今世上每一位法师讲法，尊重赞叹。

　　【尔时文殊师利白佛言。世尊。今此纯陀犹有疑心。唯愿如来。重为分别令得除断。佛言善男子。云何疑心汝当说之。当为除断。文殊师利言。纯陀心疑如来常住。以得知见佛性力故。若见佛性而为常者。本未见时应是无常。若本无常后亦应尔。何以故。如世间物本无今有已有还无。如是等物悉是无常。以是义故。诸佛菩萨声闻缘觉无有差别。】

　　这时，文殊师利菩萨对佛说，纯陀独有疑心。心疑依佛性而真佛常住，本无今有，已有还无；即释迦牟尼佛肉身不真常，我们今日却实实在在地见到了；而佛常住真身今日说有，而我们却没有实实在在地见到。依据此理，诸佛、菩萨、声闻、缘觉都一样，没有什么差别。

　　【尔时世尊。即说偈言

　　本有今无　　本无今有　　三世有法　　无有是处

　　善男子。以是义故。诸佛菩萨声闻缘觉。亦有差别亦无差别。文殊师利赞言。善哉诚如圣教。我今始解诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别。】

　　佛说，本有今无，本无今有。三世诸法，无有是处。四圣位也有差别，也无差别。差别在功德圆满不圆满，无差别在佛性觉与不觉。分别解说，如乳牛种色不一，地域不一，而牛乳白色同一。不一的是业报因缘，同一的是佛性；这是四圣位的本无差别。那佛为什么还说三乘法呢？因为世间诸漏与出世间功德不一样，即功德不一样而有差别；如乳还可加工成乳油、奶酪、乳酥等。又如冶炼矿石成金，金价昂贵。矿石的含金量不一样，矿渣多少不一样而有差别；而同是金矿石的同一佛性，无有差别。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。诸佛菩萨声闻缘觉性无差别。唯愿如来分别广说。利益安乐一切众生。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，一切众生皆有佛性与佛还有什么差别呢？虽然这么说有所不妥，但是什么因缘，众生皆有佛性呢？声闻入小涅盘，八万四千大劫，时间有限。缘觉入中涅盘，时间与声闻相同，而法乐环境比声闻天高界好。菩萨入大涅盘，离此三界至佛净土，时间与环境是声闻、缘觉所不能比；菩萨虽入佛净土，但不是自己的净土。佛入般涅盘是入自性涅盘，无所入和不入，只是示现而已。前三圣位怎么不能同佛一样入般涅盘呢？

　　【佛言。善男子。谛听谛听当为汝说。善男子。譬如长者多畜乳牛有种种色。常令一人守护将养。是人有时为祠祀故。尽构诸牛着一器中。见诸牛乳同一白色寻便惊怪。牛色各异其乳云何皆同一色。是人思惟。如此一切皆是众生业报因缘令乳色一。善男子。声闻缘觉菩萨亦尔。同一佛性犹如彼乳。所以者何。同尽漏故。而诸众生言佛菩萨声闻缘觉而有差别。有诸声闻凡夫之人。疑于三乘云何无别。是诸众生久后自解一切三乘同一佛性。犹如彼人解悟乳相由业因缘。复次善男子。譬如金矿淘炼滓秽然后销融成金之后价直无量。善男子。声闻缘觉菩萨亦尔。皆得成就同一佛性。何以故。除烦恼故。如彼金矿除诸滓秽。以是义故。一切众生同一佛性无有差别。以其先闻如来密藏。后成佛时自然得知。如彼长者知乳一相。何以故。以断无量亿烦恼故。】

　　佛说，佛入般涅盘为入自性涅盘，不是其它圣位可比。大般涅盘为善有，即妙有。妙有自性净土庄严，妙有自性报身圆满，妙有自性化身无量而化度众生。菩萨的妙有有限，声闻、缘觉无妙有。声闻如乳，缘觉如酪，菩萨如酥，佛如醍醐，是同一佛性而又有差别。众生佛性，不是外来，不是后有，各自本具。众生与佛虽是同一佛性，但因觉而智慧与久迷烦恼又有差别。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。若一切众生有佛性者。佛与众生有何差别。如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性。何因缘故。舍利弗等以小涅盘而般涅盘。缘觉之人于中涅盘而般涅盘。菩萨之人于大涅盘而般涅盘。如是等人若同佛性。何故不同如来涅盘而般涅盘。善男子。诸佛世尊所得涅盘。非诸声闻缘觉所得。以是义故。大般涅盘名为善有。世若无佛非无二乘得二涅盘。迦叶复言。是义云何。佛言。无量无边阿僧祇劫乃有一佛。出现于世开示三乘。善男子。如汝所言。菩萨二乘无差别者。我先于此如来密藏大涅盘中已说其义。诸阿罗汉无有善有。何以故。诸阿罗汉悉当得是大涅盘故。以是义故。大般涅盘有毕竟乐。是故名为大般涅盘。迦叶言。如佛说者。我今始知差别之义无差别义。何以故。一切菩萨声闻缘觉未来之世皆当归于大般涅盘。譬如众流归于大海。是故声闻缘觉之人。悉名为常非是无常。以是义故。亦有差别亦无差别。迦叶言。云何性差别。佛言。善男子。声闻如乳缘觉如酪。菩萨之人如生熟酥。诸佛世尊犹如醍醐。以是义故。大涅盘中说四种性而有差别。迦叶复言。一切众生性相云何。佛言。善男子。如牛新生乳血未别。凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。迦叶复言。拘尸那城有旃陀罗名曰欢喜。佛记是人。由一发心。当于此界千佛数中速成无上正真之道。以何等故。如来不记尊者舍利弗目犍连等速成佛道。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，怎么有人一发心就成佛道，而有的人久发心而不能速成佛道呢？

　　【佛言。善男子。或有声闻缘觉菩萨作誓愿言。我当久久护持正法然后乃成无上佛道。以发速愿故与速记。复次善男子。譬如商人有无价宝诣市卖之。愚人见已不识轻笑。宝主唱言。我此宝珠价直无数。闻已复笑各各相谓。此非真宝是颇梨珠。善男子。声闻缘觉亦复如是。若闻速记则便懈怠轻笑薄贱。如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘。不能精勤修习善法。贫穷困苦饥饿所逼。因是出家长养其身。心志轻躁邪命谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者。便当大笑轻慢毁呰。当知是等即是破戒。自言已得过人之法。以是义故。随发速愿故与速记。护正法者为授远记。】

　　佛说，有声闻、缘觉、菩萨先于佛前速作誓愿，我当久久护持正法，然后就速成佛道；如商人市场卖宝，愚人不识货而轻笑，见商人吆喝此宝无价后，又是轻笑。还相互说这年代哪有真宝，真好笑。不能速成佛道的声闻、缘觉就如同这样的愚人一样，不识佛宝，而轻视佛道。速成佛道的菩萨，识佛宝而于佛前已作誓愿。同时，于未来世有人因被生活所困等原因出家，心志不稳，邪见不说实话，不精进修行佛法。见闻经中佛为发菩提心的声闻速授记，便大笑、轻慢、攻击等，要知这是破戒，是用世智诋毁佛智与佛法。佛为其速授记，是为坚固其声闻道心，又为护持正法久住。

　　【迦叶菩萨复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，菩萨怎么得不坏眷属呢？

　　【佛告迦叶。若诸菩萨勤加精进欲护正法。以是因缘所得眷属不可沮坏。】

　　佛说，勤修精进，护持正法。

　　【迦叶菩萨复白佛言。世尊。何因缘故众生得此唇口干焦。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，众生怎么口唇干焦呢？

　　【佛告迦叶。若有不识三宝常存。以是因缘唇口干焦。如人口爽不知甜苦辛醋醎淡六味差别。一切众生愚痴无智。不识三宝是长存法。是故名为唇口干焦。复次善男子。若有众生不知如来是常住者。当知是人则为生盲。若知如来是常住者。如是之人虽有肉眼。我说是等名为天眼。复次善男子。若有能知如来是常。当知是人久已修习如是经典。我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常。我说斯等名为肉眼。是人乃至不识自身手足支节。亦复不能令他识知。以是义故名为肉眼。复次善男子。如来常为一切众生而作父母。所以者何。一切众生种种形类。二足四足多足无足。佛以一音而为说法。彼彼异类。各各得解。悉皆叹言。如来今日为我说法。以是义故名为父母。复次善男子。如人生子始十六月虽复语言未可解了。而彼父母欲教其语。先同其音渐渐教之。是父母语可不正耶。不也世尊。善男子。诸佛如来亦复如是。随诸众生种种音声而为说法。为令安住佛正法故。随所应见而为示现种种形像。如来如是同彼语言。可不正耶。不也世尊。何以故。如来所说如师子吼。随顺世间种种音声。而为众生劝说妙法】

　　佛说，众生愚痴无智，不识常住三宝；既无法水润泽，又于烦恼险路。众生不知佛真身常住，虽有目如盲者。若知佛真身常住者，虽是肉眼，却似天眼，此人久修行于大乘法。若有天眼者，不知佛真身常住，却似肉眼，此人不能修行于大乘佛法。因为，佛常为一切形类，无足有足多足等众生，以一音说法，彼彼异类各得醒悟。所以，佛为一切众生之父母。佛随顺世间如大人对不会说话的婴儿说话，婴儿虽听不懂什么，却为将来会说话、说什么话打下基础。佛为众生说妙法也是如此，为众生将来成就佛道撒下菩提种子。

　　从迦叶菩萨请法，逐一开示至这里。

　　有人问，宣化法师讲，佛法灭时《楞严经》先陨没，这里佛怎么说此经先陨没呢？这里不矛盾，此经为声闻经王，有此经在，等于佛正法住世。《楞严经》是菩萨乘的铜轮王，有《楞严经》在，等于佛正智住世。从声闻乘讲此经先陨没，从菩萨乘讲是《楞严经》先陨没。

　　【大般涅盘经卷第十】

　　【一切大众所问品第十七】

　　这一品内容是，纯陀及天人等各类众生愿最后供养佛。供养后，纯陀菩萨、迦叶菩萨、文殊师利菩萨以及天人、世人、阿修罗等分别向佛请法。

　　【尔时世尊。从其面门放种种色青黄赤白红紫光明。照纯陀身。纯陀遇已。与诸眷属持诸肴饍疾往佛所。欲奉如来及比丘僧最后供养。种种器物充满具足持至佛所。尔时有大威德天人。而遮其前周匝围绕。谓纯陀言。且止纯陀。勿便奉施。尔时如来复放无量无边种种光明。诸天大众遇斯光已。寻听纯陀前至佛所奉其所施。尔时天人及诸众生。各各自取所持供养至于佛前。长跪白佛唯愿如来。听诸比丘受此供养。时诸比丘知是时故。执持衣钵一心安详。尔时纯陀为佛及僧。布置种种师子宝座。悬缯幡盖。花香璎珞。尔时三千大千世界庄严微妙。犹如西方安乐国土。】

　　这时，佛从面门放青黄赤白蓝紫种种光，照纯陀及眷属身。纯陀及眷属手捧器物，佳肴美膳充满，欲奉佛与诸比丘最后供奉。此时，有一位威望很高的天人拦住纯陀说，请等一等供养。诸天天人及其它众生，也各自持斋于佛前长跪供养；诸比丘也手捧衣钵供养。此时的三千大千世界，庄严如西方极乐世界。

　　【尔时纯陀住于佛前。忧悲怅怏重白佛言。唯愿如来。犹见哀愍住寿一劫若减一劫。】

　　纯陀跪于佛前，忧悲恳求，唯愿佛哀悯我们，再住世延寿时间越长越好。

　　【佛告纯陀。汝欲令我久住世者。宜当速奉最后具足檀波罗蜜。】

　　佛告纯陀说，你想请佛久住于世，应快点奉上最后具足的供养。

　　【尔时一切。菩萨摩诃萨天人杂类。异口同音唱如是言。奇哉纯陀成大福德。能令如来受其最后无上供养。我等无福所设供具则为唐捐。】

　　此时，一切菩萨与各类众生异口同音，羡慕纯陀成大福德，请佛受最后无上供养。我们无福，白准备美食。

　　【尔时世尊欲令一切众望满足。于自身上一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众。悉皆示现受其供养。释迦如来自受纯陀所奉设者。】

　　佛为让众愿满足，毛孔各化无量诸佛，各有无量诸比丘众，示现受各类众生供养。唯释迦牟尼佛自受纯陀供养，并以佛神力使此膳肴充满法会而供养大众。

　　这里，表示佛示现入世间，随顺世间，怜悯世间众生，而独受纯陀供养。

　　【尔时纯陀所持粳粮成熟之食。摩伽陀国满足八斛。以佛神力皆悉充足一切大会。尔时纯陀见是事已。心生欢喜踊跃无量。一切大众亦复如是。尔时大众承佛圣旨。各作是念。如来今已受我等施。不久便当入于涅盘。作是念已心生悲喜。尔时树林其地狭小。以佛神力如针锋处。皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食。所食之物亦无差别。是时天人阿修罗等啼泣悲叹。而作是言。如来今日已受我等最后供养。受供养已当般涅盘。我等当复更供养谁。我今永离无上调御盲无眼目。】

　　此时，天人、阿修罗等哭泣悲叹，佛入般涅盘，我等永远离开了师尊，以后的路不知应怎么走。

　　【尔时世尊为欲安慰一切大众。而说偈言

　　汝等莫悲叹　　诸佛法应尔　　我入于涅盘　　已经无量劫

　　常受最胜乐　　永处安隐处　　汝今至心听　　我当说涅盘

　　我已离食想　　终无饥渴患　　今当为汝等　　说其随顺愿

　　令诸一切众　　咸得安隐乐　　汝闻应修行　　诸佛法常住

　　假使乌与枭　　同共一树栖　　犹如亲兄弟　　尔乃永涅盘

　　如来视一切　　犹如罗睺罗　　常为众生尊　　云何永涅盘

　　假使蛇鼠狼　　同处一穴游　　相爱如兄弟　　尔乃永涅盘

　　如来视一切　　犹如罗睺罗　　常为众生尊　　云何永涅盘

　　假使七叶花　　转为婆师香　　迦留为镇头　　尔乃永涅盘

　　如来视一切　　犹如罗睺罗　　云何舍慈悲　　永入于涅盘

　　假使一阐提　　现身成佛道　　永处第一乐　　尔乃入涅盘

　　如来视一切　　皆如罗睺罗　　云何舍慈悲　　永入于涅盘

　　假使一切众　　一时成佛道　　远离诸过患　　尔乃入涅盘

　　如来视一切　　皆如罗睺罗　　云何舍慈悲　　永入于涅盘

　　假使蚊蚋水　　浸坏于大地　　川谷海盈满　　尔乃入涅盘

　　悲心视一切　　皆如罗睺罗　　常为众生尊　　云何永涅盘

　　以是故汝等　　应深乐正法　　不应生忧恼　　号泣而啼哭

　　若欲自正行　　应修如来常　　当观如是法　　长存不变易

　　复应生是念　　三宝皆常住　　是则获大护　　如咒枯生果

　　是名为三宝　　四众应善听　　闻已应欢喜　　即发菩提心

　　若能计三宝　　常住同真谛　　此则是诸佛　　最上之誓愿

　　若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能以如来最上誓愿而发愿者。当知是人无有愚痴堪受供养。以此愿力功德果报。于世最胜如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者。是旃陀罗。若有能知三宝常住实法因缘。离苦安乐无有娆害能留难者。】

　　佛用偈语安慰大众说，汝等莫悲叹，诸佛法常住，悲心视一切，皆如罗睺罗。四众应善听，闻已应欢喜，即发菩提心，最上之誓愿。

　　【尔时人天大众阿修罗等。闻是法已。心生欢喜踊跃无量。其心调柔善灭诸盖。心无高下威仪清净。颜貌怡悦知佛常住。是故施设诸天供养。散种种花末香涂香鼓天伎乐以供养佛。】

　　此时，人、天、阿修罗等大众，闻佛说法，知佛常住，心生欢喜；以散花、涂香、天鼓伎乐等供养佛。

　　【尔时佛告迦叶菩萨言。善男子。汝见是众稀有事不。迦叶答言。已见世尊见诸如来无量无边不可称计受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛大身庄严所坐之处如一针锋多众围绕不相障碍。复见大众悉发誓愿说十三偈。亦知大众各心念言如来今者独受我供。假使纯陀所奉饭食碎如微尘。一尘一佛犹不周遍。以佛神力悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨文殊师利法王子等。能知如是稀有事耳。悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等皆知如来是常住法。】

　　此时，佛对纯陀说，你今日所见是不是稀有奇特呀？

　　【尔时世尊告纯陀言。汝今所见为是稀有奇特事不。实尔世尊。我先所见无量诸佛三十二相八十种好庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨巨身殊异颜貌无比。唯见佛身譬如药树。为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。佛告纯陀。汝先所见无量佛者是我所化。为欲利益一切众生令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议。能作无量诸佛之事。纯陀。汝今皆已成就菩萨摩诃萨行得住十地菩萨所行具足成办。】

　　佛对纯陀说，你今日皆已成就菩萨行，品位住十地。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如是如是如佛所说。纯陀所修成菩萨行我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故。说是大乘大涅盘经。世尊。一切契经说有余义无余义耶。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，纯陀所修成就菩萨行，我也随喜。今日佛为利益未来无量众生说此经。那佛所说的一切经典中，是有余义还是无余义呢？

　　【善男子。我所说者。亦有余义亦无余义。】

　　佛说，所说经典中也有余义，也无余义；即所说法中有不了义，也有了义。

　　这里的不了义，主要是对诸小乘法，于世间为了义，于出世间为不了义。于世间了义，为方便说；于出世间了义，为究竟说。

　　【纯陀白佛言。世尊。如佛所说

　　所有之物　　布施一切　　唯可赞叹　　无可毁损

　　世尊。是义云何。持戒毁戒有何差别。】

　　纯陀向佛请法说，所有布施都可赞叹吗？持戒与毁戒有怎样的差别呢？

　　【佛言。唯除一人余一切施皆可赞叹。纯陀问言。云何名为唯除一人。佛言。如此经中所说破戒。】

　　佛说，唯除一阐提布施外，其余一切布施皆可赞叹，获大果报。持戒为获戒益增福，自开智慧门。毁戒为自毁福田，自障菩提路。

　　【纯陀复言。我今未解。唯愿说之。佛告纯陀。言破戒者谓一阐提。其余在所一切布施皆可赞叹。获大果报。纯陀复问。一阐提者其义云何。】

　　纯陀向佛请法说，我还是没有明白，破戒的人，就是一阐提吗？如真信三宝真常，就不应破戒呀？一阐提是怎样表现的呢？

　　【佛告纯陀。若有比丘及比丘尼优婆塞优婆夷。发粗恶言诽谤正法。造是重业永不改悔心无惭愧。如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初无怖畏惭愧不肯发露。于佛正法永无护惜建立之心。毁呰轻贱言多过咎。如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛法僧。如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈。施其余者一切赞叹。】

　　佛对纯陀说，四众发粗恶言诽谤正法，造重业不知悔改，还心安理得的人等，为趣向一阐提。犯四重戒作五逆业，心不知畏惧，无忏悔意；又于佛正法，无护惜心，诋毁轻贱的人等，趣向一阐提。又有说世间根本无佛，也无佛法；谁若说有佛，请出来让我见一见的人等，趣向一阐提。

　　【尔时纯陀复白佛言。世尊。所言破戒其义云何。】

　　纯陀向佛请法说，破戒之人怎么表现的呢？

　　【佛告纯陀。若犯四重及五逆罪诽谤正法。如是等人名为破戒。】

　　佛说，如犯四重戒与作五逆业及诽谤正法。

　　【纯陀复问。如是破戒可拔济不。】

　　纯陀向佛请法说，这样破戒的人，还可拔济救度吗？

　　【佛告纯陀。有因缘故则可拔济。若被法服犹未舍远。其心常怀惭愧恐怖而自考责。咄哉何为犯斯重罪。何其怪哉造斯苦业。深自改悔生护法心。欲建正法。有护法者我当供养。若有读诵大乘典者。我当咨问受持读诵。既通利已复当为他分别广说。我说是人不为破戒。何以故。善男子。譬如日出能除一切尘翳闇冥。是大涅盘微妙经典出兴于世亦复如是。能除众生无量劫中所作众罪。是故此经说护正法得大果报拔济破戒。若有毁谤是正法者。能自改悔还归于法自念所作一切不善。如人自害心生恐怖惊惧惭愧。除此正法更无救护。是故应当还归正法。若能如是如说归依。布施是人得福无量。亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪。若经一月或十五日。不生归依发露之心。若施是人果报甚少。犯五逆者亦复如是。能生悔心内怀惭愧。今我所作不善之业甚为大苦。我当建立护持正法。是则不名五逆罪也。若施是人得福无量。犯逆罪已不生护法归依之心。有施是者福不足言。又善男子。犯重罪者汝今谛听。我当为汝分别广说。应生是心。谓正法者即是如来微密之藏。是故我当护持建立。施是人者得胜果报。善男子。譬如女人怀妊垂产值国荒乱远至他土在一天庙即便产育。后闻旧邦安隐丰熟。[打-丁+(山/隹/乃)]持其子。欲还本土。路经恒河水涨暴急。荷负是儿不能得渡。即自念言。我宁与子一处并命。终不舍弃而独济也。作是念已与子俱没。命终之后寻生天中。以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊恶。以爱子故得生天中。犯四重禁五无间罪。生护法心亦复如是。虽复先为不善之业。以护法故得为世间无上福田是护法者有如是等无量果报。】

　　佛说，若遇有大善因缘，还可拔济救度；即破戒后心常忏悔，又畏惧自责，不应破戒呀！以后我也要护持正法，供养护持正法的人，读诵、受持、广说大乘经典。破戒之罪依法调伏后，可以重作新人，新人不算旧账，为不破戒；如日出破诸暗。此经能除诸罪，拔济、救度破戒之人。拥护此经正法可得大果报；若离开此经正法，无救度破戒之人之法。若有诽谤正法之人，能自改悔，还归正法，自念不善自害后，对他人说自己的教训，让他人从中受益，这样的人得福无量。犯五逆罪的人也如此做，也可得福无量。这样破戒的人，自悔后若知正法是佛密藏，一切众生皆有佛性，我当护持；还要让他人共知，再用正法供养他人，可得大果报；如母子渡河，弃子母可活命，但母拼命不舍，母子都被水淹没。此女本人没有作善业，而因慈念子的缘故，得生天中。犯重罪的人也同此理，因护法心而得福报。护法为世间无上福田，有无量果报。

　　【纯陀复言。世尊。若一阐提能自改悔。恭敬供养赞叹三宝。施如是人得大果不。】

　　纯陀向佛请法说，若一阐提也自改悔，也能如此做，也能得到同样的福报吗？

　　【佛言。善男子。汝今不应作如是说。善男子。譬如有人食庵罗果吐核置地。而复念言。是果核中应有甘味。即复还取破而尝之。其味极苦心生悔恨。恐失果种即还收拾种之于地勤加修治。以苏油乳随时溉灌。于意云何。宁可生不。不也世尊。假使天降无上甘雨犹亦不生。善男子。彼一阐提亦复如是烧灭善根。当于何所而得除罪。善男子。若生善心是则不名一阐提也。善男子。以是义故。一切所施所得果报非无差别。何以故。施诸声闻所得报异。施辟支佛得报亦异。唯施如来获无上果。是故说言一切所施非无差别。】

　　佛说，你不应这么问，如有一种果，皮苦仁也苦，不论怎么培育，也改变不了它的本性。一阐提能如此发善心，就不是一阐提了。另外，一切布施，因布施对象不一样，果报有差别。只有供养佛，才得无上果报。

　　【纯陀复言。何故如来而说此偈。】

　　纯陀向佛请法说，佛怎么说布施果报有差别呢？

　　【佛告纯陀。有因缘故我说此偈。王舍城中有优婆塞。心无净信奉事尼犍。而来问我布施之义。以是因缘故说斯偈。亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义。如斯偈者其义云何。一切者少分一切。当知菩萨摩诃萨人中之雄。摄取持戒施其所须。舍弃破戒如除稊稗。】

　　佛说，此王舍城中，有一男众信佛又奉外道。来佛这里请法，问布施果报差别之义。以此缘故，佛才说供养对象不一样，果报有所差别。同时，佛又对菩萨带领四众持戒而说，要弃除僧团中少数破戒之人。弃除破戒的少数人，就是对持戒多数人的慈悲。

　　【复次善男子。如我昔日所说偈言

　　一切江河　　必有回曲　　一切丛林　　必名树木　　一切女人　　必怀谄曲

　　一切自在　　必受安乐】

　　这时，佛说偈语，一切江河，必有回曲。一切丛林，必名树木。一切女人，必怀谄曲。一切自在，必受安乐。

　　【尔时文殊师利菩萨摩诃萨。即从座起偏袒右臂右膝着地。前礼佛足而说偈言

　　非一切河　　必有回曲　　非一切林　　悉名树木　　非一切女　　必怀谄曲

　　一切自在　　不必受乐

　　佛所说偈其义有余。唯垂哀愍说其因缘。何以故。世尊。于此三千大千世界。有洲名拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。犹如直绳入于西海。如是河相于余经中佛未曾说。唯愿如来。因此方等阿含经中说有余义。令诸菩萨深信解之。世尊。譬如有人先识金矿后不识金。如来亦尔。尽知法已。而所演说有余不尽。如来虽作如是余说。应当方便解其意趣。一切丛林必是树木。是亦有余。何以故。种种金银琉璃宝树。是亦名林。一切女人必怀谄曲。是亦有余。何以故。亦有女人善持禁戒。功德成就有大慈悲。一切自在必受安乐。是亦有余。何以故。有自在者转轮圣帝。如来法王不属死魔不可灭尽。梵释诸天虽得自在悉是无常。若得常住无变易者乃名自在。所谓大乘大般涅盘。】

　　文殊师利菩萨礼佛后也说偈语，非一切河，必有回曲。非一切林，悉名树木。非一切女，必怀谄曲。一切自在，不必受乐。佛您说偈必有余，没能全说，请慈悲说其因缘；如西牛贺州有河直而不曲；金银琉璃宝树有树无林；也有女人持净戒而功德成就，有大慈悲；诸天王虽得自在，悉是无常。

　　【佛言。善男子。汝今善得乐说之辩。且止谛听。文殊师利。譬如长者身婴病苦良医诊之为合膏药。是时病者贪欲多服。医语之言。若能消者则可随意。汝今体羸不应多服。当知是膏亦名甘露亦名毒药。若多服不消则名为毒。善男子。汝今勿谓是医所说。违于义理损失膏势。善男子。如来亦尔。为诸国王后妃太子王子大臣。因波斯匿王王子后妃憍慢心故。为欲调伏示现恐怖如彼良医。故说此偈

　　一切江河　　必有回曲　　一切丛林　　必名树木　　一切女人　　必怀谄曲

　　一切自在　　必受安乐】

　　佛说，如良医治病，正常用药为治病甘露，超量服药不能治病反为毒。佛所说法也是这样，因听法对象不同，而有所保留取舍。说此偈语是为调伏王子与后妃的骄慢心，教他们知因果循环是很可怕的事。

　　如今日我为诸位讲佛经，诸位都是十几年乃至几十年修行，我要讲继续苦行；否则，往生佛净土很难。所修功德越高，往生的把握越大。如诸位都是初学，我要讲能信佛念佛，将来一定往生佛净土；否则，会让初学畏惧而放弃信念。

　　【文殊师利。汝今当知。如来所说无有漏失。如此大地可令反复。如来之言终无漏失。以是义故。如来所说一切有余。尔时佛赞文殊师利。善哉善哉善男子。汝已久知如是之义。愍哀一切。欲令众生得智慧故。广问如来如是偈义。】

　　佛接着说，文殊师利菩萨，你现在应明白佛说偈语无有漏失，是根据众生根基有所保留。实则你早已明白此义，为利益众生才这么请法。

　　【尔时文殊师利法王子。复于佛前而说偈言

　　于他语言　　随顺不逆　　亦不观他　　作以不作　　但自观身　　善不善行

　　世尊如是说此法药非为正说。于他语言随顺不逆者。唯愿如来垂哀正说。何以故。世尊。常说一切外学九十五种皆趣恶道。声闻弟子皆向正路。若护禁戒摄持威仪守慎诸根。如是等人深乐大法趣向善道。如来何故。于九部中见有毁他则便呵责。如是偈义为何所趣。】

　　文殊师利菩萨说，于他言语，随顺不逆，亦不观他，作以不作，但自观身，善不善行。此偈是佛您所说，这么说法不是了义说法，特别是语言随顺不逆不了义，请佛垂慈哀怜众生，再为其说一说因缘。再有，佛常说一切外道，有九十五种趣向恶道，教声闻弟子应远离；法理在哪里呢？而声闻弟子走的路正确持戒威仪，慎守六根，深入禅乐，趣向善道。佛怎么于其他经典中，有呵责他们的语句呢？法理又在哪里呢？

　　【佛告文殊师利。善男子我说此偈亦不尽为一切众生。尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说。有因缘故乃说之耳。善男子。阿阇世王害其父已。来至我所欲折伏我。作如是问。云何世尊。是一切智非一切智耶。若一切智。调达往昔无量世中常怀恶心。随逐如来欲为逆害。云何如来听其出家。善男子以是因缘我为是王。而说此偈

　　于他语言　　随顺不逆　　亦不观他　　作以不作　　但自观身　　善不善行

　　佛告大王。汝今害父已作逆罪最重无间。应当发露以求清净。何缘乃更见他过咎。善男子。以是义故。我为彼王而说是偈。复次善男子。亦为护持不毁禁戒成就威仪见他过者。而说是偈。若复有人受他教诲远离众恶。复教他人令远众恶。如是之人则我弟子。】

　　佛说，所说此偈语不为一切众生所说，而专为阿暗世王所说。阿暗世王害其父王后，还说他父王的过失。至佛所是想用强势，让佛折伏于王者势力。说什么是佛一切智和不是一切智，若有一切智，于往昔无量世中就能调理好常怀恶心的人。怎么还有跟随追逐佛而来今世，成为专门与佛作对或专门谋害佛的人。他们还想出家就出家，佛也管不了呢？以是因缘说此偈语。告诫他，大王你今害父，已作逆罪，虽堕落无间地狱，但不知忏悔，以求清净，有什么缘由还指责你父王的过失呢！再有，教诲声闻弟子远离外道，是教其远离诸恶；声闻弟子再教诲他人也远离众恶。呵责一些声闻弟子，是为教其不毁禁戒，成就威仪；并教其发菩提心，而成就功德。

　　【尔时世尊为文殊师利。复说偈言

　　一切畏刀杖　　无不爱寿命　　恕己可为譬　　勿杀勿行杖】

　　这时，佛又为文殊师利菩萨说偈语一切畏刀杖，无不爱寿命。恕己可为譬，勿杀勿行杖。

　　【尔时文殊师利复于佛前。而说偈言

　　非一切畏杖　　非一切爱命　　恕己可为譬　　勤作善方便

　　如来说是法句之义亦是未尽。何以故。如阿罗汉转轮圣王玉女象马主藏大臣。若诸天人及阿修罗。执持利剑能害之者。无有是处。勇士烈女马王兽王持戒比丘。虽复对至而不恐怖。以是义故。如来说偈亦是有余。若言恕己可为譬者。是亦有余。何以故。若使罗汉以己喻彼。则有我想及以命想。若有我想及以命想。则应拥护。凡夫亦应见阿罗汉悉是行人。若如是者即是邪见。若有邪见命终应生阿鼻地狱。又阿罗汉设于众生生害心者。无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。】

　　文殊师利菩萨于同时也说偈语，非一切畏杖，非一切爱命，恕己可为譬，勤作善方便。佛您所说偈语法义，没有全部说透，为不了义；如阿罗汉、四天王等，天人或阿修罗持利剑能伤害了吗？持戒比丘、勇士、烈女等能为活命害怕刀杖吗？阿罗汉能与凡夫相比吗？

　　因凡夫不识阿罗汉，将阿罗汉比作走路的人，与凡夫一样，而不知礼敬，那是邪见，是有因果的。

　　【佛言。善男子。言我想者。谓于众生生大悲心无杀害想。谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师。多杀群鹿请我食肉。我于尔时虽受彼请。于诸众生生慈悲心如罗睺罗。而说偈言

　　当令汝长寿　　久久住于世　　受持不害法　　犹如诸佛寿

　　是故我说此偈

　　一切畏刀杖　　无不爱寿命　　恕己可为譬　　勿杀勿行杖

　　佛言。善哉善哉文殊师利。为诸菩萨摩诃萨故。咨问如来如是密教。】

　　佛说，于众生生大悲心，无杀害想，是阿罗汉的平等心。所说偈语是以前说予此城中猎户的，他猎杀很多鹿，请佛去家中食肉。佛虽受请而未食肉，劝他说慈悲众生如子想，才说此偈语。还说，你当长寿，久住于世。受持不害法，独如诸佛寿。

　　【尔时文殊师利。复说是偈

　　云何敬父母　　随顺而尊重　　云何修此法　　堕于无间狱】

　　文殊师利菩萨又说偈语，云何敬父母，随顺而尊重。云何修此法，堕于无间狱。即随顺而尊重父母，怎么还堕入地狱呢？

　　【于是如来。复以偈答

　　若以贪爱母　　无明以为父　　随顺尊重是　　则堕无间狱】

　　佛说偈语：若以贪爱母，无明以为父。随顺尊重是，则堕无间狱。即人若随顺尊重贪爱无明，以贪爱无明为父母，必然堕入地狱。

　　佛说此偈，其因缘是为一婆罗门人，只求受不邪淫戒和不恶口戒，别的戒不能受而说。

　　【尔时如来复为文殊师利。重说偈言

　　一切属他　　则名为苦　　一切由己　　自在安乐　　一切憍慢　　势极暴恶

　　贤善之人　　一切爱念】

　　佛又说偈语：一切属他，则名为苦。一切由己，自在安乐。一切骄慢，势极暴恶。贤善之人，一切爱念。

　　【尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来所说是亦不尽。唯愿如来复垂哀愍说其因缘。何以故。如长者子从师学时为属师不。若属师者义不成就。若不属者亦不成就。若得自在亦不成就。是故如来所说有余。复次世尊。譬如王子无所综习触事不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在义亦不成。若言属他义亦不成。以是义故。佛所说义名为有余。是故一切属他不必受苦。一切自在不必受乐。一切憍慢势极暴恶。是亦有余。世尊。如诸列女憍慢心故出家学道。护持禁戒威仪成就。守摄诸根不令驰散。是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人一切爱念。是亦有余。如人内犯四重禁已。不舍法服坚持威仪。护持法者见已不爱是人。命终必堕地狱。若有善人犯重禁已护持法者。见即驱出罢道还俗。以是义故。一切贤善不必悉爱。】

　　文殊师利菩萨对佛说，佛所说还是没有全部说透，为不了义；请慈悲说其因缘；如徒儿向师学手艺，说徒儿是师的儿子不成立；说师对徒儿不像儿子那么教他学不会；说不投师而想自在又什么手艺也学不到。又如，一个傀儡王子什么事也不能自主，能说自在吗？烈女出家，谁也不敢接近她，能说贤善爱念吗？有出家人犯四重戒后，还住寺庙穿出家僧衣，坚持威仪，护持依法修行的人，是人命终又必堕地狱，能说贤善爱念吗？修善的人也有因犯戒而被驱出寺庙还俗的，这又怎么说呢？

　　【尔时佛告文殊师利。有因缘故如来于此说有余义。又有因缘诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人名曰善贤。还父母家因至我所。归依于我及法众僧。而作是言。一切女人势不自由。一切男子自在无碍。我于尔时知是女心。即为宣说如是偈颂。文殊师利。善哉善哉。汝今能为一切众生。问于如来如是密语。】

　　佛说，要随顺世间的时间、地点、人物因缘而说法。否则，断章取义，风马牛不相及。佛说此偈是为，此城一女子回娘家顺路至佛所；此女说，一切女人不自由，一切男子皆自在。所以，佛说此偈。

　　【文殊师利复说偈言

　　一切诸众生　　皆依饮食存　　一切有大力　　其心无嫉妒

　　一切因饮食　　而得诸病苦　　一切修净行　　而得受安乐

　　如是世尊。今受纯陀饮食供养。将无如来有恐怖耶。】

　　文殊师利菩萨见今日佛受纯陀供养而说偈语：一切诸众生，皆依饮食存。一切有大力，其心无嫉妒。一切因饮食，而多得病苦。一切修净行，而得受安乐。

　　此偈大义是，众生都依饮食生存；有势力的人，心才不嫉妒不如自己的人；众生为饮食而生存，才吃各种苦；修净行的人，才能得安乐。

　　【尔时世尊复为文殊。而说偈言

　　非一切众生　　尽依饮食存　　非一切大力　　心皆无嫉妒

　　非一切因食　　而致诸病苦　　非一切净行　　悉得受安乐

　　文殊师利。汝若得病我亦如是应得病苦。何以故。诸阿罗汉及辟支佛菩萨如来实无所食。为欲化彼示现受用无量众生所施之物。令其具足檀波罗蜜。拔济地狱畜生饿鬼。若言如来六年苦行身羸瘦者。无有是处。诸佛世尊独拔诸有不同凡夫。云何而得身羸劣耶。诸佛世尊精勤修习获金刚身。不同世人危脆之身。我诸弟子亦复如是。不可思议不依于食。一切大力无嫉妒者。亦有余义。如世间人终身永无嫉妒之心而无大力。一切病苦因食得者。亦有余义。亦见有人得客病者。所谓刺刺刀剑鉾槊。一切净行受安乐者。是亦有余。世间亦有外道之人。修于梵行多受苦恼。以是义故如来所说一切有余。是名如来非无因缘。而说此偈有因故说。昔日于此优禅尼国。有婆罗门名羖羝德。来至我所欲受第四八戒斋法。我于尔时为说是偈。】

　　这时，佛为文殊师利复说偈语：非一切众生，尽依饮食存。非一切大力，心皆无嫉妒。非一切因食，而致病苦患。非一切净行，悉得受安乐。因为，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛所食为示现，让无量众生具足布施功德，令其出离三恶道，实无所食，不依食而生存。肉身不是真正常住的罗汉、辟支佛、菩萨、佛，谁又见四圣道有食呢！若有的世间凡夫，没有大的势力，但也一生嫉妒他人。若人有外伤，不是因饮食而得病苦。若世间外道人也修梵行，照样多受苦恼。

　　【尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。何等名为无余义耶。云何复名一切义乎。】

　　这时，迦叶菩萨向佛请法说，什么是无余义或一切义。

　　【善男子。一切者唯除助道常乐善法。是名一切。亦名无余。其余诸法亦名有余亦名无余。欲令乐法诸善男子知此有余及无余义。】

　　佛说，一切人常乐善法为一切无余，其它一切为有余或无余。一切常乐善法的人中，要去除掉助道的人。正面助道为善行，不为助道。反面助道为逆缘，行恶法，要去除掉。

　　【迦叶菩萨心大欢喜。踊跃无量前白佛言。甚奇世尊。等视众生如罗睺罗。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。汝今所见微妙甚深。

　　迦叶菩萨白佛言。世尊。唯愿如来说是大乘。大涅盘经所得功德。】

　　迦叶菩萨说，请佛说一说此经能得怎样功德呢？

　　【佛告迦叶。善男子。若有得闻是经名字。所得功德非诸声闻辟支佛等所能宣说。唯佛能知。何以故。不可思议是佛境界。何况受持读诵通利书写经卷。】

　　佛说，听闻此经名字，所得功德声闻、缘觉都不能知，唯佛尽知。这是诸佛境界；何况是受持、读诵、流通或书写此经所得功德，更是不可思议！

　　【尔时诸天世人及阿修罗。即于佛前异口同音。而说偈言

　　诸佛难思议　　法僧亦复然　　是故今劝请　　唯愿少停住

　　尊者大迦叶　　及以阿难等　　二众之眷属　　不久须臾至

　　并及摩竭主　　阿阇世大王　　至心敬信佛　　犹故未来此

　　唯愿佛世尊　　少垂哀愍住　　于此大众中　　断我诸疑网】

　　这时，天人、人和阿修罗等也说偈语，诸佛难思议，法僧亦复然。尊者摩诃迦叶，及以阿难等。

　　【尔时如来为诸大众。而说偈言

　　我法最长子　　是名大迦叶　　阿难勤精进　　能断一切疑

　　汝等当谛观　　阿难多闻士　　自然能解了　　是常及无常

　　以是故不应　　心怀大忧恼】

　　佛说偈语：我法最长子，是名大迦叶，阿难勤精进，能断一切疑。

　　【尔时大众以种种物供养如来。供养佛已即发阿耨多罗三藐三菩提心。无量无边恒河沙数诸菩萨等得住初地。】

　　这时，大众以物供养佛后，立即发起菩提心，无量数菩萨得住初地。

　　【尔时世尊与文殊师利迦叶菩萨及与纯陀而受记莂。受记莂已说如是言。诸善男子。自修其心慎莫放逸。我今背疾举体皆痛。我今欲卧如彼小儿及常患者。文殊汝等。当为四部广说大法。今以此法付嘱于汝。乃至迦叶阿难等至。复当嘱付如是正法。尔时如来说是语已。为欲调伏诸众生故。现身有疾右胁而卧。如彼病人。】

　　佛又为迦叶菩萨、纯陀菩萨分别授记。并说，自修其心，慎莫放逸。佛请文殊师利菩萨为法会说法，待摩诃迦叶与阿难来到此地时，再付嘱如是正法。此后示疾，右肋而卧。

　　【现病品第十八】

　　这一品内容是，佛示疾众生不理解。佛又大悲利益众生，放大光明，为诸天及地狱众生说法，一切众生皆有佛性。让众生得安稳、清凉、快乐，除一阐提类不得利益。

　　【尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。如来已免一切疾病。患苦悉除无复怖畏。世尊。一切众生有四毒箭则为病因。何等为四。贪欲嗔恚愚痴憍慢。若有病因则有病生所谓爱热肺病上气吐逆。肤体[病-丙+习][病-丙+习]其心闷乱。下痢哕噎小便麻沥。眼耳疼痛腹背胀满。颠狂干消鬼魅所著。如是种种身心诸病。诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利。而作是言。我今背痛汝等当为大众说法。有二因缘则无病苦。何等为二。一者邻愍一切众生。二者给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中。修菩萨道常行爱语。利益众生不令苦恼。施疾病者种种医药。何缘于今自言有病。世尊。世人有病或坐或卧不安其处。或索饮食敕诫家属修治产业。何故如来默然而卧。不教弟子声闻人等尸波罗蜜诸禅解脱三摩跋提修诸正勤。何缘不说如是甚深大乘经典。如来何故不以无量方便教大迦叶人中象王诸大人等。令其不退阿耨多罗三藐三菩提。何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者世尊。实无有病云何默然右胁而卧。诸菩萨等凡所给施病者医药。所得善根悉施众生。而共回向一切种智。为除众生诸烦恼障业障报障。烦恼障者。贪欲嗔恚愚痴忿怒。缠盖焦恼嫉妒悭吝。奸诈谀谄无惭无愧。慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢憍慢。放逸贡高怼恨诤讼。邪命谄媚诈现异相。以利求利恶求多求。无有恭敬不随教诲。亲近恶友贪利无厌缠缚难解。欲于恶欲贪于恶贪。身见有见及以无见。频申憙睡欠呿不乐。贪嗜饮食其心[梦-夕+登]瞢。心缘异想不善思惟。身口多恶好憙多语。诸根闇钝发言多虚。常为欲觉恚觉害觉之所覆盖。是名烦恼障。业障者。五无间罪重恶之病。报障者。生在地狱畜生饿鬼诽谤正法及一阐提。是名报障。如是三障名为大病。而诸菩萨于无量劫修菩提时。给施一切疾病医药。常作是愿。令诸众生永断如是三障重病。】

　　这时，迦叶菩萨向佛请法说，佛已无一切诸病患苦，不像世间人等有贪欲、嗔恚、愚痴、骄慢四毒为病，有寒热、肿痛、吐泻、心慌等症状，今日怎么请文殊师利菩萨为法会说法，而佛示疾呢？我想有两个缘因；一是怜悯一切众生；二是施给有病的人医药。否则，佛今日怎么自说有疾呢？世间人有病坐卧不安，想吃这个那个，或想如何治理家业等。而佛不言不语而卧，不教弟子等持戒修行解脱法，不教如何不退菩提心，不教如何对治诸恶比丘不守清净戒律等；若真有疾，怎么右肋而卧呢？

　　凡是行菩萨道的人，供养病者医药得大福德。行菩萨道的人，又去供养一切众生，与众生共同发愿，心向菩提，可证无碍智慧。这种功德，能除去众生的三种障；即烦恼障、业障、报障。

　　烦恼障表现为：贪欲、嗔恚、愚痴、愤怒、缠盖、焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无忏无悔、慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、骄慢、放逸贡高、对恨诤讼、邪命媚谄、诈现异样、以利求利、恶求多求、有无恭敬、不随教诲、亲近恶友、贪利无厌、缠缚难解、欲与恶欲、贪与恶贪、身见有见及以无见、频申喜睡、欠呿不乐、贪嗜饮食、其心迷乱、心缘异相、不善思维、身口多恶、好喜多语、诸根暗钝、发言多虚、常为欲觉、恚觉、害觉所覆盖。

　　业障表现为：五无间罪，重恶之病。

　　报障表现为：三恶道众生与诽谤正法的一阐提。

　　【复次世尊。菩萨摩诃萨修菩提时。给施一切病者医药。常作是愿。愿令众生永断诸病得成如来金刚之身。又愿一切无量众生作妙药王。断除一切诸恶重病。愿诸众生得阿伽陀药。以是药力能除一切无量恶毒。又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转。速得成就无上佛药消除一切烦恼毒箭。又愿众生勤修精进。成就如来金刚之心。作微妙药疗治众病。不令有人生诤讼想。亦愿众生作大药树。疗治一切诸恶重病。又愿众生拔出毒箭。得成如来无上光明。又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊。菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫。发是誓愿。令诸众生悉无诸病。何缘如来乃于今日唱言有病。复次世尊。世有病者不能坐起俯仰进止。饮食不御浆水不下。亦复不能教诫诸子修治家业。尔时父母妻子兄弟亲属知识。皆于是人生必死想。世尊。如来今日亦复如是。右胁而卧无所论说。此阎浮提有诸愚人当作是念。如来正觉必当涅盘生灭尽想。而如来性实不毕竟入于涅盘。何以故。如来常住无变易故。以是因缘不应说言我今背痛。复次世尊。世有病者身体羸损。若偃若侧卧着床褥。尔时众人心生恶贱起必死想。如来今者亦复如是。当为外道九十五种之所轻慢生无常想。彼诸外道当作是言。不如我等以我性人自在时节微尘等法而为常住无有变易。沙门瞿昙无常所迁是变易法。以是义故。世尊。今日不应默然右胁而卧。复次世尊。世有病者四大增损。互不调适羸瘦乏极。是故不能随意坐起卧着床褥。如来四大无不和适。身力具足亦无羸损。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象力。十香象力不如一青象力。十青象力不如一黄象力。十黄象力不如一赤象力。十赤象力不如一白象力。十白象力不如一山象力。十山象力不如一优钵罗象力。十优钵罗象力不如一波头摩象力。十波头摩象力不如一拘物头象力。十拘物头象力不如一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一力士力。十人中力士力不如一钵健提力。十钵健提力不如一八臂那罗延力。十那罗延力不如一十住菩萨一节之力。一切凡夫身中诸节节不相到。人中力士节头相到。钵健提身诸节相接。那罗延身节头相拘。十住菩萨诸节骨解蟠龙相结。是故菩萨其力最大。世界成时从金刚际起金刚座。上至道场菩提树下。菩萨坐已其心实时逮得十力。如来今者不应如彼婴孩小儿。婴孩小儿愚痴无智无所能说。以是义故。随意偃侧无人讥诃。如来世尊有大智慧照明一切。人之大龙具大威德成就神通。无上仙人永断疑网。已拔毒箭进止安详。威仪具足得无所畏。今者何故右胁而卧。令诸人天悲愁苦恼。尔时迦叶菩萨即于佛前而说偈言

　　瞿昙大圣德　　愿起演妙法　　不应如小儿　　病者卧床蓐

　　调御天人师　　倚卧双树间　　下愚凡夫见　　当言必涅盘

　　不知方等典　　甚深佛所行　　不见微密藏　　犹盲不见道

　　唯有诸菩萨　　文殊师利等　　能解是甚深　　譬如善射人

　　三世诸世尊　　大悲为根本　　如是大慈悲　　今为何所在

　　若无大悲者　　是则不名佛　　佛若必涅盘　　是则不名常

　　唯愿无上尊　　哀受我等请　　利益于众生　　摧伏诸外道】

　　迦叶菩萨接着说，菩萨愿令众生永断诸病，得成如来金刚之身等；佛今日怎么自说有疾呢？世间人有病非常痛苦，想这个人念那个人等；佛怎么右肋而卧，什么也不说呢？愚人会想，世间人有病身体瘦弱，卧床不起，人生厌烦等；佛是不是常住长生，不应自说有病呢？佛右肋而卧，会被九十五种外道所轻视，认为佛也无常，还不如我等长寿呢？世间人有病，四大不适至极，不能随意坐卧等；而佛四大无不适而身力具足，具足十力；不应像婴儿一样什么也不会说呀？而佛有大智慧，大威德，神通自在，进止安详等；应无悲苦呀？

　　【尔时世尊大悲熏心。知诸众生各各所念。将欲随顺毕竟利益。即从卧起结跏趺坐。颜貌熙怡如融金聚。面目端严犹月盛满。形容清净无诸垢秽。放大光明充遍虚空。其光大盛过百千日。照于东方南西北方四维上下诸佛世界。惠施众生大智之炬悉令得灭无明黑闇。令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。尔时世尊心无疑虑如师子王。以三十二大人之相八十种好庄严其身。于其身上一切毛孔。一一毛孔出一莲花。其花微妙各具千叶。纯真金色。琉璃为茎金刚为须玫瑰为台。形大团圆犹如车轮。是诸莲花各出种种杂色光明。青黄赤白紫颇梨色。是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱想地狱黑绳地狱众合地狱叫唤地狱大叫唤地狱焦热地狱大焦热地狱。是八地狱其中众生。常为诸苦之所逼切。所谓烧煮火炙斫刺[利-禾+皮]剥。遇斯光已如是众苦悉灭无余。安隐清凉快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱。所谓阿波波地狱阿咤咤地狱阿罗罗地狱阿娑娑地狱优钵罗地狱波头摩地狱拘物头地狱分陀利地狱。是中众生常为寒苦之所逼恼。所谓擘裂身体碎坏互相残害。遇斯光已如是等苦亦灭无余。即得调和温暖适身。是光明中亦说如来秘密之藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中尔时于此阎浮提界及余世界。所有地狱。皆悉空虚无受罪者除一阐提。饿鬼众生饥渴所逼以发缠身。于百千岁未曾得闻浆水之名。遇斯光已饥渴即除。是光明中亦说如来微密秘藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中。令诸饿鬼亦悉空虚。除谤大乘方等正典。畜生众生互相杀害共相残食。遇斯光已恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中。当尔之时畜生亦尽。除谤正法。是一一花各有一佛。圆光一寻金色晃曜。微妙端严最上无比三十二相八十种好庄严其身。是诸世尊或有坐者或有行者。或有卧者。或有住者。或震雷音或澍洪雨。或放电光或扇大风。或出烟焰身如火聚。或复示现七宝诸山池泉河水山林树木。或复示现七宝国土城邑聚落宫殿屋宅。或复示现象马师子虎狼孔雀凤凰诸鸟。或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱畜生饿鬼。或复示现欲界六天。复有世尊。或说阴界诸入多诸过患。或复有说四圣谛法。或复有说诸法因缘。或复有说诸业烦恼皆因缘生。或复有说我与无我。或复有说苦乐二法。或复有说常无常等。或复有说净与不净。复有世尊。为诸菩萨演说所行六波罗蜜。或复有说诸大菩萨所得功德。或复有说诸佛世尊所得功德。或复有说声闻之人所得功德。或复有说随顺一乘。或复有说三乘成道。或有世尊。左胁出水右胁出火。或有示现初生出家坐于道场菩提树下转妙法轮入于涅盘。或有世尊作师子吼。令此会中有得一果二果三果至第四果。或复有说出离生死无量因缘。尔时于此阎浮提中。所有众生遇斯光已。盲者见色聋者听声。哑者能言拘躄能行。贫者得财悭者能施。恚者慈心不信者信。如是世界无一众生修行恶法。除一阐提。】

　　这时，佛心大悲，究竟随顺利益众生，立即从卧而起，结跏趺坐，三十二相、八十种好具足，放大光明，充满虚空，明彻地狱。诸天众生遇此光者，得不退菩提之心；地狱众生遇此光者诸苦灭掉，清凉快乐。佛于大光明中为众生说法，一切众生皆有佛性。地狱众生因闻法，心生欢喜，当时结束地狱苦报，生人天中。地狱中仅剩一阐提，不能得利益。诸饿鬼类遇此光者，饥渴解除，立刻命终而生人天，唯一阐提类不能得利益。畜生类众生遇此光者，恚心灭掉，立即命终而生人天，唯一阐提类不能得利益。佛身毛孔出无数宝莲，一一莲花各有一佛，庄严其身。又示现欲界六天，又为众生说声闻乘、缘觉乘和菩萨六度万行所得功德。世间人遇佛光者，盲者见色，聋者听声，哑者能言，腿残能行，贪者得财，悭者能施，恚者慈心，不信生信。唯一阐提类不能得利益。

　　为什么六道众生都盼望有佛住世呢？三善道得救度，三恶道罪苦得豁免。

　　有人问，三恶道众生能有想吗？于心识中冥冥期盼，而身意所不能想。另外，一切众生皆有三身；于三恶道中只是一报身，还有二个心识之体冥冥期盼呢！

　　【尔时一切天龙鬼神干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。罗刹健陀忧摩陀阿婆魔罗人非人等。悉共同声唱如是言。善哉善哉。无上天尊多所利益。说是语已踊跃欢喜。或歌或舞或身动转。以种种花散佛及僧。所谓天优钵罗花拘物头花波头摩花分陀利花。曼陀罗花摩诃曼陀罗花。曼殊沙花摩诃曼殊沙花散陀那华摩诃散陀那花。卢脂那花摩诃卢脂那花。香花大香花。适意花大适意花。爱见花大爱见花。端严花第一端严花。复散诸香。所谓沉水多伽楼香。栴檀郁金和合杂香海岸聚香。复以天上宝幢幡盖诸天伎乐筝笛笙瑟箜篌鼓吹。供养于佛而说偈言

　　我今稽首大精进　　无上正觉两足尊　　天人大众所不知　　唯有瞿昙乃能了

　　世尊往昔为我故　　于无量劫修苦行　　如何一旦弃本誓　　而便舍命欲涅盘

　　一切众生不能见　　诸佛世尊秘密藏　　以是因缘难得出　　轮转生死坠恶道

　　如佛所说阿罗汉　　一切皆当至涅盘　　如是甚深佛行处　　凡夫下愚谁能知

　　施诸众生甘露法　　为断除彼诸烦恼　　若有服此甘露已　　不复受生老病死

　　如来世尊已疗治　　百千无量诸众生　　令其所有诸重病　　一切消灭无遗余

　　世尊久已舍病苦　　故得名为第七佛　　唯愿今日雨法雨　　润渍我等功德种

　　是诸大众及人天　　如是请已默然住　　说是偈时。

　　莲花台中一切诸佛。从阎浮提遍至净居悉皆闻之。】

　　这时，天龙鬼神等类众生，心皆欢喜，歌舞散花，供养佛与僧。并说偈语：如是甚深佛行处，凡夫下愚谁能知，施诸甘露法，为断诸烦恼。

　　【尔时佛告迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智慧。不为一切诸魔外道之所破坏。善男子。汝已安住不为一切诸恶邪风之所倾动。善男子。汝已成就乐说辩才。已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊。是故能问如来正觉如是之义。善男子。我于往昔无量无边亿那由他百千万劫。已除病根永离倚卧。迦叶。过去无量阿僧祇劫有佛出世。号无上胜如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。为诸声闻说是大乘大涅盘经。开示分别显发其义。我于尔时亦为彼佛而作声闻。受持如是大涅盘典。读诵通利书写经卷。广为他人开示分别解说其义。以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我从是来未曾有恶烦恼业缘堕于恶道。诽谤正法作一阐提。受黄门身无根二根。反逆父母杀阿罗汉破塔坏僧出佛身血。犯四重禁。从是已来身心安隐无诸苦恼。迦叶。我今实无一切疾病。所以者何。诸佛世尊久已远离一切病故。迦叶。是诸众生不知大乘方等密教。便谓如来真实有疾。】

　　这时，佛对迦叶菩萨说，你现在已得这样甚深微妙智慧，一切外道诸魔不能破坏，不为恶风所动；已成就请法功德，乐说辩才。佛早已除病根，永离依卧。于无量阿僧祇劫，有佛名无上胜如来，说此经典，开示我等声闻。听闻此经后，受持、读诵、书写、为他人解说。以此功德，发菩提心。从那时起，再没有诸恶疾烦恼业缘；永断诽谤正法一阐提，再没有犯四重戒，没作五逆业。

　　这里，诸位应知，此经薄福之人，难听闻到；有福德的人听后大果报不可思议。有缘听闻此经之人，实为佛缘殊胜。

　　【迦叶。如言如来人中师子。而如来者实非师子。如是之言即是如来秘密之教。迦叶。如言如来人中大龙。而我已于无量劫中舍离是业。迦叶。如言如来是人是天。而我真实非人非天。亦非鬼神干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。非我非命非可养育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非声闻。非说非不说。如是等语皆是如来秘密之教。迦叶。如言如来犹如大海须弥山王。而如来者实非醎味同于石山。当知是语亦是如来秘密之教。迦叶。如言如来如分陀利。而我实非分陀利也。如是之言即是如来秘密之教。迦叶。如言如来犹如父母。而如来者实非父母。如是之言亦是如来秘密之教。迦叶。如言如来是大船师。而如来者实非船师。如是之言亦是如来秘密之教。迦叶。如言如来犹如商主。而如来者实非商主。如是之言亦是如来秘密之教。迦叶。如言如来能摧伏魔。而如来者实无恶心欲令他伏。如是之言。皆是如来秘密之教。迦叶。如言如来能治痈疮。而我实非治痈疮师。如是之言亦是如来秘密之教。迦叶。如我先说。若有善男子善女人善能修治身口意业。舍命之时。虽有亲族取其尸骸或以火烧或投大水或弃冢间狐狼禽兽竞共食啖。然心意识即生善道。而是心法实无去来亦无所至。直是前后相似相续相貌不异。如是之言即是如来秘密之教。迦叶。我今言病亦复如是。亦是如来秘密之教。是故顾命文殊师利。吾今背痛。汝等当为四众说法。迦叶。如来正觉实无有病右胁而卧。亦不毕竟入于涅盘。迦叶。是大涅盘即是诸佛甚深禅定。如是禅定非是声闻缘觉行处。迦叶。汝先所问。如来何故倚卧不起不索饮食诫敕家属修治产业。迦叶。虚空之性亦无坐起求索饮食敕诫家属修治产业。亦无去来生灭老壮出没伤破解脱系缚。亦不自说亦不说他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男子。诸佛世尊亦复如是。犹如虚空。云何当有诸病苦耶。迦叶。世有三人其病难治。一谤大乘。二五逆罪。三一阐提。如是三病世中极重。悉非声闻缘觉之所能治。善男子。譬如有病必死难治。若有瞻病随意医药。若无瞻病随意医药。如是之病定不可治。当知是人必死不疑。善男子。是三种人亦复如是。若有声闻缘觉菩萨。或有说法或不说法。不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。迦叶。譬如病人。若有瞻病随意医药则可令差。若无此三则不可差。声闻缘觉亦复如是。从佛菩萨得闻法已。即便能发阿耨多罗三藐三菩提心。非不闻法能发心也。迦叶。譬如病人。若有瞻病随意医药。若无瞻病随意医药。皆悉可差。有一种人亦复如是。或值声闻不值声闻。或值缘觉不值缘觉。或值菩萨不值菩萨。或值如来不值如来。或得闻法或不闻法。自然得成阿耨多罗三藐三菩提。所谓有人或为自身或为他身。或为怖畏或为利养。或为谀谄或为诳他。书写如是大涅盘经。受持读诵供养恭敬为他说者。】

　　佛接着说，佛真实非人非天，也不是鬼神等类；犹如大海无咸味，犹如高山无土石；犹如父母，实非父母；犹如船师，实非船师；犹如商主，实非商主；能摧伏魔军，实无恶心；犹如医王，实非医王。这些都是随顺世间，比喻说法。若有依佛法修身口意业，死后火化、水葬、弃尸供野兽飞禽食用。是善人用尸身行最后善，死后生善道。佛今日自说有疾，请文殊师利菩萨为四众说法，是将示现般涅盘。佛身大般涅盘，是佛甚深禅定，是虚空之性，是无有坐卧等事；更无迦叶菩萨所问世间诸事，诸佛如虚空，性实出世间。世间有三种人的病难治；一是谤大乘佛法；二是作五逆业；三是一阐提。这三种病声闻、缘觉不能治，此病必死，堕入无间地狱。世间有侥幸乱投医好病的巧合，而这三种病，没有巧合。声闻、缘觉从佛或菩萨那里听闻到此经，发菩提心或不发菩提心，以后值佛或不值佛、值菩萨或不值菩萨、闻法或不闻法都能自然成就菩提。何况能受持、读诵、供养此经。

　　有人问，不到法华会，不得成佛道与此是否矛盾？能听闻受持此经的人，种下菩提因，也一定能到法华会或听闻《妙法莲华经》。

　　有人问，值菩萨或不值菩萨怎么理解？佛已灭度，我们今生再难值佛住世；但又有诸佛与诸菩萨示现世间，以不同相隐于世间，只是众生愚迷不识而已。我们只有于正修正行中，与周围同修中多结善缘，多受教诲；于不求值遇中，自有因缘值遇；值遇而不知，却又胜似知；若为名相转，虽值又未值。

　　【迦叶。有五种人于是大乘大涅盘典。有病行处非如来也。何等为五。一断三结得须陀洹果。不堕地狱畜生饿鬼。人天七返永断诸苦入于涅盘。迦叶。是名第一人有病行处。是人未来过八万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第二人者。断三结缚薄贪恚痴。得斯陀含果名一往来。永断诸苦入于涅盘。迦叶。是名第二人有病行处。是人未来过六万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第三人者。断五下结得阿那含果更不来此。永断诸苦入于涅盘。是名第三人有病行处。是人未来过四万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第四人者。永断贪欲嗔恚愚痴。得阿罗汉果烦恼无余入于涅盘。亦非麒麟独一之行。是名第四人有病行处。是人未来过二万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第五人者。永断贪欲嗔恚愚痴。得辟支佛道烦恼无余入于涅盘。真是麒麟独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名第五人有病行处。非如来也。】

　　佛接着说，有五种人听闻此经有不圆满处；一种人为一果罗汉，虽永断三途诸苦，须人天七返；过八万劫后证得菩提。二种人为二果罗汉，虽永断三途诸苦，须人间一往来；过六万劫后证得菩提。三种人为三果罗汉，永断人以下五道，为不来果。过四万劫后证得菩提。四种人为四果罗汉，世间诸漏已尽，入余涅盘；过二万劫后证得菩提。五种人为辟支佛，永断诸烦恼，入余涅盘；过一万劫后证得菩提。

　　这五种人所证菩提是，听闻受持此经后，发菩提心，才能证得品位菩萨的智慧。

　　【大般涅盘经卷第十一】

　　【圣行品第十九之上】

　　这里的菩萨，于世间应理解为菩萨行人，于出世间为品位菩萨。但于菩萨境界中，又没有世间与出世间的名相。由于此经中的菩萨，既有世间行作方便，又有出世间品位自在等，如释解中加以区别，诸位不易分辨，故统称为菩萨。

　　【尔时佛告迦叶菩萨。善男子。菩萨摩诃萨应当于是般涅盘经专心思惟五种之行。何等为五。一者圣行。二者梵行。三者天行。四者婴儿行。五者病行。善男子。菩萨摩诃萨常当修习是五种行。复有一行是如来行。所谓大乘大涅盘经。】

　　这时，佛对迦叶菩萨说，菩萨当于此经专心思维五种行；一者圣行；二者梵行；三者天行；四者婴儿行；五者病行。菩萨经常修行这五种行，还要修行佛行；即受持佛说大乘经典与此经。具体如下：

　　菩萨住于圣行，住于此经，久修善法。

　　【迦叶。云何菩萨摩诃萨所修圣行。菩萨摩诃萨若从声闻若从如来。得闻如是大涅盘经。闻已生信。信已应作如是思惟。诸佛世尊有无上道有大正法大众正行。复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故。舍离所爱妻子眷属所居舍宅金银珍宝微妙璎珞香花伎乐奴仆给使男女大小象马车乘牛羊鸡犬猪豕之属。复作是念。居家逼迫犹如牢狱。一切烦恼由之而生。出家闲旷犹如虚空。一切善法因之增长。若在家居不得尽寿净修梵行。我今应当剃除鬓发出家学道。复作是念。我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时。天魔波旬生大苦恼言。是菩萨复当与我兴大战诤。善男子。如是菩萨云何当复与人战诤。】

　　一、菩萨听闻此经生信，思维诸佛无上道；为受持佛大乘经典与此经，应舍离妻子、眷属、舍宅、财富等一切外财，视居家如牢狱一样让人烦恼，不得尽寿净修清净行。应出家让一切善法因此增长，修行无上菩提之道。舍外财出家为菩萨行布施，菩萨想出家时，与魔王的战争开始。魔王生大烦恼，说我又减少一个子民多一个战争对手。这场战争又旷日持久，一直战斗到菩萨菩提树下证菩提。

　　【是时菩萨即至僧坊。若见如来及佛弟子。威仪具足诸根寂静。其心柔和清净寂灭。即至其所。而求出家。剃除须发服三法衣。既出家已奉持禁戒威仪不缺。进止安祥无所触犯。乃至小罪心生怖畏。护戒之心犹如金刚。善男子。譬如有人带持浮囊欲渡大海。尔时海中有一罗刹。即从此人乞索浮囊。其人闻已即作是念。我今若与必定没死。答言。罗刹。汝宁杀我浮囊叵得。罗刹复言。汝若不能全与我者。见惠其半。是人犹故不肯与之。罗刹复言。汝若不能惠我半者。幸愿与我三分之一。是人不肯。罗刹复言。若不能者施我手许。是人不肯。罗刹复言。汝今若复不能与我如手许者。我今饥穷众苦所逼。愿当济我如微尘许。是人复言。汝今所索诚复不多然我今日方当渡海。不知前道近远如何。若与汝者气当渐出。大海之难何由得过。能脱中路没水而死。】

　　二、菩萨出家后服法衣，奉持禁戒；菩萨护戒之心，犹如金刚。乃至小恶心生怖畏。菩萨护戒如人持浮囊，想渡大海；魔子想破戒，向菩萨乞索浮囊一半、三分之一或再搭一把手不可；菩萨宁被魔子杀掉也不破戒，如不舍浮囊。菩萨护戒，常有烦恼魔子来巧语诱破，而菩萨为证无上菩提，护持重戒与微小戒律一样，坚固心如金刚。

　　【善男子。菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是。如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时。常有烦恼诸恶罗刹。语菩萨言。汝当信我终不相欺。但破四禁护持余戒。以是因缘令汝安隐得入涅盘。菩萨尔时应作是言。我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱。终不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言。汝若不能破四禁者。可破僧残。以是因缘令汝安隐得入涅盘。菩萨亦应不随其语。罗刹复言。卿若不能犯僧残者。亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘令汝安隐得入涅盘。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。卿若不能犯偷兰遮。可犯舍堕。以是因缘可得安隐入于涅盘。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。卿若不能犯舍堕者。可破波夜提。以是因缘令汝安隐得入涅盘。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。卿若不能犯波夜提者。幸可毁破突吉罗戒。以是因缘可得安隐入于涅盘。菩萨尔时心自念言。我今若犯突吉罗罪不发露者。则不能渡生死彼岸而得涅盘。菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中。护持坚固心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗。敬重坚固等无差别。菩萨若能如是坚持。则为具足五支诸戒。所谓具足菩萨根本业清净戒。前后眷属余清净戒。非诸恶觉觉清净戒。护持正念念清净戒。回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

　　迦叶。是菩萨摩诃萨复有二种戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩萨若得正法戒者终不为恶。受世戒者。白四羯磨然后乃得。】

　　三、菩萨具足五方面清戒；一根本业清净戒；二前后眷属余清净戒；三非诸恶觉清净戒；四护戒正念，念清净戒；五回向菩提戒。

　　【复次善男子。有二种戒。一者性重戒。二者息世讥嫌戒。】

　　四、菩萨又有二种戒；一受世教戒；二得正法戒，终不为恶。

　　【性重戒者。谓四禁也。息世讥嫌戒者。不作贩卖轻秤小斗欺诳于人。因他形势取人财物。害心系缚。破坏成功。燃明而卧田宅种植。家业坐肆。不畜象马车乘牛羊驼驴鸡犬猕猴。孔雀鹦鹉共命及拘枳罗。豺狼虎豹猫狸猪豕及余恶兽。童男童女大男大女奴婢僮仆。金银琉璃颇梨真珠车磲马瑙珊瑚璧玉珂贝诸宝。赤铜白镴鍮石盂器。[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]拘执[廿/毦]衣。一切谷米大小麦豆黍粟稻麻生熟餐具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足。不受别请。不食肉不饮酒。五辛荤物。悉不食之。是故其身无有臭秽。常为诸天一切世人恭敬供养尊重赞叹。趣足而食终不长受。所受衣服才足覆身。进止常与三衣钵具。终不舍离如鸟二翼。不畜根子茎子节子接子子子。不畜宝藏若金若银饮食厨库衣裳服饰。高广大床象牙金床杂色编织悉不坐卧。不畜一切细软诸席。不坐一切象荐马荐。不以细软上妙衣服用敷床卧。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黄木枕。终不观视象斗马斗车斗兵斗若男若女牛羊鸡雉鹦鹉等斗亦不故往观视军阵。亦不故听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声。除供养佛。摴蒲围棋波罗塞戏。师子象斗。弹棋六博拍毱掷石。投[梦-夕+?]牵道八道行成。一切戏笑悉不观作。终不瞻相手足面目。不以爪镜芝草杨枝钵盂髑髅而作卜筮。亦不仰观虚空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命。以此语彼以彼语此。终不谀谄邪命自活。亦不宣说王臣盗贼斗诤饮食国土饥馑恐怖丰乐安隐之事。善男子。是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子。菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒。与性重戒等无差别。】

　　五、菩萨还有二种戒；一性重戒（四禁戒）；二息世讥嫌戒，世间人都认为不该做的事，如小称大砣和不食五辛之物，不看凶杀戏等。

　　【善男子。菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已。作是愿言。宁以此身投于炽然猛火深坑。终不毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒与刹利婆罗门居士等女而行不净。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁周匝缠身。终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此口吞热铁丸。终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁卧此身大热铁上。终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此身受三百鉾终不敢以毁戒之身而。受信心檀越医药。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此身投热铁镬。终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁椎打碎此身从头至足令如微尘。不以破戒。受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁挑其两目。不以染心视他好色。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁锥周遍刺身。不以染心听好音声。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割裂其舌。不以染心贪着美味。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利斧斩斫其身。不以染心贪着诸触。何以故。以是因缘能令行者堕于地狱畜生饿鬼。迦叶。是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已。悉以施与一切众生。以是因缘愿令众生护持禁戒。得清净戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒随顺戒毕竟戒具足成就波罗蜜戒。】

　　六、菩萨宁以热铁炙身，终不取以身破戒；菩萨宁吞热铁丸，终不取以口毁戒；菩萨宁卧热铁床，终不取以身贪求高广大床而破戒；菩萨宁日受三百矛刺，终不取以身贪求滋补医药而破戒；菩萨宁投入镬汤，终不以身贪求豪宅而破戒；菩萨宁被铁棒打碎，终不取以身贪求礼拜而破戒；菩萨宁被铁器挖出双目，不以色心视好色；菩萨宁用铁锥刺耳，不以染心听好音声；菩萨宁用利刀割其鼻，不以染心嗅诸香气；菩萨宁用利刀割去其舌，不以染心贪其美味；菩萨宁用利斧砍其身，不以染心贪其触。谁这样对待菩萨，将堕三恶道。而成就菩萨护持清净戒的功德，具足圆满。

　　【善男子。菩萨摩诃萨修持如是清净戒时。即得住于初不动地。云何名为不动地耶。菩萨住是不动地中。不动不堕不退不散。善男子。譬如须弥山随蓝猛风不能令动堕落退散。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。不为色声香味所动不堕地狱畜生饿鬼。不退声闻辟支佛地。不为异见邪风所散而作邪命。复次善男子。又不动者。不为贪欲恚痴所动。又不堕者。不堕四重。又不退者。不退还家。又不散者。不为违逆大乘经者之所散坏。复次善男子。菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动。不为阴魔所堕。乃至坐于道场菩提树下。虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提。亦复不为死魔所散。】

　　七、菩萨修持这样的清净戒，进入八地菩萨，不动地；此地菩萨为不动、不随、不退、不散，如山一样不为大风动、堕、退、散。一不动为，不为色声香味触法所动，不为贪嗔痴所动，不为烦恼魔所动。二不堕为，不堕三恶道，不破四重戒，不为色受想行识蕴魔恼害而堕。三不退为，不退回声闻、缘觉，不退戒还俗，不退菩提道。四不散为，不为邪风所散，于大乘经典不散，不为死魔所散。

　　【善男子。是名菩萨摩诃萨修习圣行。善男子。云何名为圣行。圣行者。佛及菩萨之所行故。故名圣行。以何等故名佛菩萨为圣人耶。如是等人有圣法故。常观诸法性空寂故。以是义故故名圣人。有圣戒故故名圣人。有圣定慧故故名圣人。有七圣财。所谓信戒惭愧多闻智慧舍离故。故名圣人。有七圣觉故故名圣人。以是义故复名圣行。】

　　八、菩萨进入不动地，为菩萨修行圣行；佛与菩萨所行为圣行。佛与菩萨为圣人；有圣法，有圣戒，有圣定慧为圣人。圣人有七圣财；即信、戒、忏、愧、多闻、智慧、舍离。圣人有七圣觉；即择法觉、精进觉、喜觉、除觉、舍觉、定觉、念觉。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨圣行者。观察是身从头至足。其中唯有发毛爪齿不净垢秽皮肉筋骨脾肾心肺肝胆肠胃生熟二藏大小便利涕唾目泪肪膏脑膜骨髓脓血脑骸诸脉。菩萨如是专念观时。谁有是我我为属谁。住在何处。谁属于我。复作是念骨是我耶离骨是耶。菩萨尔时除去皮肉。唯观白骨。复作是念。骨色相异。所谓青黄白色鸽色。如是骨相亦复非我。何以故。我者亦非青黄白色及以鸽色。菩萨系心作是观时即得断除一切色欲。复作是念。如是骨者从因缘生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄[跳-兆+尃]骨。依因[跳-兆+尃]骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。复因脊骨上拄项骨。依因项骨以拄颔骨。依因颔骨以拄牙齿。上有髑髅。复因项骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩萨摩诃萨如是观时。身所有骨一切分离。得是观已即断三欲。一形貌欲。二姿态欲。三细触欲。】

　　九、菩萨圣行，修于诸观；观身不净谁是我，我是谁。观身白骨断除一切色欲。观骨节分离断形貌欲、姿态欲、细触欲。观青色十方皆青，黄、白色也是如此。在各色观中此身不净，因缘和合，四大无我，示现身作事业，幻化不实；并观何处生贪欲、骂辱、嗔恚。若心不忍，心则散乱，失去正念。若失正念，不分善恶，堕于恶道。如是观为观身不净，观受是苦，观心无常、观法无我，得四念处。得入堪忍地，即一地菩萨。

　　【菩萨摩诃萨观青骨时。见此大地东西南北四维上下悉皆青相。如青色观黄白鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时。眉间即出青黄赤白鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像。见已即问。如此身者不净因缘和合共成。云何而得坐起行住屈伸俯仰视瞬喘息悲泣喜笑。此中无主谁使之尔。作是问已。光中诸佛忽然不现。复作是念。或识是我。故使诸佛不为我说。复观此识次第生灭犹如流水。亦复非我。复作是念。若识非我。出息入息或能是我。复作是念。是出入息直是风性。而是风性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火风性亦复非我。复作是念。此身一切悉无有我。唯有心风因缘和合。示现种种所作事业。譬如咒力幻术所作。亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净。假众因缘和合共成。当于何处而生贪欲。若被骂辱复于何处而生嗔恚。如我此身三十六物不净臭秽。何处当有受骂辱者。若闻其骂即便思惟。以何音声而见骂耶。一一音声不能见骂。若一不能众多亦尔。以是义故不应生嗔。若他来打亦应思惟。如是打者从何而生。复作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何缘横嗔于他。乃是我身自招此咎。以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中。我身亦尔。有身有打。我若不忍心则散乱。心若散乱则失正念。若失正念则不能观善不善义。若不能观善不善义。则行恶法。恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。菩萨尔时作是观已。得四念处。得四念处已则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已。则能堪忍贪欲恚痴。亦能堪忍寒热饥渴蚊虻蚤虱暴风恶触种种疾疫恶口骂詈挝打楚挞。身心苦恼一切能忍。是故名为住堪忍地。】

　　十、菩萨堪忍，身心苦恼一切能忍；堪忍贪欲、恚痴、寒热、疫病、恶口、打骂等。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。菩萨未得住不动地。净持戒时颇有因缘得破戒不。善男子。菩萨未得住不动地。有因缘故可得破戒。迦叶言。唯然世尊。何者是耶。】

　　十一、没有得住不动地持戒时，有因缘可得破戒；为令他人受持读诵大乘经典，令人不退菩提心，故得破戒；如七地以下菩萨为度化饮酒的人，就示现饮酒接近此人等。为度众生，我不入地狱，谁入地狱。

　　【佛告迦叶。若有菩萨知以破戒因缘则能令人受持爱乐大乘经典。又能令其读诵通利书写经卷广为他说。不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为如是故故得破戒。菩萨尔时应作是念。我宁一劫若减一劫。堕阿鼻地狱受此罪报。要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。以是因缘菩萨摩诃萨得毁净戒。尔时文殊师利菩萨白佛言。世尊。若有菩萨。摄取护持如是之人。令不退转菩提之心。为是毁戒若堕阿鼻地狱无有是处。尔时佛赞文殊师利。善哉善哉。如汝所说。我念往昔。于阎浮提作大国王名曰仙预。爱念敬重大乘经典。其心纯善无有粗恶嫉妒悭吝。口常宣说爱语善语。身常摄护贫穷孤独。布施精进无有休废时世无佛声闻缘觉。我于尔时爱乐大乘方等经典。十二年中事婆罗门供给所须。过十二年施安已讫。即作是言。师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性是无所有。大乘经典亦复如是。大王云何。乃欲令人同于虚空。善男子。我于尔时心重大乘。闻婆罗门诽谤方等。闻已实时断其命根。善男子。以是因缘从是已来不堕地狱善男子。拥护摄持大乘经典。乃有如是无量势力。】

　　十二、菩萨拥护大乘经典，令人不退菩提心，虽破戒却无地狱可堕；往昔佛于此地球做大国王时，敬重大乘经典。当时，无佛和声闻、缘觉住世，只有佛教经典。佛十二年供养婆罗门，又十二年保护安全。后劝婆罗门发菩提心时，婆罗门说，菩提之性，是无所有，大乘经典也如此。见闻婆罗门诽谤大乘经典，当时将其杀掉；如此因缘，没有堕地狱。护持大乘经典，有无量势力。菩萨行六度成就十种自在，即行法施、无畏施、财施，可以圆满命自在、心自在、财自在；持戒行能圆满业自在、生自在；精进行能圆满愿自在；忍辱行能圆满信解自在；禅定行能圆满如意自在；般若行能圆满智自在、法自在。

　　【复次迦叶。又有圣行。所谓四圣谛苦集灭道。迦叶。苦者逼迫相。集者能生长相。灭者寂灭相。道者大乘相。复次善男子。苦者现相。集者转相。灭者除相。道者能除相。复次善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相坏苦相。集者二十五有。灭者灭二十五有。道者修戒定慧。复次善男子。有漏法者有二种有因有果。无漏法者亦有二种有因有果。有漏果者是则名苦。有漏因者则名为集。无漏果者则名为灭。无漏因者则名为道。复次善男子。八相名苦。所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦。能生如是八苦法者。是名为集。无有如是八法之处。是名为灭。十力四无所畏三念处大悲。是名为道。善男子。生者出相所谓五种。一者初出。二者至终。三者增长。四者出胎。五者种类生。何等为老老有二种。一念念老。二终身老。复有二种。一增长老。二灭坏老。是名为老。云何为病。病谓四大毒蛇互不调适。亦有二种。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因风三者因热四者杂病。五者客病。客病有四。一者非分强作。二者忘误堕落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四种。一者踊跃。二者恐怖。三者忧愁。四者愚痴。复次善男子。身心之病凡有三种。何等为三。一者业报。二者不得远离恶对。三者时节代谢。生如是等因缘名字受分别。病因缘者。风等诸病。名字者。心闷肺胀上气嗽逆心惊下痢。受分别者。头痛目痛手足等痛。是名为病。何等为死死者舍所受身。舍所受身亦有二种。一命尽死。二外缘死。命尽死者亦有三种。一者命尽非是福尽。二者福尽非是命尽。三者福命俱尽。外缘死者亦有三种。一者非分自害死。二者横为他死。三者俱死。又有三种死。一放逸死。二破戒死。三坏命根死。何等名为放逸死。若有诽谤大乘方等般若波罗蜜。是名放逸死。何等名为破戒死耶。毁犯去来现在诸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名为坏命根死。舍五阴身。是名坏命根死。如是名曰死为大苦。何等名为爱别离苦。所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种。一者人中五阴坏。二者天中五阴坏。如是人天所爱五阴分别校计有无量种。是名爱别离苦。何等名为怨憎会苦。所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种。所谓地狱饿鬼畜生。如是三趣分别挍计有无量种。如是则名怨憎会苦。何等名为求不得苦。求不得苦亦有二种。一者所悕望处求不能得。二者多用功力不得果报。如是则名求不得苦。何等名为五盛阴苦。五盛阴苦者。生苦老苦病苦死苦。爱别离苦怨憎会苦求不得苦。是故名为五盛阴苦。】

　　十三、菩萨圣行苦集灭道；苦有逼迫相，集有生长相，灭有寂灭相，道有大乘相。苦灭相，集转相，灭除相，道能除相。苦有三相，苦苦相，行苦相，坏苦相。集三界诸有相，灭三界诸有相，道戒定慧。有漏法有因有果，无漏法也是有因有果。有漏法漏果为苦，漏因为集；无漏法无漏果为灭，无漏因为道。生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴盛为苦；能生苦法为集；无有苦处为灭；十力，四无所畏，四念处，大悲为道。生有五相；一者初出；二者终成；三者增长；四者出胎；五者种类生。老有二相；一为念老，也为增长老；二为终身老，也为灭坏老。病有二相；一为身病；二为心病；病为地、水、火、风，四大互不协调。身病有水、风、热、杂的原因和外伤，外伤由战争、不小心或误摔、刀杖瓦石、鬼魅作秽四种原因。心病有高兴、害怕、忧愁、愚痴四种原因，这四种原因有三种根源；一者业报；二者恶对；三者季节与代谢。死有二相；一为命尽死；二为外缘死；死为失去受报之身体。命尽有三种情况；一是命尽福没尽；二是福尽命没尽；三是福命都没尽。外缘死也有三种情况；一是想害他人或被他人害而自杀；二是想杀他人或被他人害而他杀；三是又想害他人又想自害而死；另外，有的人外缘死可为放逸死、破戒死、坏命根死。放逸死是人诽谤大乘经典；毁戒死是人毁犯诸佛所制禁戒；坏命根为舍五蕴身，是成道之人。

　　十力为；一是处非处智力（道理与非道理）；二是业异熟智力（知三世业力）；三是诸禅解脱三昧力；四是根上下力；五是种种智解脱力；六是种种界智力（众生界）；七是遍趣行智力（显现六道）；八是宿命智力；九是天眼力；十是漏尽智力。四无所畏；一切智无所畏；漏尽无所畏；诸法障道无所畏；说尽苦道无所畏。四念处为；观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。爱别离为所爱之物被破坏离散有三种；一为人的五蕴坏，即心、肝、脾、肺、肾；二为天的五蕴坏，即色、受、想、行、识；三为其它五蕴坏。怨憎会为不爱而脱不掉，还要会集；重点是三恶道，不想去、不愿去、不愿作也得会作，不见轮回饶过人。求不得为所求不得和费大力气不得果报。五蕴盛为七苦作用于心，念念为苦。

　　【迦叶。生之根本凡有如是七种之苦。老苦乃至五盛阴苦。迦叶。夫衰老者非一切有。佛及诸天一向定无。人中不定或有或无。迦叶。三界受身无不有生。老不必定。是故一切生为根本。迦叶。世间众生颠倒覆心。贪着生相厌患老死。菩萨不尔观于初生已见过患。迦叶。如有女人入于他舍。是女端正颜貌美丽。以好璎珞庄严其身。主人见已即便问言。汝字何等系属于谁。女人答言。我身即是功德大天。主人问言。汝所至处为何所作。女天答言。我所至处。能与种种金银琉璃颇梨真珠珊瑚虎珀车磲马瑙象马车乘奴婢仆使。主人闻已心生欢喜踊跃无量。我今福德故令汝来至我舍宅。即便烧香散花供养恭敬礼拜。复于门外更见一女。其形丑陋衣裳弊坏多诸垢腻。皮肤皴裂其色艾白。见已问言。汝字何等系属于谁。女人答言。我字黑闇。复问何故名为黑闇。女人答言。我所行处。能令其家所有财宝一切衰耗。主人闻已即持利刀。作如是言。汝若不去当断汝命。女人答言。汝甚愚痴无有智慧。主人问言。何故名我痴无智慧。女人答言。汝家中者即是我姊。我常与姊进止共俱。汝若驱我亦当驱姊。主人还入问功德天。外有一女云是汝妹。实为是不。功德天言。实是我妹。我与此妹行住共俱。未曾相离随所住处。我常作好彼常作恶我作利益彼作衰损。若爱我者亦应爱彼。若见恭敬亦应敬彼。主人即言。若有如是好恶事者。我皆不用各随意去。是时二女便共相将还其所止。尔时主人见其还去。心生欢喜踊跃无量。是时二女复共相随至一贫家。贫人见已心生欢喜。即请之言。从今已往愿汝二人常住我家。功德天言。我等先已。为他所驱。汝复何缘俱请我住。贫人答言。汝今念我。我以汝故复当敬彼。是故俱请令住我家。迦叶。菩萨摩诃萨亦复如是。不愿生天以生当有老病死故。是以俱弃曾无受心。凡夫愚人不知老病死等过患。是故贪受生死二法。复次迦叶。如婆罗门幼稚童子为饥所逼。见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已呵责之言。汝婆罗门种姓清净。何故取是粪中秽菓。童子闻已赮然有愧。即答之言。我实不食。为欲洗净还弃舍之。智者语言。汝大愚痴。若还弃者本不应取。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。于此生分不受不舍。如彼智者呵责童子。凡夫之人欣生恶死。如彼童子取菓还弃。复次迦叶。譬如有人四衢道头器盛满食色香味具而欲卖之。有人远来饥虚羸乏。见其饭食色香味具。即指问言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除饥渴得见诸天。唯有一患所谓命终。是人闻已即作是念。我今不用色力见天。亦不用死。即作是言。食是食已若命终者。汝今何为于此卖之。食主答言。有智之人终不肯买。唯有愚人不知是事。多与我价贪而食之。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。不愿生天得色得力见于诸天。何以故。以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴随有生处皆悉贪爱。以其不见老病死故。】

　　十四、三界众生无不有生，不一定有老；众生贪生而厌病老死；菩萨不然，知生必有病老死相伴生，善必恶相随。佛用功德天女与黑暗恶女姐妹比喻，美与丑伴生，富与贫相随。有智慧的人驱逐功德天女，而黑暗恶女也相随而去；愚痴的人贪求功德天女进舍，而黑暗恶女也相伴入宅。菩萨舍生而病老死都无，众生贪生而八苦根本。众生贪生如小孩饿逼取粪中果子，洗而又弃。菩萨见生如粪中果子，不受也无舍。菩萨不贪色声香味触法尘味，诸苦恼自免。众生贪其美味而得色力，知有一患将来要死，也出高价贪而食之。愚痴贪受，诸苦相集。

　　【复次善男子。譬如毒树根能杀人枝干茎节皮叶花实悉亦能杀。善男子。二十五有受生之处。所受五阴亦复如是一切能杀。复次迦叶。譬如粪秽多少俱臭。善男子。生亦如是。设寿八万下至十岁俱亦受苦。复次迦叶。譬如崄岸上有草覆于彼岸边多有甘露。若有食者寿天千年。永除诸病安隐快乐。凡夫愚人贪其味故。不知其下有大深坑。即前欲取不觉脚跌堕坑而死。智者知已舍离远去。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。尚不欲受天上妙食。况复人中。凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸。况复人天上妙肴馔而能不食。迦叶。以如是譬及余无量无边譬喻。当知是生实为大苦。迦叶是名菩萨住于大乘大涅盘经观于生苦。迦叶。云何菩萨摩诃萨于是大乘大涅盘经观于老苦。老者能为嗽逆上气能坏勇力忆念进持盛年快乐憍慢贡高安隐自恣。能作背偻懈怠懒堕为他所轻。迦叶。譬如池水莲花满中开敷鲜荣甚可爱乐值天降雹悉皆破坏。善男子。老亦如是。悉能破坏盛壮好色。】

　　十五、菩萨住于此经，观知生为大苦；菩萨受持此经，知佛要随顺世间，示现般涅盘，还有谁能违背世间诸法规律呢！三界受生处，如毒树根、茎、叶、花、果都能杀人；又如臭粪一样，人生十岁乃至八万岁，都诸苦相随。凡夫贪生求寿，如冒险采药人不觉跌于深坑。菩萨见生寿与见天人妙食，似吞地狱铁丸。

　　【复次迦叶。譬如国王有一智臣善知兵法。有敌国王拒逆不顺。王遣此臣往讨伐之。即便擒获将来诣王。老亦如是。擒获壮色将付死王。复次迦叶。譬如折轴无所复用。老亦如是无所复用。复次迦叶。如大富家多有财宝金银琉璃珊瑚虎珀车[(王*巨)/木]马瑙。有诸怨贼若入其家。即能劫夺悉令空尽。善男子。盛年好色亦复如是。常为老贼之所劫夺。复次迦叶。譬如贫人贪着上饍细软衣裳。虽复悕望而不能得。善男子。老亦如是。虽有贪心欲受富乐。五欲自恣而不能得。复次迦叶。如陆地龟心常念水。善男子。人亦如是既为衰老之所干枯。心常忆念壮时所受五欲之乐。复次迦叶。犹如秋月所有莲花皆为一切之所乐见及其萎黄人所恶贱。善男子。盛年壮色亦复如是。悉为一切之所爱乐。及其老至众所恶贱。复次迦叶。譬如甘蔗既被压已滓无复味。壮年盛色亦复如是。既被老压无三种味。一出家味。二读诵味。三坐禅味。复次迦叶。譬如满月夜多光明昼则不尔。善男子。人亦如是。壮则端严形貌瓌玮。老则衰羸形神枯顇。复次迦叶。譬如有王常以正法治国理民真实无曲慈愍好施。时为敌国之所破坏。流离逃迸远至他土。他土人民见而愍之。咸作是言。大王往日正法治国不枉万姓。如何一旦流离至此。善男子。人亦如是。既为衰老所坏败已。常赞壮时所行事业。复次迦叶。譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽势不久停。善男子。人亦如是。唯赖壮膏。壮膏既尽衰老之炷何得久停。复次迦叶。譬如枯河不能利益人及非人飞鸟走兽。善男子。人亦如是。为老所枯不能利益一切作业。复次迦叶。譬如河岸临崄大树若遇暴风必当颠坠。善男子。人亦如是。临老险岸死风既至势不得住。复次迦叶。如车轴折不任重载。善男子。老亦如是。不能咨受一切善法。复次迦叶。譬如婴儿为人所轻。善男子。老亦如是。常为一切之所轻毁。迦叶。以是等譬及余无量无边譬喻。当知是老实为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅盘经观于老苦。】

　　十六、菩萨住于此经，观知老为大苦；老能坏勇力意念，无年青时的快乐骄慢等，被人轻慢。人老如池中莲花鲜美而遭冰雹，小国王好战而遇大国强兵，车轴折断，富家遭强盗等，盛年壮色为衰老干枯，再无出家、读经、静坐的劲头。老人也如国王失国乞食，油干灯灭，干河无水，不能咨受一切善法。

　　【迦叶。云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅盘经观于病苦。所谓病者。能坏一切安隐乐事。譬如雹雨伤坏谷苗。复次迦叶。如人有怨心常忧愁而怀恐怖。善男子。一切众生亦复如是。常畏病苦心怀忧戚。复次迦叶。譬如有人形貌端正为王夫人欲心所爱。遣信逼唤与共交通。时王捕得。即便使人挑其一目截其一耳断一手足。是人尔时形容改异人所恶贱。善男子。人亦如是。先虽端严耳目具足。既为病苦所缠逼已则为众人之所恶贱。复次迦叶。譬如芭蕉竹苇及骡有子则死。善男子。人亦如是有病则死。复次迦叶。如转轮王主兵大臣常在前导王随后行。亦如鱼王蚁王[彖/虫]王牛王商主在前行时。如是诸众悉皆随从无舍离者。善男子。死转轮王亦复如是。常随病臣不相舍离。鱼蚁[彖/虫]牛商主病王亦复如是。常为死众之所随逐。迦叶。病因缘者。所谓苦恼愁忧悲叹身心不安。或为怨贼之所逼害。破坏浮囊拨撤桥梁。亦能劫夺正念根本。复能破坏盛壮好色力势安乐。除舍惭愧能为身心焦热炽然。以是等譬及余无量无边譬喻。当知病苦是为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅盘经观于病苦。】

　　十七、菩萨住于此经，观知病为大苦；病能让人失去安稳乐事；如小苗遇雹雨，常人失手足，芭蕉有子等，抢夺人的正念根本。

　　【迦叶。云何菩萨修行大乘大涅盘经观于死苦所谓死者。能烧灭故。迦叶。如火灾起能烧一切。唯除二禅力不至故。善男子。死火亦尔能烧一切。唯除菩萨住于大乘大般涅盘。势不及故。复次迦叶。如水灾起一切漂没。唯除三禅力不至故。善男子。死水亦尔漂没一切。唯除菩萨住于大乘大般涅盘。复次迦叶。如风灾起能吹一切悉令散灭。唯除四禅力不至故。善男子。死风亦尔悉能吹灭一切所有唯除菩萨住于大乘大般涅盘。迦叶菩萨白佛言。世尊。彼第四禅以何因缘。风不能吹水不能漂火不能烧。佛告迦叶。善男子。彼第四禅内外过患一切无故。善男子。初禅过患内有觉观外有火灾二禅过患内有欢喜外有水灾。三禅过患内有喘息外有风灾。善男子。彼第四禅内外过患一切悉无。是故诸灾不能及之。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。安住大乘大般涅盘。内外过患一切皆尽。是故死王不能及之复次善男子。如金翅鸟能啖能消一切龙鱼金银等宝。唯除金刚不能令消。善男子。死金翅鸟亦复如是。能啖能消一切众生。唯不能消住于大乘大般涅盘菩萨摩诃萨。复次迦叶。譬如河岸所有草木大水瀑[涨-弓]悉随漂流入于大海。唯除杨柳以其软故。善男子。一切众生亦复如是。悉皆随流入于死海。唯除菩萨住于大乘大般涅盘。复次迦叶。如那罗延悉能摧伏一切力士。唯除大风。何以故。以无碍故善男子。死那罗延亦复如是。悉能摧伏一切众生。唯除菩萨住于大乘大般涅盘。何以故。以无碍故。复次迦叶。譬如有人于怨憎中诈现亲善。常相追逐如影随形。伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎坚牢自备。故使是人不能得杀。善男子。死怨亦尔。常伺众生而欲杀之。唯不能杀住于大乘大般涅盘菩萨摩诃萨。何以故。以是菩萨不放逸故。复次迦叶。譬如卒降金刚瀑雨。悉坏药木诸树山林土沙瓦石金银琉璃一切之物。唯不能坏金刚真宝。善男子。金刚死雨亦复如是。悉能破坏一切众生。唯除金刚菩萨住于大乘大般涅盘。复次迦叶。如金翅鸟能啖诸龙唯不能啖受三归者善男子。死金翅鸟亦复如是。能啖一切无量众生。唯除菩萨住三定者。何谓三定。空无相愿。复次迦叶。如摩罗毒蛇凡有所螫。虽有良咒上妙好药无如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦复如是。一切医方无如之何。唯除菩萨住于大乘大般涅盘咒。复次迦叶。譬如有人为王所嗔。其人若能以软善语。贡上财宝便可得脱。善男子。死王不尔虽以软语钱财珍宝而贡上之。亦不得脱。善男子。夫死者于险难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜常行不知边际。深邃幽闇无有灯明。入无门户而有处所。虽无痛处不可疗治。往无遮止到不得脱。无所破坏见者愁毒。非是恶色而令人怖。敷在身边不可觉知。迦叶。以是等譬及余无量无边譬喻。当知是死真为大苦。迦叶。是名菩萨修行大乘大涅盘经观于死苦。】

　　十八、菩萨住于此经，观知死为大苦；如火烧一禅天，水淹二禅天，风吹三禅天，唯四禅天可免。一禅天内有觉观，外有火灾。二禅天内有欢喜，外有水灾。三禅天内有喘息，外有风灾。四禅天内无患，外无灾。唯菩萨住于此经，观四禅如国王能识破怨贼伪装亲善，而欲杀害之阴谋诡计等。菩萨住于此经是住于空、无相、愿力三定，与死远离。

　　【迦叶。云何菩萨住于大乘大涅盘经观爱别离苦。爱别离苦能为一切众苦根本。如说偈言

　　因爱生忧　　因爱生怖　　若离于爱　　何忧何怖

　　爱因缘故则生忧苦。以忧苦故则令众生生于衰老。爱别离苦所谓命终。善男子。以别离故能生种种微细诸苦。今当为汝分别显示。善男子。过去之世人寿无量时。世有王名曰善住。其王尔时为童子身。太子治事及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱。其疱柔软如兜罗绵细软劫贝。渐渐增长不以为患。足满十月疱即开剖生一童子。其形端正奇异少双。色像分明人中第一。父王欢喜字曰顶生。时善住王即以国事委付顶生。弃舍宫殿妻子眷属。入山学道满八万四千岁。尔时顶生于十五日。处在高楼沐浴受斋。实时东方有金轮宝。其轮千辐毂辋具足。不由工匠自然成就而来应之。顶生大王即作是念。我昔曾闻五通仙说。若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋。若有金轮千辐不减毂辋具足。不由工匠自然成就而来应者。当知是王即当得作转轮圣帝。复作是念。我今当试。即以左手擎此轮宝。右执香炉右膝着地而发誓言。是金轮宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已。是金轮宝飞升虚空遍十方已。还来住在顶生左手。尔时顶生心生欢喜踊跃无量。复作是言我今定作转轮圣王。其后不久复有象宝。状貌端严如白莲花七支拄地。顶生见已复作是念。我昔曾闻五通仙说。若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋。若有象宝。状貌端严如白莲花七支拄地而来应者。当知是王即是圣帝。复作是念。我今当试。即擎香炉右膝着地而发誓言。是白象宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已。是白象宝从旦至夕周遍八方。尽大海际还住本处。尔时顶生心大欢喜踊跃无量。复作是言。我今定是转轮圣王。其后不久次有马宝。其色绀艳髦尾金色顶生见已复作是念。我昔曾闻五通仙说。若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋若有马宝。其色绀艳髦尾金色而来应者。当知是王即是圣帝。复作是念。我今当试。即执香炉右膝着地而发誓言。是绀马宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已。是绀马宝从旦至夕周遍八方。尽大海际还住本处。尔时顶生心大欢喜踊跃无量。复作是言。我今定是转轮圣王。其后不久复有女宝。形容端正微妙第一。不长不短不白不黑。身诸毛孔出旃檀香。口气香洁如青莲花。其目远视见一由旬。耳闻鼻嗅亦复如是。其舌广大出能覆面。形色细薄如赤铜叶。心识聪哲有大智慧。于诸众生常有软语。是女以手触王衣时。即知王身安乐病患。亦知王心所缘之处。尔时顶生复作是念。若有女人能知王心。即是女宝。其后不久于王宫内。自然而有宝摩尼珠。纯青琉璃大如车毂。能于闇中照一由旬。若天降雨渧如车轴。是珠势力能作大盖覆一由旬。遮此大雨不令下过。尔时顶生复作是念。若转轮王得是宝珠必是圣帝。其后不久有主藏臣自然而出。多饶财宝巨富无量。库藏盈溢无所乏少。报得眼根力能彻见一切地中所有伏藏。随王所念皆能办之。尔时顶生复欲试之。即共乘船入于大海。告藏臣言。我今欲得珍异之宝。藏臣闻已即以两手挠大海水。时十指头出十宝藏。以奉圣王而白王言。大王所须随意用之。其余在者当投大海。尔时顶生心大欢喜。踊跃无量复作念言。我今定是转轮圣王。其后不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策谋第一善知四兵。若任斗者则现圣王。若不任者退不令现。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守护。尔时顶生复作是念。若转轮王得是兵宝。当知定是转轮圣王。尔时顶生转轮圣帝告诸大臣。汝等当知。此阎浮提安隐丰乐。我今已有七宝成就千子具足。更何所为。诸臣答言。唯然大王。东弗婆提犹未归德。王今应往。尔时圣王即与七宝一切营从。飞空而往东弗婆提。彼土人民欢喜归化。复告大臣。我阎浮提及弗婆提。安隐丰乐人民炽盛悉来归化。七宝成就千子具足。复何所为。诸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼犹未归德。尔时圣王复与七宝一切营从。飞空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦复归伏。复告大臣。我阎浮提及弗婆提此瞿陀尼。安隐丰乐人民炽盛皆以归化。七宝成就千子具足。复何所为。诸臣答言。唯然大王。北郁单越犹未归化。尔时圣王复与七宝一切营从。飞空而往北郁单越。王既至彼。彼土人民欢喜归德。复告大臣。我四天下安隐丰乐人民炽盛咸已归德。七宝成就千子具足。更何所为诸臣答言。唯然圣王。三十三天寿命极长安隐快乐。彼天身形端严无比。所居宫殿床榻卧具悉是七宝。自恃天福未来归化今应往讨令其摧伏。尔时圣王复与七宝一切营从。飞腾虚空上忉利天。见有一树其色青绿。圣王见已即问大臣。此是何色。大臣答言。此是波利质多罗树。忉利诸天夏三月日。常于其下娱乐受乐。又见白色犹如白云。复问大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂。忉利诸天常集其中论人天事。于是天主释提桓因。知顶生王已来在外。即出迎逆见已执手。升善法堂分座而坐。彼时二王形容相貌等无差别。唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言。我今宁可退彼王位即住其中为天王不。善男子。尔时帝释受持读诵大乘经典。开示分别为他演说。唯于深义未尽通达。以是读诵受持分别为他广说因缘力故。有大威德。善男子。是顶生王于此帝释生恶心已。即便堕落还阎浮提。与所爱念人天离别生大苦恼。复遇恶病即便命终。尔时帝释迦叶佛是。转轮圣王则我身是。善男子。当知如是爱别离者极为大苦。善男子。菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦。何况菩萨住于大乘大涅盘经。而当不观现在之世爱别离苦。】

　　十九、菩萨住于此经，观知爱离别为大苦；爱别离苦，为诸苦根本。偈语说因爱生忧，因爱生畏，苦离贪爱，何忧何畏。爱别离能生出种种苦；如顶生太子具七宝为转轮圣王，又贪忉利天天主诸宝，忉利天主受持此经，并为其开示。而顶生转轮圣王，于忉利天主生恶心而堕落人间，别离七宝和爱念之人，因苦恼生死而死。当时忉利天主迦叶佛是，顶生圣王我释迦牟尼是。应知爱别离过去现在世都有，未来世众生也是如此。

　　【善男子。云何菩萨修行大乘大涅盘经观怨憎会苦。善男子。是菩萨摩诃萨观于地狱畜生饿鬼人中天上。皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦。菩萨摩诃萨亦复如是。观于五道一切受生。悉是怨憎合会大苦。复次善男子。譬如有人常畏怨家枷锁杻械。舍离父母妻子眷属珍宝产业而远逃避。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。怖畏生死具足修行六波罗蜜入于涅盘。迦叶。是名菩萨修行大乘大般涅盘观怨憎会苦。】

　　二十、菩萨住于此经，观知怨憎会为大苦；菩萨观地狱、畜生、饿鬼、人天五道，都是怨憎会苦，恨这个，怨那个，如看见牢狱紧闭，枷锁杻械于人一样畏惧。菩萨舍外财而修六度万行，入于涅盘。

　　【善男子。云何菩萨修行大乘大般涅盘观求不得苦。求者一切尽求尽求者有二种。一求善法。二求不善法。善法未得苦。恶法未离苦。是则略说五盛阴苦。迦叶。是名苦谛。】

　　二十一、菩萨住于此经，观知求不得为大苦；一切尽可求，但分二种；一是求善法，求善法不得苦；二是求不善法，为度众生求恶法不离苦。

　　【尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如佛所说。五盛阴苦是义不然。何以故。如佛往昔告释摩男。若色苦者一切众生不应求色。若有求者则不名苦。如佛告诸比丘。有三种受。苦受乐受不苦不乐受。如佛先为诸比丘说。若有人能修行善法则得受乐。又如佛说。于善道中六触受乐。眼见好色是则为乐。耳鼻舌身意思好法亦复如是。如佛说偈

　　持戒则为乐　　身不受众苦　　睡眠得安隐　　寤则心欢喜

　　若受衣食时　　诵习而经行　　独处于山林　　如是为最乐

　　若能于众生　　昼夜常修慈　　因是得常乐　　以不恼他故

　　少欲知足乐　　多闻分别乐　　无着阿罗汉　　亦名为受乐

　　菩萨摩诃萨　　毕竟到彼岸　　所作众事办　　是名为最乐】

　　二十二、五蕴盛为七苦所集，修善法有乐想，作恶者生苦想。

　　【世尊。如诸经中所说乐相其义如是。如佛今说云何当与此义相应。】

　　这时，迦叶菩萨向佛请法说，如色是苦，一切众生不应有求。又如善道中，六触受乐，乐是苦，一切众生不应有求。佛说的偈语菩萨摩诃萨，毕竟到彼岸。所做众事办，是名最为乐（余下略去）。诸经中所说乐相是什么样呢?

　　【佛告迦叶。善哉善哉善男子。善能咨问如来是义。善男子。一切众生于下苦中横生乐想。是故我今所说苦相与本不异。】

　　佛说，一切众生与下苦中，横生乐想。

　　【迦叶菩萨白佛言。如佛所说。于下苦中生乐想者。下生下老下病下死下爱别离下求不得下怨憎会下五盛阴。如是等苦亦应有乐。世尊。下生者所谓三恶趣。中生者所谓人中。上生者所谓天上。若复有人作如是问。若于下乐生于苦想。于中乐中生无苦乐想。于上乐中生于乐想。当云何答。世尊。若下苦中生乐想者。未见有人当受千罚初一下时已生乐想。若不生者云何说言于下苦中而生乐想。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，下苦为八苦。下生为三恶道，于中乐无苦乐想，于上乐生乐想，当怎么回答？怎么说于苦中而生乐想呢？

　　【佛告迦叶。如是如是。如汝所说。以是义故无有乐想。何以故。犹如彼人当受千罚受一下已即得脱者。是人尔时便生乐想。是故当知。于无乐中妄生乐想。】

　　佛说，从理义上说，无有乐想，是妄生乐想。五蕴中有三受三苦；三受为乐受、苦受、不乐不苦受。三苦为苦苦、行苦、坏苦。以苦乐受中，虽为三苦，实有乐受，是菩萨以苦乐性不相舍离，以苦为乐，不舍离众生。若于一切众生处是一切皆苦，实无有乐，妄生乐想而已。

　　【迦叶言。世尊。彼人不以一下生于乐想。以得脱故而生乐想。迦叶。是故我昔为释摩男说五阴中乐实不虚也。迦叶。有三受三苦。三受者。所谓乐受苦受不苦不乐受。三苦者。所谓苦苦行苦坏苦。善男子。苦受者名为三苦。所谓苦苦行苦坏苦。余二受者所谓行苦坏苦。善男子。以是因缘生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离。是故说言一切皆苦。善男子。生死之中实无有乐。但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。迦叶菩萨白佛言。世尊。诸佛菩萨若随俗说是虚妄否。如佛所说。修行善者则受乐报。持戒安乐身不受苦。乃至众事已办是为最乐。如是等经所说乐受是虚妄否。若是虚妄诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫。修菩提道已离妄语。今作是说其义云何。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，修行善者，则受乐报，诸经所说乐受是真实的吗？

　　【佛言。善男子。如上所说诸受乐偈。即是菩提道之根本。亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故先于经中说是乐相。善男子。譬如世间所须资生能为乐因故名为乐。所谓女色耽湎饮酒上馔甘味。渴时得水寒时遇火。衣服璎珞象马车乘奴婢僮仆。金银琉璃珊瑚真珠仓库谷米。如是等物世间所须。能为乐因是名为乐。善男子。如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦。忧愁悲泣乃至断命。因酒甘味乃至仓谷亦能令人生大忧恼。以是义故。一切皆苦无有乐相。善男子。菩萨摩诃萨于是八苦解苦无苦。善男子。一切声闻辟支佛等不知乐因。为如是人于下苦中说有乐相。唯有菩萨住于大乘大般涅盘。乃能知是苦因乐因。】

　　佛说，因为，修善受乐报是菩提道之根本。所以，在诸经中说有乐相。而世间人以女色、美酒、财宝等贪欲满足为乐；如是乐能生苦，是忧悲苦恼，乃至断命。菩萨于八苦中，能解苦无苦，于此经中能知苦因乐因。

　　【大般涅盘经卷第十二】

　　【圣行品第十九之中】

　　【善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅盘观察集谛。善男子。菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。所谓集者还爱于有。爱有二种。一爱己身。二爱所须。复有二种。未得五欲系心专求。既求得已堪忍专著。复有三种。欲爱色爱无色爱。复有三种。业因缘爱烦恼因缘爱苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四。衣服饮食卧具汤药。复有五种。贪着五阴。随诸所须一切爱着。分别挍计无量无边。善男子。爱有二种。一者善爱。二不善爱。不善爱者凡愚之求。善法爱者诸菩萨求。善法爱者复有二种。不善与善。求二乘者名为不善。求大乘者是名为善。善男子。凡夫爱者名之为集。不名为谛。菩萨爱者名之实谛。不名为集。何以故。为度众生所以受生。不以爱故而受生也。】

　　二十三、菩萨住于此经，观集是蕴因缘，集还归爱于有；爱有二种；一爱己身；二爱所需。又可分欲爱、色爱、无色爱。又可分业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家人有四种爱为；衣服、饮食、卧具、药品。又有贪着五蕴，随诸所需，一切爱着，分别计较，无量无边。爱又有善求与不善求之分。诸菩萨为善求，凡愚之人为不善求。求大乘者为善求，求二乘者为不善求。凡夫爱为集，菩萨爱为谛。菩萨为度众生而受生，不为爱而受生。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛世尊于余经中为诸众生。说业为因缘。或说憍慢。或说六触。或说无明为五盛阴而作因缘。今以何义说四圣谛。独以爱性为五阴因。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛在其它经典中说，众生以业为因缘，今日怎么以爱性为因缘呢？

　　【佛赞迦叶善哉善哉。善男子。如汝所说。诸因缘者非为非因。但是五阴要因于爱。善男子。譬如大王若出游巡大臣眷属悉皆随从。爱亦如是。随爱行处是诸结等亦复随行。譬如腻衣随有尘着着则随住。爱亦如是。随所爱处业结亦住。复次善男子。譬如湿地则能生牙。爱亦如是。能生一切业烦恼牙。善男子。菩萨摩诃萨住是大乘大般涅盘深观此爱。凡有九种。一如债有余。二如罗刹女妇。三如妙花茎有毒蛇缠之。四如恶食性所不便而强食之。五如淫女。六如摩楼迦子。七如疮中瘜肉。八如暴风。九如彗星。】

　　佛说，因缘不是因。而五蕴主要的因来自于爱，爱与一切烦恼如王者出巡，臣属相随；穿衣尘土相着而随；土地能生芽一样。住于此经深观爱有九种可怕之处；一如欠很多债；二如要罗刹女；三如鲜花上有毒蛇；四如强食不能食之物；五如见淫女；六如树藤籽；七如疮中息肉；八如暴风；九如彗星。怎么这样可怕呢？

　　【云何名为如债有余。善男子。譬如穷人负他钱财。虽偿欲毕余未毕故。犹系在狱而不得脱。声闻缘觉亦复如是。以有爱习之余气故。不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。是名如债有余。】

　　如债有余；为穷人欠很多的债未还清，又被关进监狱。比喻声闻、缘觉，有爱习余气，不能证菩提。

　　【善男子。云何如罗刹女妇。善男子。譬如有人得罗刹女纳以为妇。是罗刹女随所生子。生已便食。食子既尽。复食其夫。善男子。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子随生随食。善子既尽复食众生。令堕地狱畜生饿鬼。唯除菩萨是名如罗刹女妇。】

　　如要罗刹女；为先食其子，后食其夫；所食众生令堕三恶道，让众生失去善根。

　　【善男子。云何如妙花茎毒蛇缠之。譬如有人性爱好花。不见花茎毒蛇过患即便前捉。捉已蛇螫螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲花。不见是爱毒蛇过患而便受取。即为爱蛇之所毒螫。命终即堕三恶道中。唯除菩萨。是名如妙花茎毒蛇缠之。】

　　如妙花茎毒蛇缠；为众生贪五欲之花，不见爱毒蛇之患，爱蛇伤命后，众生堕三恶道。

　　【善男子。云何所不便食而强食之。譬如有人所不便食而强食之。食已腹痛患下而死。爱食如是。五道众生强食贪着。以是因缘堕三恶道。唯除菩萨。是名所不便食而强食之。】

　　如所不便食而强食；为五道众生，强食贪着不能食等物而死，以是因缘堕三恶道。

　　【善男子。云何如淫女。譬如愚人与淫女通。而彼淫女巧作种种谄媚现亲。悉夺是人所有钱财。钱财既尽便复驱逐。爱之淫女亦复如是。愚人无智与之交通。而是爱女夺其所有一切善法。善法既尽驱逐令堕三恶道中。唯除菩萨。是名淫女。】

　　如淫妇；为愚人与淫女通，钱财被巧夺后，又被驱逐。愚人贪爱被夺去一切善法，被驱离中道，堕入三恶道。

　　【善男子。云何如摩楼迦子。譬如摩楼迦子。若鸟食已随粪堕地。或因风吹来在树下即便生长缠绕束缚尼拘罗树。令不增长遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是。缠缚凡夫所有善法。不令增长遂至枯灭。既枯灭已命终之后堕三恶道。唯除菩萨。是名如摩楼迦子。】

　　如摩楼迦籽；为随鸟粪落在树下，树被藤束而枯死。凡夫善法被爱藤绕枯灭后，堕三恶道。

　　【善男子。云何如疮中瘜肉。如人久疮中生瘜肉。其人要当勤心疗治莫生舍心。若生舍心瘜肉增长虫疽复生。以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是。爱于其中而为瘜肉。应当勤心治爱瘜肉。若不治者命终即堕三恶道中。唯除菩萨。是名如疮中瘜肉。】

　　如疮中息肉；为愚人五蕴疮，应当勤心治爱息肉，若不治，命终堕三恶道。

　　【善男子。云何如暴风。譬如暴风能偃山夷岳拔于深根。爱欲暴风亦复如是。于父母所而生恶心。能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本。唯除菩萨。是名如暴风。】

　　如暴风；为爱欲暴风能于父母而生恶心，能拔大智无上深固菩提之本。

　　【善男子。云何如彗星。譬如彗星出现天下一切人民饥馑病瘦婴诸苦恼。爱之彗星亦复如是。能断一切善根种子。令凡夫人孤穷饥馑生烦恼病流转生死受种种苦。唯除菩萨。是名如彗星。】

　　如彗星出现为；警示世间将出现饥饿和瘟疫，能断一切善根种子，让众生受种种苦。

　　【善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅盘。观察爱结如是九种。善男子。以是义故。诸凡夫人有苦无谛。声闻缘觉有苦有苦谛而无真实。诸菩萨等解苦无苦。是故无苦而有真谛。诸凡夫人有集无谛。声闻缘觉有集有集谛。诸菩萨等解集无集。是故无集而有真谛。声闻缘觉有灭非真。菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真。菩萨摩诃萨有道有真谛。】

　　凡夫有苦无谛，声闻缘觉有苦有苦谛，菩萨无苦而有真谛。凡夫有集无谛，声闻缘觉有集谛，菩萨无集而有真谛。声闻缘觉有灭不真，菩萨有道有真谛。

　　【善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅盘。见灭见灭谛。所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常。灭烦恼火则名寂灭。烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故。故名为净。更不复受二十五有故名出世。以出世故故名为我。常于色声香味触等。若男若女若生住灭。若苦若乐不苦不乐。不取相貌故名毕竟寂灭真谛。善男子。菩萨如是住于大乘大般涅盘观灭圣谛。】

　　二十四、菩萨住于此经，观见灭见灭谛，为寂灭烦恼火灭；不在三界受生报身故名出世间。出世间为我性，常于六尘而不染，不苦不乐，毕竟寂灭，为常乐我净的真谛。

　　【善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅盘观道圣谛。善男子。譬如闇中因灯得见粗细之物。菩萨摩诃萨亦复如是。住于大乘大般涅盘。因八圣道见一切法。所谓常无常。有为无为。有众生非众生。物非物。苦乐。我无我。净不净。烦恼非烦恼。业非业。实不实。乘非乘。知无知。陀罗骠非陀罗骠。求那非求那。见非见。色非色。道非道。解非解。善男子。菩萨如是住于大乘大般涅盘观道圣谛。】

　　二十五、菩萨住于此经，观道如灯明暗，远离轮回，悟入八圣道。

　　八圣道为；一正见，能见真理。二正思维，心无邪念。三正语，言无虚妄。四正业，住于清净善业。五正命，依法乞食活命。六正精进，修诸道行，能无间杂。七正念，能专心忆念善法。八正定，身心寂静，正住真空之理。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。若八圣道是道圣谛义不相应。何以故。如来或说信心为道能度诸漏。或时说道不放逸是。诸佛世尊不放逸故。得阿耨多罗三藐三菩提。亦是菩萨助道之法。或时说言精进是道。如告阿难。若有人能勤修精进。则得成就阿耨多罗三藐三菩提。或时说言观身念处。若有系心精勤修习是身念处。则得成就阿耨多罗三藐三菩提。或时说言正定为道。如告大德摩诃迦叶。夫正定者真实是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五阴生灭。非不人定能思惟也。或说一法若人修习能净众生。灭除一切忧愁苦恼逮得正法。所谓念佛三昧。或复说言修无常想是名为道。如告比丘。有能多修无常想者。能得阿耨多罗三藐三菩提。或说空寂阿兰若处独坐思惟。能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言为人演法是名为道。若闻法已疑网即断。疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言持戒是道。如告阿难。若有精勤修持禁戒。是人则度生死大苦。或时说言亲近善友是名为道。如告阿难若有亲近善知识者则安净戒。若有众生能亲近我。则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。或时说言修慈是道。修学慈者断诸烦恼得不动处。或时说言智慧是道。如佛昔为波阇波提比丘尼说。姊妹。如诸声闻以智慧刀能断诸流诸漏烦恼。或时如来说施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王当知。我于往昔多行惠施。以是因缘今日得成阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若八圣道是道谛者。如是等经岂非虚妄。若彼诸经非虚妄者。彼中何缘不说八道为道圣谛。若彼不说如来往昔何故错谬。然我定知诸佛如来久离错谬。】

　　这时，迦叶菩萨向佛请法说，若说八圣道是道有些不妥。因为，佛有时说信心是道，能度诸漏众生。有时说不放逸是道，是菩萨助道之法。有时说精进是道，观身念处，必须专心勤习。有时说正定是道，禅定能思维五蕴生灭，灭除一切忧悲苦恼。有时说修无常想是道，独坐思维于空寂清净处。有时说为人说法是道，闻法即断众生疑纲。有时说持戒是道，是人能度生死大苦。有时说亲近善知识是道，具净戒发菩提心。有时说修慈是道，慈能断烦恼，得不动处。有时说智慧是道，能断不停止的各种烦恼。有时说施是道，多行惠施，才有福德或菩提道。今日此经说八正道是道，其它经典是不是虚妄呢？佛久离错谬，不会虚妄，那是什么因缘才那么说呢？

　　【尔时世尊赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密故作是问。善男子。如是诸经悉入道谛。善男子。如我先说。若有信道如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我说无有错谬。善男子。如来善知无量方便。欲化众生故作如是种种说法。善男子。譬如良医识诸众生种种病源。随其所患而为合药。并药所禁唯水一种不在禁例。或服姜水或甘草水或细辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼婆罗水或钵昼罗水或服冷水或服热水或蒲萄水或安石榴水。善男子。如是良医善知众生所患种种药。虽多禁水不在例。如来亦尔。善知方便于一法相。随诸众生分别广说种种名相。彼诸众生随所说受。受已修习除断烦恼。如彼病人随良医教所患得除。复次善男子。如有一人善解众语在大众中。是诸大众热渴所逼。咸发声言。我欲饮水我欲饮水。是人实时以清冷水随其种类说言是水。或言波尼。或言郁特。或言[沙/纟]利蓝。或言婆利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等无量水名为大众说。善男子。如来亦尔。以一圣道为诸声闻种种演说。从信根等至八圣道。复次善男子。譬如金师以一种金随意造作种种璎珞。所谓钳锁环钏钗铛天冠臂印。虽有如是差别不同然不离金。善男子。如来亦尔。以一佛道随诸众生种种分别而为说之。或说一种。所谓诸佛一道无二。复说二种。所谓定慧。复说三种。谓见慧智。复说四种。所谓见道修道无学道佛道。复说五种。所谓信行道法行道信解脱道见到道身证道。复说六种。所谓须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道佛道。复说七种。所谓念觉分择法觉分精进觉分喜觉分除觉分定觉分舍觉分。复说八种。所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。复说九种。所谓八圣道及信。复说十种。所谓十力。复说十一种。所谓十力大慈。复说十二种。所谓十力大慈大悲。复说十三种。所谓十力大慈大悲念佛三昧。复说十六种。所谓十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念处。复说二十道。所谓十力四无所畏大慈大悲念佛三昧三正念处。善男子。是道一体。如来昔日为众生故种种分别。复次善男子。譬如一火因所燃故得种种名。所谓木火草火糠火[麦*弋]火牛马粪火。善男子。佛道亦尔一而无二。为众生故种种分别。复次善男子。譬如一识分别说六。若至于眼则名眼识。乃至意识亦复如是。善男子。道亦如是一而无二。如来为化诸众生故种种分别。复次善男子。譬如一色眼所见者则名为色。耳所闻者则名为声。鼻所嗅者则名为香。舌所尝者则名为味。身所觉者则名为触。善男子。道亦如是一而无二。如来为欲化众生故种种分别。善男子。以是义故以八圣道分名道圣谛。善男子。是四圣谛诸佛世尊次第说之。以是因缘无量众生得度生死。】

　　佛说，如是诸经，悉入道谛，都能入道。信是八道根本，能佐助成就菩提；如中医能治病，根据病情用多种药配合，方达疗效，虽是一副药（一法相），要分别说各种药的作用。又如一圣道（菩提），要方便说很多名相一样。从信根是道至八圣谛是道，都是一个道理。还如一种金可作各种装饰品，虽样子不同，但金性一样。佛以一佛道，随诸众生或说一种至二十种，佛、定、慧，见、慧、智，见道、修道、无学道、佛道，信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道，一至四果罗汉道、辟支佛道、佛道，念觉分、择法分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，信、十力、大慈、大悲、念佛三昧、身念处、受念处、心念处、一切智无所畏、漏尽无所畏、诸法障道无所畏、说尽苦道无所畏。是道一体，为众生种种分别而说。再如一火可燃各种燃料，草、木、煤、油等；佛道如一火，而众生如燃料不同，是一无二。虽一思维，依六根而说六。虽一佛道，随众生而说，四圣谛，八正道等，是以因缘度众生离生死。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取小树叶告诸比丘。我今手中所捉叶多一切因地草木叶多。诸比丘言。世尊。一切因地草木叶多不可称计。如来所捉少不足言。诸比丘。我所觉了一切诸法。如因大地生草木等。为诸众生所宣说者如手中叶。世尊尔时说如是言。如来所了无量诸法。若入四谛则为已说。若不入者应有五谛。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛您在河边林中抓一把树叶说，我知法如山河大地草木那么多，而说法如手中一把树叶。佛所说诸法除苦、集、灭、道外，是不是还有别的法呢？

　　【佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。汝今所问则能利益安隐快乐无量众生。善男子。如是诸法悉已摄在四圣谛中。迦叶菩萨复白佛言。如是等法若在四谛。如来何故唱言不说。佛言。善男子。虽复入中犹不名说。何以故。善男子。知四圣谛有二种智。一者中二者上。中者声闻缘觉智。上者诸佛菩萨智善男子。知诸阴苦名为中智。分别诸阴有无量相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经竟不说之。善男子。知诸入者名之为门亦名为苦。是名中智。分别诸入有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知诸界者名之为分。亦名为性亦名为苦。是名中智。分别诸界有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知色坏相是名中智。分别诸色有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知受觉相是名中智。分别诸受有无量觉相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知想取相是名中智。分别是想有无量取相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知行作相是名中智。分别是行无量作相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知识分别相是名中智。分别是识无量知相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知爱因缘能生五阴。是名中智。一人起爱无量无边。声闻缘觉所不能知。能知一切众生所起如是等爱。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知灭烦恼是名中智。分别烦恼不可称计。灭亦如是不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知是道相能离烦恼。是名中智。分别道相无量无边。所离烦恼亦无量无边。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知世谛者是名中智。分别世谛无量无边不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。一切行无常诸法无我涅盘寂灭是第一义。是名中智。知第一义无量无边不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。】

　　佛说，所说诸法，都包括在四圣谛中，但仍有没说。四圣谛中有二种智；一者中智；二者上智。中者为声闻缘觉智，上者为诸佛菩萨智。知诸蕴苦为中智；分别诸蕴有无量相诸苦，是上智。知入为门、为苦是中智；分别诸入有无量相诸苦，是上智。知诸世间为分、为性、为苦是中智；分别诸法界有无量相诸苦，是上智。知色坏相是中智；分别诸色有无量坏相诸苦，是上智。知受觉相，是中智；分别诸受有无量觉相，是上智。知想取相，是中智；分别是想有无量取相是上智。知行作相，是中智；分别是行无量相作相，是上智。知识分别相，是中智；分别是识无量知相，是上智。知爱因缘能生五蕴，是中智；能知一切众生所起如是等爱，是上智。知灭烦恼是中智；分别烦恼不可称计，灭分别烦恼也是不可称计，是上智。知道相能烦恼，是中智；分别道相无量无边离烦恼也无量无边，是上智。知世谛是中智；分别世谛无量无边不可称计，是上智。知一切行无常，诸法无我涅盘寂灭是第一义，是中智；知第一义无量无边不可称计，是上智。这些法义，在其它经典中都不说，上智境界非中智所知。

　　【尔时文殊师利菩萨白佛言。世尊。所说世谛第一义谛。其义云何。世尊。第一义中有世谛不。世谛之中有第一义不。如其有者即是一谛。如其无者将非如来虚妄说耶。善男子。世谛者即第一义谛。世尊。若尔者则无二谛。】

　　这时，文殊师利菩萨向佛请法说，所说世谛、第一义谛是什么法义呢？

　　【佛言。善男子。有善方便随顺众生说有二谛。善男子。若随言说则有二种。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一义谛。世人知者名为世谛。善男子。五阴和合称言某甲。凡夫众生随其所称。是名世谛。解阴无有某甲名字离阴亦无某甲名字。出世之人如其性相而能知之。名第一义谛。复次善男子。或复有法有名有实。或复有法有名无实。善男子。有名无实者即是世谛。有名有实者是第一义谛。善男子。如我众生寿命知见养育丈夫作者受者。热时之炎干闼婆城龟毛兔角旋火之轮。诸阴界入是名世谛。苦集灭道名第一义谛。善男子。世法有五种。一者名世。二者句世。三者缚世。四者法世。五者执着世。善男子。云何名世。男女瓶衣车乘屋舍。如是等物是名名世。云何句世。四句一偈。如是等偈是名句世。云何缚世。卷合系结束缚合掌。是名缚世。云何法世。如鸣椎集僧严鼓诫兵吹贝知时。是名法世。云何执着世。如望远人有染衣者。生想执着言是沙门非婆罗门。见有结绳横佩身上便生念言是婆罗门非沙门也。是名执着世。善男子。如是名为五种世法。善男子。若有众生于如是等五种世法。心无颠倒如实而知。是名第一义谛。复次善男子。若烧若割若死若坏。是名世谛。无烧无割无死无坏。是名第一义谛。复次善男子。有八苦相名为世谛。无生无老无病无死。无爱别离无怨憎会无求不得无五盛阴。是名第一义谛。复次善男子。譬如一人多有所能。若其走时则名走者。若收刈时复名刈者。或作饮食名作食者。若治材木则名工匠锻金银时言金银师。如是一人有多名字。法亦如是其实是一而有多名。依因父母和合而生。名为世谛。十二因缘和合生者。名第一义谛。】

　　佛说，对没有出离三界的人说，有世间法与出世间法二种。世间法为世谛，出世间法为第一义谛。对出世间的人而言，就是第一义谛而无二谛。五蕴和合为人，凡夫称姓名是世谛；人死后姓名注销，但这人前世或无量世都是什么姓名，后世又能是什么姓名，根据性相全能尽知，是第一义谛。即有名无实者是世谛；有名有实者是第一义谛。我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者等能从五蕴入为世谛；苦集灭道为第一义谛。世间法有五种；一者名世；二者句世；三者缚世；四者法世；五者执着世。名世，男人女人拥有世间财物。句世，围绕生活有很多话说。缚世，被世俗世论很多烦恼所束缚。法世，持僧戒修行。执着世见蓝说蓝，见缘思缘等差别念。于五种世法，心无颠倒，如实而知是第一义谛。若烧、若割、若死、若坏是世谛；无烧、无割、无死、无坏是第一义谛。有八苦相，是世谛；无八苦相，是第一义谛。依父母而生是世谛；十二因缘和合生者，不因业报而生，唯观因缘度众生而生，是第一义谛。

　　【文殊师利菩萨白佛言。世尊。所言实谛其义云何。】

　　文殊师利菩萨向佛请法说，所说的实谛是什么法义呢？

　　【佛言。善男子。言实谛者名曰真法。善男子。若法非真不名实谛。善男子。实谛者无颠倒。无颠倒者乃名实谛。善男子。实谛者无有虚妄。若有虚妄不名实谛。善男子。实谛者名曰大乘。非大乘者不名实谛。善男子。实谛者是佛所说非魔所说。若是魔说非佛说者不名实谛。善男子。实谛者一道清净无有二也。善男子。有常有乐有我有净。是则名为实谛之义。】

　　佛说，实谛是真法。真法无颠倒，无虚妄，实谛是大乘。实谛是佛所说，不是魔说。实谛是一道清静，常乐我净是实谛之义。

　　【文殊师利白佛言。世尊。若以真实为实谛者。真实之法即是如来虚空佛性。若如是者如来虚空及与佛性无有差别。】

　　文殊师利菩萨向佛请法说，若真实为实谛，真实之法就是虚空佛性，虚空与佛性有无差别呢？

　　【佛告文殊师利。有苦有谛有实。有集有谛有实。有灭有谛有实。有道有谛有实。善男子。如来非苦非谛是实。虚空非苦非谛是实。佛性非苦非谛是实。文殊师利。所言苦者为无常相是可断相。是为实谛。如来之性非苦非无常非可断相。是故为实。虚空佛性亦复如是。复次善男子。所言集者能令五阴和合而生。亦名为苦亦名无常是可断相。是为实谛。善男子。如来非是集性非是阴因非可断相。是故为实。虚空佛性亦复如是。善男子。所言灭者名烦恼灭。亦常无常。二乘所得名曰无常。诸佛所得是则名常。亦名证法。是为实谛。善男子。如来之性不名为灭。能灭烦恼非常无常。不名证知。常住无变。是故为实。虚空佛性亦复如是。善男子。道者能断烦恼亦常无常是可修法。是名实谛。如来非道能断烦恼非常无常。非可修法常住不变。是故为实。虚空佛性亦复如是。复次善男子。言真实者即是如来。如来者即是真实。真实者即是虚空。虚空者即是真实。真实者即是佛性。佛性者即是真实。文殊师利。有苦有苦因有苦尽有苦对。如来非苦乃至非对。是故为实不名为谛。虚空佛性亦复如是。苦者有为有漏无乐。如来非有为非有漏湛然安乐。是实非谛。】

　　佛说，佛性如虚空，虚空如佛性。佛性是真实，虚空也是真实。众生苦集灭道有谛有实。佛非苦非谛，虚空如佛性非苦非谛是实。所说苦是，可断灭的无常相是实谛，佛性真常不可断灭是实。集是五蕴和合而生，断灭无常苦是实；佛性不是可断灭的五蕴之因的集性，如虚空一样。灭是烦恼灭，二乘得灭为无常，暂时灭或阶段灭。诸佛得灭是常为正法，是真实的。佛性不灭，只灭烦恼，常与不常不是说得，是证知常住无变为实，清净如虚空。道能断烦恼，依法而修证道断烦恼是常，不修行的烦恼相是无常，是真实的。佛已证虚空佛性，无道可修，无烦恼可断，无无常也是真实的。佛者是真实，佛性真实者。有苦就有苦因，有苦因就有苦到尽头的一天，有苦到头的一天又有新的苦因在等待对应。苦有为有漏，无乐；佛无为无漏，有乐。这是真而又真，实而又实。

　　【文殊师利白佛言。世尊。如佛所说。不颠倒者名为实谛。若尔者四谛之中有四倒不。如其有者云何说言无有颠倒名为实谛。一切颠倒不名为实。】

　　文殊师利菩萨向佛请法说，不颠倒为真实，苦集灭道中有颠倒吗？若有不能说无有颠倒是真实的；若说一切颠倒也是不实的。

　　【佛告文殊师利。一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心。名为颠倒。善男子。譬如有人不受父母尊长教敕。虽受不能随顺修行。如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦。即是苦也。文殊师利言。如佛所说。不虚妄者即是实谛。若尔者当知虚妄则非实谛。佛言。善男子。一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他。以是因缘堕于地狱畜生饿鬼。如是等法名为虚妄。如是虚妄非不是苦即是苦也声闻缘觉诸佛世尊。远离不行故名虚妄。如是虚妄诸佛二乘所断除故故名实谛。文殊师利言。如佛所说。大乘是实谛者。当知声闻辟支佛乘则为不实。佛言。文殊师利。彼二乘者亦实不实。声闻缘觉断诸烦恼则名为实。无常不住是变易法名为不实。】

　　佛说，一切颠倒，皆入真实之苦。一切虚妄，皆入真实之苦。诸佛所说大乘法是真实，二乘法也实也不实。

　　众生有颠倒心为颠倒，如有人不听父母兄长教诲，不是苦也是苦。俗语说，不听老人言，吃亏在眼前。众生欺诈他人，他人没把他怎样，但有三恶道等着他。欺诈他人时不苦，自有苦报相等待。声闻、缘觉断世间诸烦恼是真实；而烦恼之根尚未拔出，遇因缘和合时要发生变化，又为不真实。

　　【文殊师利言。如佛所说。若佛所说名为实者。当知魔说则为不实。世尊。如魔所说圣谛摄不。】

　　文殊师利菩萨向佛请法说，诸佛所说是真实，魔所说就不真实。那么，魔说里面有没有真实的地方呢？

　　【佛言。文殊师利。魔所说者二谛所摄。所谓苦集凡是一切非法非律。不能令人而得利益。终日宣说亦无有人见苦断集证灭修道。是名虚妄。如是虚妄名为魔说。文殊师利言。如佛所说。一道清净无有二者。诸外道等亦复说言。我有一道清净无二。若言一道是实谛者。与彼外道有何差别。若无差别不应说言一道清净。佛言。善男子。诸外道等有苦集谛无灭道谛。于非灭中而生灭想。于非道中而生道想。于非果中而生果想。于非因中而生因想。以是义故。彼无一道清净无二。】

　　佛说，魔所说真实的地方在苦集里面；如世间人有苦，受很多苦，但也有财色名食睡五欲之乐。在家学佛人这个不吃，那个不做；出家人这个戒律，那个依法苦行，不还是人受苦吗！千百年来见谁成佛啦！这样说的是魔说，为虚妄。若说一道清净，别无一道清净；即外道有苦集真常，无灭道真常，于不灭中生灭想，于无道中生道想，于无果位中生有果位想；仍是无道无清净，这是佛说真实。

　　【文殊师利言。如佛所说。有常有我有乐有净是实义者。诸外道等应有实谛佛法中无。何以故。诸外道辈亦复说言。诸行是常。云何是常。可意不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报。不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常而作业者于此已灭。谁复于彼受果报乎。以是义故诸行是常。杀生因缘故名为常。世尊。若言诸行悉无常者。能杀可杀二俱无常。若无常者谁于地狱而受罪报。若言定有地狱受报者。当知诸行实非无常。世尊。系心专念亦名为常。所谓十年所念乃至百年亦不忘失。是故为常。若无常者本所见事谁忆谁念。以是因缘一切诸行非无常也。世尊。一切忆想亦名为常。有人先见他人手足头项等相。后时若见便还识之。若无常者本相应灭。世尊。诸所作业以久修习。若从初学或经三年或经五年。然后善知故名为常。世尊。算数之法从一至二从二至三乃至百千。若无常者初一应灭。初一若灭谁复至二。如是常一终无有二。以一不灭故得至二乃至百千。是故为常。世尊。如读诵法诵一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其无常所可读诵终不至四。以是读诵增长因缘。故名为常。世尊。瓶衣车乘如人负债。大地形相山河树林。药木草叶众生治病。皆悉是常亦复如是。世尊。一切外道皆作是说诸行是常。若是常者即是实谛。世尊。有诸外道复言有乐。云何知耶。受者定得可意报故。世尊。凡受乐者必定得之。所谓大梵天王大自在天释提桓因毗纽天及诸人天。以是义故名定有乐。世尊。有诸外道复言有乐。能令众生生求望故。饥者求食渴者求饮。寒者求温热者求凉。极者求息病者求差。欲者求色。若无乐者彼何缘求。以有求者故知有乐。世尊。有诸外道复作是言。施能得乐。世间之人好施沙门诸婆罗门贫穷困苦。衣服饮食卧具医药。象马车乘末香涂香。众花屋宅依止灯明。作如是等种种惠施。为我后世受可意报。是故当知决定有乐。世尊。有诸外道复作是言。以因缘故当知有乐。所谓受乐者。有因缘故名为乐触。若无乐者何得因缘。如无兔角则无因缘。有乐因缘则知有乐。世尊。有诸外道复作是言。上中下故当知有乐。下受乐者释提桓因。中受乐者大梵天王。上受乐者大自在天。以有如是上中下故。当知有乐。世尊。有诸外道复言有净。何以故。若无净者不应起欲。若起欲者当知有净。又复说言。金银珍宝琉璃颇梨车[(王*巨)/木]马瑙珊瑚真珠璧玉珂贝。流泉浴池饮食衣服。花香末香涂香灯烛之明。如是等物悉是净法。复次有净。谓五阴者即是净器盛诸净物。所谓人天诸仙阿罗汉辟支佛菩萨诸佛。以是义故名之为净。世尊。有诸外道复言有我。有所睹见能造作故。譬如有人入陶师家。虽复不见陶师之身。以见轮绳定知其家必是陶师。我亦如是。眼见色已必知有我。若无我者谁能见色。闻声乃至触法亦复如是。复次有我云何得知。因相故知。何等为相。喘息视眴寿命役心。受诸苦乐贪求嗔恚。如是等法悉是我相。是故当知必定有我。复次有我能别味故。有人食果见已知味。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。执作业故。执镰能刈执斧能斫。执瓶盛水执车能御。如是等事我执能作。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。即于生时欲得乳哺。乘宿习故。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。和合利益他众生故。譬如瓶衣车乘田宅山林树木象马牛羊。如是等物若和合者则有利益。此内五阴亦复如是。眼等诸根有和合故则利益我。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。有遮法故。如有物故则有遮碍。物若无者则无有遮。若有遮者则知有我。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。伴非伴故。亲与非亲非是伴侣。正法邪法亦非伴侣。智与非智亦非伴侣。沙门非沙门。婆罗门非婆罗门。子非子。昼非昼。夜非夜。我非我。如是等法为伴非伴。是故当知必定有我。世尊。诸外道等种种说有常乐我净。当知定有常乐我净。世尊。以是义故。诸外道等亦得说言我有真谛。】

　　文殊师利菩萨向佛请法说，佛所说有常乐我净是真实义；而诸外道也说有常乐我净。外道说可意十善与不可意十不善业报不失，即善恶到头终有报。若说无常，作善与作恶之人一死，果报谁呢？所作诸行是常，杀生是应该被杀也是常；若说所行所作无常，杀与不杀也是无常，谁去地狱受报呢？若说有地狱受报，就应该是有常而不是无常，一心专念也是常，因为十年念，百年不忘；若说无常谁意谁念呢？一切意念也是常，见一面相识，常见面相知；若无常就没有相见相知。诸业报也是常，初学技术不熟练，三五年后便熟能生巧；若无常怎么有熟巧呢？算术之法也是常，从一二至百千；若无常有一无二，何有百千呢？这样的事例还有很多，都能说明诸行是常；即诸外道认为这种常是真实的。享受到心满意足得果报为外道有乐；如众生饥者得食、寒者得衣、贪者得财、病者得愈等，有求得满足为乐。又如世间人惠施出家人衣食住和诸法器等，为后世得到心满意足的果报，决定有乐。有因缘享乐，必然有身体亲自感受到乐，若是说有乐而身感受不到，谁也不做猴子捞月之事。诸外道说，乐分下、中、上三等。下者忉利天之乐，中者大梵天之乐，上者大自在天之乐。众生本能的欲望，是正常为净；如金银财宝等本身是净法，没什么不干净的。色受想行识本身是净法，也没什么不干净的。那么五蕴之净器盛装金银财宝之净法，这不都是净吗？见能造作与色当知有我；如进陶瓷厂一见设备就知其厂必有陶瓷技师之我。再与我一见面说话、握手等。坐下来叙谈，又见我多大年龄，穿什么衣服，有什么需求，有什么让人生气的事等，应知一定有我。怎么知有我呢？我能劳作生活，而为自己，当然知有我。我小时食乳，长大后帮助他人；身内得色受想行识始终相随，当知这必定有我。有我才知外部谁是障碍，谁是亲人，谁是伴侣，谁是出家人，白天黑夜等。诸外道认为他们的常乐我净是真实的，佛您怎么说呢？

　　【佛言。善男子。若有沙门婆罗门有常有乐有净有我者。是非沙门非婆罗门。何以故。迷于生死离一切智大导师故。如是沙门婆罗门等沉没诸欲。善法羸损故。是诸外道系在贪欲嗔恚痴狱。堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受。而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法正命自活。何以故。无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪着上妙五欲。贫于善法不勤修故是诸外道虽欲往至正解脱中。而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐。而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦。然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠。犹行放逸不能谨慎。是诸外道无明所覆。远离善友乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病而复不求大智良医。是诸外道方于未来。当涉无边险远之路。而不知以善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害。而反抱持五欲霜毒。是诸外道嗔恚炽盛。而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽。而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑。而反于中生亲善想。是诸外道悕食甘果而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中。而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴。而复反饮诸欲醎水。是诸外道漂没生死无边大河。而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒言诸行常。诸行若常无有是处。】

　　佛说，诸外道迷于生死，沉沦诸欲，爱乐于贪嗔痴。远离了大智导师，不知圆满善法。诸外道虽知业报果自作自受，还不能远离恶法。不是正法正命自活，为贪上妙五欲而贪于不修善法。诸外道虽想正净解脱，而持戒不足，不能成就。随想求乐，无因缘得佛法而求乐。虽不愿受一切诸苦，而所行不能远离诸苦因缘。虽知不能解脱于生老病死，而享乐一天是一天，放逸一时是一时，不去求正法解脱。诸外道心被无明覆盖，远离善友，乐在三界长生不老。虽有烦恼大病，却不知求大智良医医治。虽走向无边险路，而不知求善法资粮。虽被欲毒所害，反抱五欲毒霜不放，近求邪恶之法，亲善邪见。诸外道希望食到甘露果，而反种下苦的种子。虽想求大智光明，反住入烦恼暗室。虽想饮甘露止渴，而反饮诸欲盐水。虽漂没生死苦海，却远离无上船师。诸外道迷惑颠倒，认为诸行是常，那是不真实的。

　　因为诸外道所修善法是世间有为法、有漏法，无出世间的智慧，不知山外青山天外天，极乐净土出世间。所以，被假世间的诸假象所迷，所行是假，其果难真。假世间为诸有，假象为诸世相。物质世间是真实的，但要被无常力破坏而不常住，才说是假。

　　【大般涅盘经卷第十三】

　　【圣行品第十九之下】

　　【善男子。我观诸行悉皆无常。云何知耶。以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子。佛性无生无灭无去无来。非过去非未来非现在。非因所作非无因作。非作非作者。非相非无相。非有名非无名。非名非色。非长非短。非阴界入之所摄持。是故名常。善男子。佛性即是如来。如来即是法。法即是常。善男子。常者即是如来。如来即是僧。僧即是常。以是义故从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。善男子。是诸外道不见佛性如来及法。是故外道所可言说。悉是妄语无有真谛。诸凡夫人先见瓶衣车乘舍宅城郭河水山林男女象马牛羊。后见相似便言是常。当知其实非是常也。善男子。一切有为皆是无常。虚空无为是故为常。佛性无为是故为常。虚空者即是佛性。佛性者即是如来。如来者即是无为。无为者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即无为。无为者即是常。】

　　佛说，观诸行无常，以因缘得知。诸法从缘生，当知无常。诸外道法都是从缘而生，当知无常。佛性本无生灭、去来、名相长短等是常。佛性是佛，佛就是法，佛性常则法常。佛就是僧，真僧为常，则为佛法常。诸法从因生，当知无常。诸外道法，都是从因而生。诸外道法不见佛性，都是妄语而无真实。凡夫所见男女、牛羊、山河、财宝等一切都是有为，有为就是无常，而佛法僧无为如虚空，才是真常。有为法分色法与非色法二种。

　　【善男子。有为之法凡有二种。色法非色法。非色法者心心数法。色法者地水火风。善男子。心名无常。何以故。性是攀缘相应分别故。善男子。眼识性异乃至意识性异。是故无常。善男子。色境界异乃至法境界异。是故无常。善男子。眼识相应异乃至意识相应异。是故无常。善男子。心若常者眼识应独缘一切法。善男子。若眼识异乃至意识异则知无常。以法相似念念生灭。凡夫见已计之为常。善男子。诸因缘相可破坏故亦名无常。所谓因眼因色因明因思惟生于眼识。耳识生时所因各异。非眼识因缘。乃至意识异亦如是。】

　　色法在众生处内是心心数法，外是地水火风等有形物质。心心数法为身心诸法；众生本性攀缘或依附于心而存在世间，心包括六根和第七识与第八识。凡夫眼耳鼻舌身与意识相对应产生变化境界无常，法相随念头而生灭。生灭法相传第七识落第八识。诸行因缘不一样，而落于八识田里的法相也不一样，为心无常。

　　【复次善男子。坏诸行因缘异故心名无常。所谓修无常心异。修苦空无我心异。心若常者应常修无常。尚不得观苦空无我。况复得观常乐我净。以是义故。外道法中不能摄取常乐我净。善男子。当知心法必定无常。复次善男子。心性异故名为无常。所谓声闻心性异。缘觉心性异。诸佛心性异。一切外道心有三种。一者出家心。二者在家心。三者在家远离心。乐相应心异。苦相应心异。不苦不乐相应心异。贪欲相应心异。嗔恚相应心异。愚痴相应心异。一切外道心相亦异。所谓愚痴相应心异。疑惑相应心异。邪见相应心异。进止威仪其心亦异。善男子。心若常者亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子。心若常者诸忆念法不应忘失。善男子。心若常者凡所读诵不应增长。复次善男子。心若常者不应说言已作今作当作。若有已作今作当作。当知是心必定无常。善男子。心若常者则无怨亲非怨非亲。心若常者则不应言我物他物若死若生。心若常者虽有所作不应增长。善男子。以是义故。当知心性各各别异。有别异故当知无常。】

　　佛接着说，诸外道由于修的无常心和苦空无我心是有为因缘，所修不得出世间的无我和常乐我净。一切外道有三种心；一为出家心；二为在家心；三为在家远离心。一切外道有三种相；苦相、乐相与不苦不乐相。

　　苦相、乐相与不苦不乐相根据心修功德不同而有区别，贪相、嗔相、痴相也根据心所造作不同而有区别，一切外道愚痴相、疑惑相、邪见相也根据心所贪欲不同而有区别。世间心念无常，怨亲无常，财物无常，生死无常，性常随无常心而流转三界六道。

　　【善男子。我今于此非色法中。演说无常其义已显。复当为汝说色无常。是色无常本无有生。生已灭故。内身处胎歌罗逻时本无有生。生已变故。外诸牙茎本亦无生。生已变故。是故当知一切色法悉皆无常。善男子。所有内色随时而变。歌罗逻时异。安浮陀时异。伽那时异。闭手时异。诸疱时异。初生时异。婴孩时异。童子时异。乃至老时各各变异。所有外色亦复如是。牙异茎异枝异叶异花异果异。复次善男子。内味亦异。歌罗逻时乃至老时各各变异。外味亦尔。牙茎枝叶花果味异。歌罗逻时力异。乃至老时力异。歌罗逻时状貌异。乃至老时状貌亦异。歌罗逻时果报异。乃至老时果报亦异。歌罗逻时名字异。乃至老时名字亦异。所谓内色坏已还合故知无常。外诸树木亦坏已还合故知无常。次第渐生故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时。次第生牙乃至果子故知无常。诸色可灭故知无常。歌罗逻灭时异。乃至老灭时异。牙灭时异。乃至果灭时异故知无常。凡夫无智见相似生计以为常。以是义故名曰无常。若无常即是苦。若苦即是不净。善男子。我因迦叶先问是事。于彼已答。复次善男子。诸行无我。善男子。总一切法谓色非色。色非我也。何以故。可破可坏可裂可折。生增长故。我者不可破坏裂折生长。以是义故知色非我。非色之法亦复非我。何以故。因缘生故。】

　　佛接着说，有形物质是色无常。色有生有灭，如胎儿出生至老死，有不同的变化相，又有少、青、壮、老、死不同的名字。众生无常是苦，就是不净。不净就有烦恼，有烦恼就有因缘流转。诸行无我，知色非我是非色法。

　　【善男子。若诸外道以专念故知有我者。专念之性实非我也。若以专念为我性者。过去之事则有忘失。有忘失故定知无我。善男子。若诸外道以忆想故知有我者。无忆想故定知无我。如说见人手有六指。即便问言。我先何处共相见耶。若有我者不应复问。以相问故定知无我。善男子。若诸外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故定知无我。如言调达终不发言非调达也。我亦如是。若定是我终不遮我。以遮我故定知无我。若以遮故知有我者。汝今不遮定应无我。善男子。若诸外道以伴非伴知有我者。以无伴故应无有我。有法无伴。所谓如来虚空佛性。我亦如是实无有伴。以是义故定知无我。】

　　佛接着说，诸外道以专念心，是人本能，不是性我。我性不以意念有，不以意念无。诸外道只知有我，不知谁是我，于法中又等于不知有我。真我虚空佛性，是修戒定慧证知，而不是外道世间思维知之。诸外道若以姓名是我，如贫贱人姓名钱富贵一样颠倒；若以死无我，如矮人姓名高万丈一样虚妄。

　　【复次善男子。若诸外道以名字故知有我者。无我法中亦有我名。如贫贱人名字富贵。如言我死。若我死者我则杀我。而我实不可杀。假名杀我。亦如短人名为长者。以是义故定知无我。复次善男子。若诸外道以生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切婴儿。不应执持粪秽火蛇毒药。以是义故定知无我。复次善男子。一切众生于三法中悉有等智。所谓淫欲饮食恐怖。是故无我。复次善男子。若诸外道以相貌故知有我者。善男子。相故无我。无相故亦无我。若人睡时不能进止俯仰视眴。不觉苦乐不应有我。若以进止俯仰视眴知有我者。机关木人亦应有我。善男子。如来亦尔。不进不止不俯不仰不视不眴。不苦不乐不贪不恚不痴不行。如来如是真实有我。复次善男子。若诸外道以见他食果口中生涎知有我者。善男子。以忆念故见则生涎。涎非我也我亦非涎。非喜非悲非哭非笑。非卧非起非饥非饱。以是义故定知无我。善男子。是诸外道痴如小儿无慧方便。不能了达常与无常苦乐净不净我无我。寿命非寿命众生非众生。实非实有非有。于佛法中取少许分。虚妄计有常乐我净。而实不知常乐我净。如生盲人不识乳色。便问他言。乳色何似。他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者如贝声耶。答言不也。复问贝色为何似耶。答言犹稻米末。盲人复问。乳色柔软如稻米末耶。稻米末者复何所似。答言犹如雨雪。盲人复言。彼稻米末冷如雪耶。雪复何似。答言犹如白鹤。是生盲人虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是。终不能识常乐我净。善男子。以是义故。我佛法中有真实谛。非于外道。】

　　佛接着说，一切众生于淫欲、饮食、恐怖中认为一死百了而无我。诸外道于相中有我，于三界诸有中求常乐我净，如盲人摸象，不知其貌；盲人观雪，不知其色。诸外道不知佛法中的常乐我净，才是真实常住的，而世间的常乐我净是无常的。

　　【文殊师利白佛言。稀有世尊。如来于今临般涅盘。方更转于无上法轮。乃作如是分别真谛。】

　　文殊师利菩萨向佛请法说，佛临般涅盘，难得又转无上法真谛。

　　【佛告文殊师利。汝今云何故于如来生涅盘想。善男子。如来实是常住不变不般涅盘。善男子。若有计我是佛我成阿耨多罗三藐三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。我即声闻声闻即是我所。我能说法令他听受。我转法轮余人不能。如来终不作如是计。是故如来不转法轮。善男子。若有人作如是妄计。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦复如是。我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即是地地即是我所。水火风等亦复如是。善男子若有人言。我即是信信是我所。我是多闻多闻即是我所。我是檀波罗蜜檀波罗蜜即是我所。我是尸波罗蜜尸波罗蜜即是我所。我是羼提波罗蜜羼提波罗蜜即是我所。我是毗梨耶波罗蜜毗梨耶波罗蜜即是我所。我是禅波罗蜜禅波罗蜜即是我所。我是般若波罗蜜般若波罗蜜即是我所。我是四念处四念处即是我所。四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分亦复如是。善男子。如来终不作如是计。是故如来不转法轮。善男子。若言常住无有变易。云何说言佛转法轮。是故汝今不应说言如来方便转于法轮。善男子。譬如因眼缘色缘明缘思惟因缘和合得生眼识。善男子。眼不念言我能生识。色乃至思惟。终不念言我生眼识。眼识亦复不作念言我能自生。善男子。如是等法因缘和合得名为见。善男子。如来亦尔。因六波罗蜜三十七助菩提之法。觉了诸法。复因咽喉舌齿唇口言语音声。为憍陈如初始说法。名转法轮。以是义故如来不名转法轮也。善男子。若不转者即名为法。法即如来。善男子。譬如因燧因钻因手因干牛粪而得生火。燧亦不言我能生火。钻手牛粪各不念言我能生火。火亦不言我能自生。如来亦尔。因六波罗蜜乃至憍陈如。名转法轮。如来亦复不生念言我转法轮。善男子。若不生者是则名为转正法轮。是转法轮即名如来。善男子。譬如因酪因水因攒因瓶因绳因人手捉而得出酥。酪不念言我能出酥乃至人手亦不念言我能出酥。酥亦不言我能自出。众缘和合故得出酥。如来亦尔。终不念言我转法轮。善男子。若不出者是则名为转正法轮。是转法轮即是如来。善男子。譬如因子因地因水因火因风因粪因时因人作业而芽得生。善男子。子亦不言我能生牙。乃至作业亦不念言我能生牙。牙亦不言我能自生。如来亦尔。终不念言我转法轮。善男子。若不作者是则名为转正法轮。是转法轮即是如来。善男子。譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出声。鼓不念言我能出声。乃至桴亦如是。声亦不言我能自生。善男子。如来亦尔。终不念言我转法轮。善男子。转法轮者名为不作。不作者即转法轮。转法轮者即是如来。善男子。转法轮者乃是诸佛世尊境界。非诸声闻缘觉所知善男子。虚空非生非出非作非造非有为法。如来亦尔。非生非出非作非造非有为法。如如来性佛性亦尔。非生非出非作非造非有为法。】

　　佛说，若有人认为我肉身是佛，成无上正等正觉，肉身佛是法，肉身佛是道等；唯肉身佛说法让他人信受，其他人说法不能让他人信受，佛始终不这么认为。这样妄记佛色身是佛，佛是六度万行，是四念处，四正勤，四如意，五根，五力，七觉知，八正道等，佛始终不这么认为。因缘和合相为见身，语言音声为说法，这是世间说。佛无法可说，这样的法是佛，才是出世间说。佛随顺世间法示现肉身说法，如火种遇干草而生火一样，佛与憍陈如等而为说法，实不生说法之念，是正法、是佛。如人、设备、乳等众因缘和合而加工成酥，酥不言自出，随众因缘出而不出是正法、是佛。如农民种地而植物发芽，芽不言自生，示现佛身说法而无作是正法、是佛。如鼓无人击打不能自出音响，肉身佛言声说法而无音声是正法、是佛。佛无作、无作者才是说法。所说之法是诸佛境界，不是声闻、缘觉所能了知。

　　虚空无声，于造作中可出有为法；佛性如虚空，无相、无作、无愿是无为法。

　　【善男子。诸佛世尊语有二种。一者世语。二出世语。善男子。如来为诸声闻缘觉说于世语。为诸菩萨说出世语。善男子。是诸大众复有二种。一者求小乘。二者求大乘。我于昔日波罗[木*奈]城为诸声闻转于法轮。今始于此拘尸那城。为诸菩萨转大法轮。复次善男子。复有二人。中根上根。为中根人。于波罗[木*奈]转于法轮。为上根人人中象王迦叶菩萨等。今于此间拘尸那城转大法轮。善男子。极下根者如来终不为转法轮。极下根者即一阐提。复次善男子。求佛道者复有二种。一中精进。二上精进。于波罗[木*奈]为中精进转于法轮。今于此间拘尸那城为上精进转大法轮。复次善男子。我昔于彼波罗[木*奈]城初转法轮。八万天人得须陀洹果。今于此间拘尸那城。八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。复次善男子。波罗[木*奈]城大梵天王稽首请我转于法轮。今于此间拘尸那城。迦叶菩萨稽首请我转大法轮。复次善男子。我昔于彼波罗[木*奈]城转法轮时。说无常苦空无我今于此间拘尸那城转法轮时说常乐我净。】

　　佛接着说，佛语有两种；一是世语；二是出世语。佛为诸声闻、缘觉说世语；为诸菩萨说出世语，佛根据众生根基不同而说小乘法和大乘法，为中根人说小乘法，为上根人说大乘法，不为极下根人一阐提说法。学佛求道之人有两种，中精进和上精进。为中精进人说小乘法，为上精进的人说大乘法：初说小乘法有八万天人得一果罗汉，今日说大乘法八十万亿人不退菩提道。佛说小乘法是无常、苦空无我，佛说大乘法为常乐我净。

　　佛不为极下根人一阐提说法，是慈悲心；如为枯木浇水，即不能增长利益，又加快枯朽程度。

　　【复次善男子。我昔于彼波罗[木*奈]城转法轮时。所出音声闻于梵天。如来今于拘尸那城转法轮时。所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界。南西北方四维上下亦复如是。复次善男子。诸佛世尊凡有所说。皆悉名为转法轮也。善男子。譬如圣王所有轮宝未降伏者能令降伏已降伏者能令安隐。善男子。诸佛世尊凡所说法亦复如是。无量烦恼未调伏者能令调伏。已调伏者令生善根。善男子。譬如圣王所有轮宝则能消灭一切怨贼。如来演法亦复如是。能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。复次善男子。譬如圣王所有轮宝上下回转。如来说法亦复如是能令下趣诸恶众生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今不应赞言如来于此更转法轮。尔时文殊师利白佛言。世尊。我于此义非为不知。所以问者。为欲利益诸众生故。世尊。我已久知。转法轮者实是诸佛如来境界。非是声闻缘觉所及。】

　　佛接着说，佛说小乘法的声音大梵天和以下诸天的天人能听法受教；佛今日说的大乘法东西南北、四维上下十方各有二十恒河沙等诸佛世界无量众生听法受教，调伏无量烦恼众生，怨贼寂静；还能让三恶道诸众生得生人天，乃至成就佛道。

　　【尔时世尊告迦叶菩萨。善男子。是名菩萨住于大乘大涅盘经所行圣行。

　　迦叶菩萨白佛言。世尊。复以何义名为圣行。善男子。圣名诸佛世尊。以是义故名为圣行。世尊。若是诸佛之所行者。则非声闻缘觉菩萨所能修行。善男子。是诸世尊安住于此大般涅盘。而作如是开示分别演说其义。以是义故名曰圣行。声闻缘觉及诸菩萨。如是闻已则能奉行。故名圣行。善男子。是菩萨摩诃萨得是行已。则得住于无所畏地。善男子。若有菩萨得住如是无所畏地。则不复畏贪恚愚痴生老病死。亦复不畏恶道地狱畜生饿鬼。】

　　二十六、菩萨住于此经，所行为圣行；圣行为诸佛所行，开示菩萨、缘觉、声闻，如此奉行为圣行。菩萨如此行得无所畏地，十地菩萨神通三种广大之一。即自在大、欢乐大、无畏大。不再畏惧贪、嗔、痴、生、老、病、死和恶道及地狱、畜生、饿鬼。恶道还有二种；一是阿修罗；二是人中。人中恶道有三种；一为一阐提；二为诽谤佛法；三为犯四重戒。随愿力因缘不在畏惧受生于诸恶中、诸外道中、天魔中、三界二十五有中，因此为无所畏地。

　　【善男子。恶有二种。一者阿修罗。二者人中。人中有三种恶。一者一阐提。二者诽谤方等经典。三者犯四重禁善男子。住是地中诸菩萨等。终不畏堕如是恶中。亦复不畏沙门婆罗门外道邪见天魔波旬。亦复不畏受二十五有。是故此地名无所畏。善男子。菩萨摩诃萨住无畏地。得二十五三昧坏二十五有。善男子。得无垢三昧能坏地狱有。得无退三昧能坏畜生有。得心乐三昧能坏饿鬼有。得欢喜三昧能坏阿修罗有。得日光三昧能断弗婆提有。得月光三昧能断瞿耶尼有。得热炎三昧能断郁单越有。得如幻三昧能断阎浮提有。得一切法不动三昧能断四天处有。得难伏三昧能断三十三天处有。得悦意三昧能断炎摩天有。得青色三昧能断兜率天有。得黄色三昧能断化乐天有。得赤色三昧能断他化自在天有。得白色三昧能断初禅有。得种种三昧能断大梵王有。得双三昧能断二禅有。得雷音三昧能断三禅有。得澍雨三昧能断四禅有。得如虚空三昧能断无想有。得照镜三昧能断净居阿那含有。得无碍三昧能断空处有。得常三昧能断识处有。得乐三昧能断不用处有。得我三昧能断非想非非想处有。善男子。是名菩萨得二十五三昧断二十五有。】

　　二十七、菩萨住于无畏地，得二十五种三昧，能坏二十五有众生的烦恼。二十五种三昧来源于化身成就，有化身成就的菩萨才能随佛广度众生。得无垢三昧能坏地狱有；得无退三昧能坏畜生有；得心乐三昧能坏饿鬼有；得欢喜三昧能坏阿修罗有；得日光三昧能断东胜神洲有；得月光三昧能断西牛贺洲有；得热炎三昧能断北俱芦洲有；得如幻三昧能断南瞻部洲有；得一切法不动三昧能断四王天有；得难伏三昧能断忉利天有；得悦意三昧能断焰摩天有；得青色三昧能断兜率天有；得莲色三昧能断化乐天有；得青色三昧能断他化自在天有；得白色三昧能断初禅天有；得种种三昧能断大梵王有；得双三昧能断二禅天有；得雷音三昧能断三禅天有；得注雨三昧能断四禅天有；得如虚空三昧能断无想天有；得照镜三昧能断净居天有；得无碍三昧能断空处天有；得常三昧能断识处天有；得乐三昧能断不用处天有；得我三昧能断非想非非想处天有。

　　【善男子。如是二十五三昧名诸三昧王。善男子。菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王。若欲吹坏须弥山王。随意即能。欲知三千大千世界所有众生心之所念。亦悉能知。欲以三千大千世界所有众生内于己身一毛孔中。随意即能。亦令众生无迫迮想。若欲化作无量众生悉令充满三千大千世界中者。亦能随意。欲分一身以为多身复合多身以为一身。虽作如是心无所著犹如莲花。善男子。菩萨摩诃萨得入如是三昧王已。即得住于自在之地。菩萨得住是自在地。得自在力随欲生处即得往生。善男子。譬如圣王领四天下随意所行无能障碍。菩萨摩诃萨亦复如是。一切生处若欲生者随意往生。善男子。菩萨摩诃萨若见地狱一切众生有可化令住善根者。菩萨即往而生其中。菩萨虽生非本业果。菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中。善男子。菩萨摩诃萨虽在地狱。不受炽然碎身等苦。善男子。菩萨摩诃萨所可成就。如是功德无量无边。百千万亿尚不可说。何况诸佛所有功德而当可说。】

　　二十八、菩萨得入诸三昧之王，具足广大神通智慧，得住自在地。菩萨住于此地，得生自在力。若见恶道有缘众生可度，即刻往生各道将有缘众生度脱；如观世音菩萨有一次前往古印度波罗奈城，见无数虫蛆与之有缘，就化成小蜂形钻入蛆虫之口，发出南无佛音，这些蛆虫也从口中发出此音，即刻得度。住于此地的菩萨是由无量无边的功德成就。

　　【尔时众中有一菩萨。名曰无垢藏王。有大威德成就神通。得大总持三昧具足得无所畏。即从座起偏袒右肩右膝着地。长跪合掌白佛言。世尊。如佛所说。诸佛菩萨所可成就。功德智慧无量无边。百千万亿实不可说。我意犹谓。故不如是大乘经典。何以故。因是大乘方等经力故。能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这时，诸无垢藏王（会中很有威望的菩萨）向佛请法说，菩萨的功德智慧无量无边，我想还不如佛说大乘经典，诸佛无上正等正觉出自大乘经典之力。

　　【时佛赞言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所说。是诸大乘方等经典。虽复成就无量功德。欲比是经不得为喻。百倍千倍百千万亿倍。乃至算数譬喻所不能及。善男子。譬如从牛出乳从乳出酪从酪出生酥从生酥出熟酥从熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者众病皆除。所有诸药悉入其中。善男子。佛亦如是。从佛出生十二部经。从十二部经出修多罗。从修多罗出方等经。从方等经出般若波罗蜜。从般若波罗蜜出大涅盘。犹如醍醐。言醍醐者喻于佛性。佛性者即是如来。善男子。以是义故。说言如来所有功德无量无边不可称计。】

　　佛说，诸大乘经典成就了菩萨的无量功德，菩萨的无量功德又不能与大乘经典相比，要大于菩萨无量功德百千万倍。是佛说诸经，出般若彼岸，是佛所有功德才是真正的无量无边。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所赞大涅盘经。犹如醍醐最上最妙。若有能服众病悉除。一切诸药悉入其中。我闻是已窃复思念。若有不能听受是经。当知是人为大愚痴无有善心。世尊。我于今者实能堪忍剥皮为纸刺血为墨。以髓为水折骨为笔。书写如是大涅盘经。书已读诵令其通利。然后为人广说其义。世尊。若有众生贪着财物。我当施财然后以是大涅盘经劝之令读。若尊贵者先以爱语而随其意。然后渐当以是大乘大涅盘经劝之令读。若凡庶者当以威势逼之令读。若憍慢者我当为其而作仆使随顺其意令其欢喜。然后当以大般涅盘。而教导之。若有诽谤大乘经者。当以势力摧之令伏。既摧伏已然后劝令读大涅盘。若有爱乐大乘经者。我躬当往恭敬供养尊重赞叹。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，我反复想，若有人不能听受此经，应该是最愚痴和无有善心的人。我宁愿剥皮为纸，刺血为墨，以髓为水，折骨为笔，书写此经，广布流传，让更多的人知此经实义。若有人爱财，就先给他财，然后劝他读诵此经；若尊贵的人，就先以爱语随顺他，然后劝他读诵此经；若愚痴的人，就先以威势强迫，然后劝他读诵此经；若骄慢的人，就先顺其方便让他欢喜，然后以此经教导他；若有诽谤此经的人，就先以强势摧伏他，然后劝他读诵此经；有喜爱此经之人，就恭敬、供养、赞叹。

　　迦叶菩萨的愿力，是十地菩萨所发，也有功德力能践行所发愿力。

　　【尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。汝甚爱乐大乘经典。贪大乘经受大乘经味大乘经。信敬尊重供养大乘。善男子。汝今以此善心因缘。当得超越无量无边恒河沙等诸大菩萨。在前得成阿耨多罗三藐三菩提。汝亦不久复当如我广为大众演说如是大般涅盘如来佛性诸佛所说秘密之藏。善男子过去之世佛日未出。我于尔时作婆罗门修菩萨行。悉能通达一切外道所有经论。修寂灭行具足威仪。其心清净。不为外来能生欲想之所破坏。灭嗔恚火。受持常乐我净之法。周遍求索大乘经典。乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山。其山清净流泉浴池。树林药木充满其地。处处石间有清流水。多诸香花周遍严饰。众鸟禽兽不可称计。甘果滋繁种别难计。复有无量藕根甘根青木香根。我于尔时独处其中唯食诸果。食已系心思惟坐禅。经无量岁。亦不闻有如来出世大乘经名。善男子。我修如是苦难行时。释提桓因等诸天人。心大惊怪即共集会。各各相谓而说偈言

　　各共相指示　　清净雪山中　　寂静离欲主　　功德庄严王

　　以离贪嗔慢　　永断诸愚痴　　口初未曾说　　粗恶等语言

　　尔时众中有一天子名曰欢喜。复说偈言

　　如是离欲人　　清净勤精进　　将不求帝释　　及以诸天耶

　　若是求道者　　修行诸苦行　　是人多欲求　　帝释所坐处

　　尔时复有一仙天子。即为帝释而说偈言

　　天主憍尸迦　　不应生此虑　　外道修苦行　　何必求帝处

　　说是偈已复作是言。憍尸迦。世有大士。为众生故不贪己身。为欲利益诸众生故。而修种种无量苦行。如是之人见生死中诸过咎故。设见珍宝满此大地诸山大海。不生贪着如视涕唾。如是大士弃舍财宝所爱妻子头目髓脑手足支节所居舍宅象马车乘奴婢僮仆。亦不愿求生于天上。唯求欲令一切众生得受快乐。如我所解。如是大士清净无染众结永尽。唯欲求于阿耨多罗三藐三菩提。释提桓因复作是言。如汝言者是人则为摄取一切世间众生。大仙。若此世间有佛树者。能除一切诸天世人及阿修罗烦恼毒蛇。是诸众生住是佛树阴凉中者。烦恼诸毒悉得消灭。大仙。是人若当未来世中作善逝者。我等悉当得灭无量炽然烦恼。如是之事实为难信。何以故。无量百千诸众生等。发于阿耨多罗三藐三菩提心。见少微缘于阿耨多罗三藐三菩提即便动转如水中月水动则动。犹如画像难成易坏。菩提之心。亦复如是难发易坏。大仙。如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼。临阵恐怖则便退散。无量众生亦复如是。发菩提心牢自庄严。见生死过心生恐怖即便退散。大仙。我见如是无量众生。发心之后皆生动转。是故我今虽见是人修于苦行无恼无热住于险道其行清净。未能信也。我今要当自往试之知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不。大仙。犹如车有二轮则能载用。鸟有二翼堪任飞行。是苦行者亦复如是。我虽见其坚持禁戒。未知其人有深智不。若有深智当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。大仙。譬如鱼母多有胎子成就者少。如庵罗树花多果少。众生发心。乃有无量。及其成就少不足言。大仙。我当与汝俱往试之。大仙。譬如真金三种试已乃知其真。谓烧打磨。试彼苦行者亦当如是。】

　　佛说，你能护持此经，善心因缘得无量功德，会超无量菩萨，提前证得无上正等正觉；如佛一样为大众说如是经典。在很久以前的无佛时代，我释迦牟尼就参访外道六年而修菩萨行，通达外道一切经论。同时受持出世间的常乐我净之法，渴求大乘经名都得不到。又于雪山六年思维坐禅，也听不到出世间的大乘经名。雪山六年在佛的境界里可为无数年那么长。忉利诸天人等都惊讶奇怪，是什么人在雪山苦行，难道是功德庄严主吗！有的天子说，苦行多欲求帝释天主；也有的天子说，不应生是虑！他们接着说，我就不相信这个世上有不为自己，专为他人而修苦行的人。难道有人不爱妻子、不爱财富、不愿得受快乐吗！如有这样的人，一定是求无上正等正觉，救度世间众生。他们接着说，世上有这样的人实在难信，因无量众生发菩提心如水中月，水动月移，难发易坏，见生死恐怖，便退初心。

　　【尔时释提桓因。自变其身作罗刹像形甚可畏。下至雪山去其不远而便立住。是时罗刹心无所畏勇健难当。辩才次第其声清雅。宣过去佛所说半偈

　　诸行无常　　是生灭法】

　　这时，释提桓因说，我前去一试便知。说完自变其身为罗刹像，形甚可怖来到雪山下，说过去佛说半句偈；诸行无常，是生灭法。说完半偈后，现可怖像。

　　【说是半偈已便住其前。所现形貌甚可怖畏。顾眄遍视观于四方。是苦行者。闻是半偈心生欢喜。譬如估客于险难处夜行失伴。恐怖推索还遇同侣。心生欢喜踊跃无量。亦如久病未遇良医瞻病好药后卒得之。如人没海卒遇船舫。如渴乏人遇清冷水。如为怨逐忽然得脱。如久系人卒闻得出。亦如农夫炎旱值雨。亦如行人还得归家人见已生大欢喜。善男子。我于尔时闻是半偈。心中欢喜亦复如是。即从座起以手举发。四向顾视而说是言。向所闻偈谁之所说。尔时亦更不见余人。唯见罗刹即说是言。谁开如是解脱之门。谁能雷震诸佛音声。谁于生死睡眠之中而独觉寤。唱如是言。谁能于此示道生死饥馑众生无上道味。无量众生沉生死海。谁能于中作大船师。是诸众生常为烦恼重病所缠。谁能于中为作良医。说是半偈启悟我心。犹如半月渐开莲花。善男子。我于尔时更无所见。唯见罗刹。复作是念。将是罗刹说是偈耶。覆生疑惑。非其说耶。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者。一切恐怖丑陋即除。何有此人形貌如是能说此偈。不应火中出于莲花。非日光中出生冷水。善男子。我于尔时复作是念。我今无智。而此罗刹或能得见过去诸佛。从诸佛所闻是半偈。我今当问。即便前至是罗刹所。作如是言。善哉大士。汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈。大士。复于何处而得如是半如意珠。大士。是半偈义乃是过去未来现在诸佛世尊之正道也。一切世间无量众生。常为诸见罗网所覆。终身于此外道法中。初不得闻如是出世十力世雄所说空义。善男子。我闻是已。即答我言。大婆罗门汝今不应问我是义。何以故。我不食来已经多日。处处求索了不能得。饥渴苦恼心乱谬语。非我本心之所知也。我今力能飞行虚空。至郁单越乃至天上。处处求食亦不能得。以是义故我说是语。】

　　这时我释迦牟尼听半偈后心生欢喜，如久病遇良医，久旱逢甘露，久狱归家一样。是谁说半偈，让饥渴众生得食美味？四周空寂，唯见罗刹丑陋，心里疑惑这半偈是不是他说的呢？这样丑陋让人害怕的罗刹，能说半偈吗？若能说如火中生莲花，日光出冷水一样不可思议！但是，也有可能此罗刹得见过去诸佛听闻半偈呢！用现代话说，人不可貌相。当即到罗刹前，口称大士，您于何处得闻过去离怖畏的半偈。这半偈如宝珠，是过去、现在、未来诸佛的正法，世间无量众生不能得闻如此空义。

　　罗刹说，没有时间跟你说这些，都饥饿好几日了，求食而不得。

　　【善男子。我时即复语罗刹言。大士。若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。大士。汝所说者名字不终义亦不尽。以何因缘不欲说耶。夫财施者则有竭尽。法施因缘不可尽也。法施无尽多所利益。我今闻此半偈法已。心生惊疑。汝今幸可为我除断。说此偈竟我当终身为汝弟子。罗刹答言。汝智太过但自忧身。都不见念今我定为饥苦所逼实不能说。我即问言。汝所食者为是何物。罗刹答言。汝不足问。我若说者令多人怖。我复问言。此中独处更无有人。我不畏汝何故不说。罗刹答言。我所食者唯人暖肉。其所饮者唯人热血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世虽多人皆有福德。兼为诸天之所守护。而我无力不能得杀。】

　　这时，我释迦牟尼对罗刹说，大士若能把此偈后半偈说完，终身可为您的弟子。因为财施有尽，法施因缘无尽。

　　罗刹说，我为饥饿所逼，实不能说。我专食人肉、喝人血。而世人多有福德，又有诸天守护，故而不得食。

　　【善男子。我复语言。汝但具足说是半偈。我闻偈已当以此身奉施供养。大士。我设命终如此之身无所复用。当为虎狼鵄枭雕鹫之所啖食。然复不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提。舍不坚身以易坚身。罗刹答言。谁当信汝如是之言。为八字故弃所爱身。善男子。我即答言。汝真无智。譬如有人施他瓦器得七宝器。我亦如是舍不坚身得金刚身。汝言谁当信者。我今有证。大梵天王释提桓因及四天王能证是事。复有天眼诸菩萨等为欲利益无量众生修行大乘具六度者。亦能证知。复有十方诸佛世尊利众生者。亦能证我为八字故舍于身命。罗刹复言。汝若如是能舍身者。谛听谛听。当为汝说其余半偈。】

　　我释迦牟尼对罗刹说，您若说出下半偈，愿将此身供养，为求无上菩提。

　　罗刹说，谁能相信为半偈的八个字舍所爱之身。

　　【善男子。我于尔时闻是事已心中欢喜。即解己身所著鹿皮。为此罗刹敷置法座。白言。和上。愿坐此座。我即于前叉手长跪而作是言。唯愿和上。善为我说其余半偈令得具足。罗刹即说

　　生灭灭已　　寂灭为乐

　　尔时罗刹说是偈已。复作是言。菩萨摩诃萨汝今已闻具足偈义。汝之所愿为悉满足。若必欲利诸众生者。时施我身。】

　　我释迦牟尼对罗刹说，大梵天王、忉利天王、四天王、有天眼通的菩萨，十方诸佛都能作证，为半偈八个字，愿舍身命。于后叉手长跪，请罗刹坐在身上而说半偈。

　　罗刹说，生灭灭已，寂灭为乐。

　　【善男子。我于尔时深思此义。然后处处若石若壁若树若道书写此偈。即便更系所著衣裳。恐其死后身体露现。即上高树。尔时树神复问我言。善哉仁者欲作何事。善男子。我时答言。我欲舍身以报偈价。树神问言。如是偈者何所利益。我时答言。如是偈句乃是过去未来现在诸佛所说开空法道。我为此法弃舍身命。不为利养名闻财宝转轮圣王四大天王释提桓因大梵天王人天中乐。为欲利益一切众生故舍此身。善男子。我舍身时复作是言。愿令一切悭惜之人悉来见我舍离此身。若有少施起贡高者。亦令得见我为一偈舍此身命如弃草木。我于尔时说是语已。寻即放身自投树下。下未至地时。虚空之中出种种声。其声乃至阿迦尼咤。尔时罗刹还复释身。即于空中接取我身安置平地。尔时释提桓因及诸天人大梵天王稽首顶礼于我足下。赞言善哉善哉。真是菩萨。能大利益无量众生。欲于无明黑闇之中然大法炬。由我爱惜如来大法故相娆恼。唯愿听我忏悔罪咎。汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提。愿见济度。尔时释提桓因及诸天众顶礼我足。于是辞去忽然不现。善男子。如我往昔为半偈故舍弃此身。以是因缘便得超越足十二劫。在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我得如是无量功德。皆由供养如来正法。善男子。汝今亦尔。发于阿耨多罗三藐三菩提心。则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。善男子。是名菩萨住于大乘大般涅盘修于圣行。】

　　听闻此偈后，我释迦牟尼便上高树跳下舍身供养罗刹。这时，虚空中出种种妙音，上至色究竟天。罗刹立即还复原形，在空中接身于安稳处。诸天王都顶礼赞叹，先忏悔轻慢之罪过，然后辞归各天。我释迦牟尼往昔为半偈舍身，得超越十二劫，在弥勒菩萨前而成佛道。菩萨无量功德皆由供养佛、正法、发菩提心所成就、所超越。这就是菩萨住于此经，修于圣行。

　　【大般涅盘经卷第十四】

　　【梵行品第二十之一】

　　菩萨住于梵行，住于此经，久修善法。

　　【善男子。云何菩萨摩诃萨梵行。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅盘。住七善法得具梵行。何等为七。一者知法。二者知义。三者知时。四者知足。五者自知。六者知众。七者知尊卑。】

　　佛说，菩萨梵行；即菩萨住于此经，修七种善法，具足梵行。七种善法为，知法、知义、知时、知足、自知、知众、知尊卑。具体如下：

　　【善男子。云何菩萨摩诃萨知法。善男子。是菩萨摩诃萨知十二部经。谓修多罗祇夜授记伽陀优陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽阇陀伽毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。善男子。何等名为修多罗经。从如是我闻乃至欢喜奉行。如是一切名修多罗。何等名为祇夜经。佛告诸比丘。昔我与汝愚无智慧。不能如实见四真谛。是故流转久处生死没大苦海。何等为四。苦集灭道。如佛昔日为诸比丘说契经竟。尔时复有利根众生。为听法故后至佛所。即便问人。如来向者为说何事。佛时知已。即因本经以偈颂曰

　　我昔与汝等　　不见四真谛　　是故久流转　　生死大苦海

　　若能见四谛　　则得断生死　　生有既已尽　　更不受诸有

　　是名祇夜经。何等名为授记经。如有经律如来说时。为诸天人授佛记别汝阿逸多。未来有王名曰蠰佉。当于是世而成佛道。号曰弥勒。是名授记经。何等名为伽陀经。除修多罗及诸戒律。其余有说四句之偈。所谓

　　诸恶莫作　　诸善奉行　　自净其意　　是诸佛教

　　是名伽陀经。何等名为优陀那经。如佛晡时入于禅定。为诸天众广说法要。时诸比丘各作是念。如来今者为何所作。如来明旦从禅定起。无有人问。以他心智即自说言。比丘当知。一切诸天寿命极长。汝诸比丘。善哉为他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂静。如是诸经无问自说。是名优陀那经。何等名为尼陀那经。如诸经偈所因根本为他演说。如舍卫国有一丈夫罗网捕鸟得已笼系随与水谷而复还放。世尊知其本末因缘。而说偈言

　　莫轻小恶　　以为无殃　　水渧虽微　　渐盈大器

　　是名尼陀那经。何等名为阿波陀那经。如戒律中所说譬喻。是名阿波陀那经。何等名为伊帝目多伽经。如佛所说。比丘当知。我出世时所可说者名曰契经。鸠留秦佛出世之时名甘露鼓。拘那含牟尼佛时名曰法镜。迦叶佛时名分别空。是名伊帝目多伽经。何等名为阇陀伽经。如佛世尊本为菩萨修诸苦行。所谓比丘当知。我于过去作鹿作罴作獐作兔。作粟散王转轮圣王龙金翅鸟。诸如是等行菩萨道时所可受身。是名阇陀伽。何等名为毗佛略经。所谓大乘方等经典。其义广大犹如虚空。是名毗佛略。何等名为未曾有经。如彼菩萨初出生时。无人扶持即行七步。放大光明遍观十方。亦如猕猴手捧蜜器以献如来。如白项狗佛边听法。如魔波旬变为青牛。行瓦钵间。令诸瓦钵互相振触无所伤损。如佛初生入天庙时令彼天像起下礼敬。如是等经名未曾有经。何等名为优波提舍经。如佛世尊所说诸经。若作议论分别广说辨其相貌。是名优波提舍经。菩萨若能如是了知十二部经。名为知法。】

　　一为知法；是菩萨知佛三藏十二部经。即契经、重颂、授记、颂偈、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有、论义。具体来讲，契经；从如是我闻至欢喜奉行这种格式的经典。重颂经；佛告诸比丘等义，为重此义，以偈颂曰格式的经典。授记经；经律中有授记内容的经典；如阿逸多于未来世而成佛，号曰弥勒。颂偈经；用偈语表述经律内容的经典。无问自说；佛从禅定起，无人请法而自向大众说法的经典。因缘经；佛根据众生根基因缘而说法，如为捕鸟人说莫轻小恶等经典。比喻经；佛说戒律等法，用世间各种事例做比喻的经典。本事经；如佛所说，比丘当知，我出世时说法名曰戒经；迦叶佛时说法名曰分别空等，都是佛说经典，名字不一样。本生经；菩萨修诸苦行，化入六道众生，如作兔、鸟、天王等经典。方广经；大乘经典义如广大虚空的经典。未曾有经；世间凡人中根本不能有也从来没有发生过的事，在佛那里却有，又实际发生的事；如菩萨降生，无人扶持，即行七步等经典。论义经；为说明经义而作议论，又分别广说的经典。

　　【云何菩萨摩诃萨知义。菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义。是名知义。】

　　二为知义；是菩萨于一切语言文字中广知其义。广知是依语言文字，又离语言文字；如只可意会不可言传的禅义、法味、证悟境界等。

　　【云何菩萨摩诃萨知时。善男子。菩萨善知如是时中任修寂静。如是时中任修精进。如是时中任修舍定。如是时中任供养佛。如是时中任供养师。如是时中任修布施持戒忍辱精进禅定具足般若波罗蜜。是名知时。】

　　三为知时；是菩萨根据时代、时间要求，做好修行安排。什么时间修寂静、修精进、修舍定，修供养、修布施等。

　　【云何菩萨摩诃萨知足。善男子。菩萨摩诃萨知足。所谓饮食衣药行住坐卧睡寤语默。是名知足。】

　　四为知足；是菩萨在饮食、衣服、医药上等要知节俭，在行住坐卧睡语时要自省，不要干扰到他人或让他人生烦恼。

　　【善男子。云何菩萨摩诃萨自知。是菩萨自知我有如是信如是戒如是多闻如是舍如是慧如是去来如是正念如是善行如是问如是答。是名自知。】

　　五为自知；是菩萨自知自己是干什么的，知方向目标和达到目标的努力方法。有坚固的信、戒、闻、舍、慧、来去、正念、善行、问答等，如法行作。

　　【云何菩萨摩诃萨知众。善男子。是菩萨知如是等是刹利众婆罗门众居士众沙门众。应于是众如是行来如是坐起如是说法如是问答。是名知众。】

　　六为知众；是菩萨应知四众弟子的根基因缘、心态习惯等，知诸外道所说经论法义，知世俗世论等，才能如法修行，弘法利生。

　　【善男子。云何菩萨摩诃萨知人尊卑。善男子。人有二种。一者信。二者不信。菩萨当知。信者是善。其不信者不名为善。复次信有二种。一者常往僧坊。二者不往。菩萨当知。其往者善其不往者不名为善。往僧坊者复有二种。一者礼拜。二不礼拜。菩萨当知。礼拜者善。不礼拜者不名为善。其礼拜者复有二种。一者听法。二者不听。菩萨当知。听法者善。不听法者不名为善。其听法者复有二种。一至心听。二不至心。菩萨当知。至心听者是则名善。不至心者不名为善。至心听法复有二种。一者思义。二不思议。菩萨当知。思议者善。不思议者不名为善。其思议者复有二种。一如说行。二不如说行。如说行者是则为善。不如说行不名为善。如说行者复有二种。一求声闻。不能利安饶益一切苦恼众生。二者回向无上大乘。利益多人令得安乐。菩萨应知。能利多人得安乐者。最上最善。善男子。如诸宝中如意宝珠最为胜妙。如诸味中甘露最上。如是菩萨于人天中最胜最上不可譬喻。善男子。是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅盘经住七善法。菩萨住是七善法已得具梵行。复次善男子。复有梵行。谓慈悲喜舍。】

　　七为知尊卑；是菩萨应知人善为尊，不善为卑。人对佛法有信与不信二种；信为善，不信不称为善。信的人有常去寺庙供养和不去寺庙供养二种；供养为善，不供养不称为善。去寺庙的人有礼拜和不礼拜二种；礼拜为善，不礼拜不称为善。礼拜的人有听法和不听法二种；听法为善，不听法不称为善。听法的人有至心听和不至心听两种；至心听为善，不至心听不称为善。至心听法的人有思义和不思义二种；思义为善，不思义不称为善。思义的人有如说行和不如说行二种；如说行为善，不如说行不称为善。如说行的人有求声闻不能利益苦恼众生和求大乘安乐多人二种；求声闻的为善，求大乘的为最上善。

　　菩萨住于此经，慈悲喜舍，具足梵行。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。若多修慈能断嗔恚。修悲心者亦断嗔恚云何而言四无量心。推义而言则应有三。世尊。慈有三缘。一缘众生。二缘于法。三则无缘。悲喜舍心亦复如是。若从是义唯应有三。不应有四。众生缘者缘于五阴。愿与其乐。是名众生缘。法缘者。缘诸众生所须之物而施与之。是名法缘。无缘者缘于如来。是名无缘。慈者多缘贫穷众生。如来大师永离贫穷受第一乐。若缘众生则不缘佛。法亦如是。以是义故缘如来者。名曰无缘。世尊。慈之所缘一切众生。如缘父母妻子亲属。以是义故名众生缘。法缘者不见父母妻子亲属。见一切法皆从缘生。是名法缘。无缘者不住法相及众生相。是名无缘。悲喜舍心亦复如是。是故应三不应有四。世尊。人有二种。一者见行。二者爱行。见行之人多修慈悲。爱行之人多修喜舍。是故应二不应有四。世尊。夫无量者名曰无边。边不可得故名无量。若无量者则应是一不应言四。若言四者何得无量。是故应一不应四也。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，修慈修悲能断嗔恚，怎么说众生无边誓愿度，法门无量誓愿学；烦恼无尽誓愿断；佛道无上誓愿成的四无量心呢？慈应有三缘；一缘众生；二缘于法；三无缘；悲、喜、舍心也是这样。若按这个法义，唯有慈就可以，不应有悲喜舍呀？缘建立于身心五蕴，利益喜乐，是众生缘；依法满足众生所求为法缘；佛于众生有缘，而不是所有众生都与佛有缘又为无缘。把一切众生视如父母、妻子、亲属一样的慈为众生缘；见一切法都从缘生而不见众生是法缘；没有慈也没有缘，又不见众生为无缘。悲、喜、舍心也是这样；应有悲喜舍心，而不应有慈呀？见行之人多修慈悲，爱行之人多修喜舍；如这样应有悲舍心，不应有慈喜呀？无量也可说是无边；即无边是一，佛道无上誓愿成就可以，不应说四无量心呀？

　　【佛告迦叶。善男子。诸佛如来为诸众生所宣法要。其言秘密难可了知。或为众生说一因缘。如说何等为一因缘。所谓一切有为之法。善男子。或说二种因之与果。或说三种。烦恼业苦。或说四种。无明诸行生与老死。或说五种。所谓受爱取有及生。或说六种。三世因果。或说七种。谓识名色六入触受及以爱取。或说八种。除无明行及生老死。其余八事。或说九种。如城经中除无明行识。其余九事。或说十一。如为萨遮尼犍子说除生一法。其余十一。或时具说十二因缘。如王舍城为迦叶等具说十二。无明乃至生老病死。善男子。如一因缘为众生故种种分别。无量心法亦复如是。善男子。以是义故于诸如来深秘行处不应生疑。善男子。如来世尊有大方便。无常说常常说无常。说乐为苦说苦为乐不净说净净说不净。我说无我无我说我。于非众生说为众生。于实众生说非众生。非物说物物说非物。非实说实实说非实。非境说境境说非境。非生说生生说非生。乃至无明说明明说无明。色说非色非色说色。非道说道道说非道。善男子。如来以是无量方便为调众生。岂虚妄耶。善男子。或有众生贪于财货。我于其人自化其身作转轮王。于无量岁随其所须种种供给。然后教化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪着五欲。于无量岁以妙五欲充足其情。然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵。我于其人无量岁中。为作仆使趋走给侍得其心已。即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性悷自是须人呵谏。我于无量百千岁中。教诃敦喻令其心调。然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子。如来如是于无量岁以种种方便。令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提。岂虚妄耶。诸佛如来虽处众恶。无所染污犹如莲花。】

　　佛说，诸佛为众生说法，秘要难难；如人只见佛放光，不见光中有佛，为不同类众生说法，现不同音声让不同类众生听明白等。佛根据请法众生不同、根基不同、因缘不同等，有的只说善法，有的说善恶和果，有的说善恶果报、烦恼苦，有的说生老病死，有的说受、爱、取、有、生，有的说过去、现在、未来世因果，有的说六入爱取，有的说灭八种苦，乃至十二因缘。诸佛说法有大方便，常与无常、乐与苦、净与不净、我与无我等，随众生根性方便说世间法，在此基础上方便说离相离有的出世间法。让无量众生去掉五欲习气，安住道心。有的众生贪财、爱富贵或性格暴躁等无量诸恶习，诸佛以无量心方便于千万劫中劝化，令发菩提心。

　　秘为心授而口不说；要为重大而又关键；难难为明知不可说而又勉为其难比喻说。善恶和果为，善中有恶，恶中有善，善恶间杂，和合为果。

　　【善男子。应如是知四无量义。善男子。是无量心体性有四。若有修行生大梵处。善男子。如是无量伴侣有四。是故名四。夫修慈者能断贪欲。修悲心者能断嗔恚。修喜心者能断不乐。修舍心者能断贪欲嗔恚众生。善男子。以是义故得名为四非一二三。善男子。如汝所言。慈能断嗔悲亦如是应说三者。汝今不应作如是难。何以故。善男子。恚有二种。一能夺命。二能鞭挞。修慈则能断彼夺命。修悲能除彼鞭挞者。善男子。以是义故岂非四耶。复次嗔有二种。一嗔众生。二嗔非众生修慈心者断嗔众生。修悲心者断嗔非众生。复次嗔有二种。一有因缘。二无因缘。修慈心者断有因缘。修悲心者断无因缘。复次嗔有二种。一者久于过去修习。二者于今现在修习。修慈心者能断过去。修悲心者断于现在。复次嗔有二种。一嗔圣人。二嗔凡夫。修慈心者断嗔圣人。修悲心者断嗔凡夫。复次嗔有二种。一上二中修慈断上修悲断中。善男子。以是义故则名为四。何得难言应三非四。是故迦叶。是无量心伴侣相对分别为四。复以器故应名为四。器若有慈则不得有悲喜舍心。以是义故应四无减。善男子。以行分别故应有四。若行慈时无悲喜舍。是故有四。】

　　佛接着说，四无量心具体表现为慈悲喜舍。虽说修慈能断贪欲，修悲能断嗔恚，修喜能断不乐，修舍能断贪欲嗔恚，字义上有重复；但也不能说一说二说三，只能说慈悲喜舍。因为，恚有害命和打骂二种后果；修慈能不害命，修悲能不打骂。嗔有恨他人和恨自己二种；修慈能不恨他人，修悲能不恨自己。恨他人有缘因，恨自己无缘因，修慈能去掉有缘因，如不与他一般见识等；修悲能去掉无缘因，如别与自己过不去等。嗔有久远积累习气和今生开始积累习气二种；修慈能去掉过去习气，修悲能去掉现在习气。嗔有嗔圣人和嗔凡夫二种；修慈能去掉嗔圣人，修悲能去掉嗔凡夫。嗔有上嗔和中嗔二种；修慈能去掉极爱气愤的上嗔，修悲能去掉一般爱气愤的中嗔。所以，慈悲喜舍与四无量心相对应而不能说应三不是四，人为割断内在联系和相互照应的关系。

　　慈悲喜舍是菩萨住于梵行，住于此经，修诸善行的具体表现；既有区别，又有联系。慈悲喜舍又与缘联系在一起，才有四无量心。

　　【善男子。以无量故亦得名四。夫无量者则有四种。有无量心有缘非自在。有无量心自在非缘有无量心亦缘亦自在。有无量心非缘非自在。何等无量有缘非自在。缘于无量无边众生。而不能得自在三昧。虽得不定或得或失。何等无量自在非缘。如缘父母兄弟姊妹欲令安乐。非无量缘。何等无量亦缘亦自在。谓诸佛菩萨。何等无量非缘非自在。声闻缘觉不能广缘无量众生。亦非自在。善男子。以是义故名四无量。非诸声闻缘觉所知。乃是诸佛如来境界。善男子。如是四事声闻缘觉。虽名无量少不足言。诸佛菩萨则得名为无量无边。】

　　佛说，菩萨有四种无量心，才能修行慈悲喜舍；即无量有缘非自在，缘于无量众生而不能得自在之体。无量自在非缘，只缘于父母、兄弟、姐妹等善缘，不是与众生的无量缘。无量亦缘亦自在，是诸佛境界。无量非缘非自在，是声闻、缘觉境界。诸佛菩萨于无量心为实，诸声闻、缘觉于无量心为少。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如是如是实如圣教。诸佛如来所有境界。非诸声闻缘觉所及。世尊。颇有菩萨。住于大乘大般涅盘得慈悲心。非是大慈大悲心不。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，菩萨住于此经，得慈悲心，是不是大慈大悲呢？

　　【佛言。有善男子。菩萨若于诸众生中三品分别。一者亲人。二者怨憎。三者中人。于亲人中复作三品。谓上中下。怨憎亦尔。是菩萨摩诃萨于上亲中与增上乐。于中下亲亦复平等与增上乐。于上怨中与少分乐。于中怨所与中品乐。于下怨中与增上乐。菩萨如是转增修习。于上怨中与中品乐。于中下怨等与增上乐。转复修习于上中下等与上乐。若上怨中与上乐者。尔时得名慈心成就。菩萨尔时于父母所及上怨中。得平等心无有差别。善男子。是名得慈非大慈也。世尊。何缘菩萨得如是慈。犹故不得名为大慈。善男子。以难成故不名大慈。何以故。久于过去无量劫中。多集烦恼未修善法。是故不能于一日中调伏其心。善男子。譬如豌豆干时锥刺终不可着。烦恼坚硬亦复如是。虽一日夜系心不散难可调伏。又如家犬不畏于人。山林野鹿见人怖走。嗔恚难去如守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此心难可调伏。以是义故不名大慈。复次善男子。譬如画石其文常在画水速灭势不久住。嗔如画石。诸善根本如彼画水。是故此心难得调伏。如大火聚其明久住。电光之明不得暂停。嗔如火聚慈如电明。是故此心难得调伏。以是义故不名大慈。善男子。菩萨摩诃萨住于初地名曰大慈。何以故。善男子。最极恶者名一阐提。初住菩萨修大慈时。于一阐提心无差别。不见其过故不生嗔。以是义故得名大慈。善男子。为诸众生除无利益。是名大慈。欲与众生无量利乐。是名大悲。于诸众生心生欢喜。是名大喜。无所拥护名为大舍。若不见我法相己身。见一切法平等无二。是名大舍。自舍己乐施与他人。是名大舍。善男子。唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜。其余诸行不必能尔。善男子。菩萨摩诃萨先得世间四无量心。然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心。次第方得出世间者。善男子。因世无量。得出世无量。以是义故名大无量。】

　　佛说，菩萨于诸众生缘分为三类；一所亲，二怨憎，三不亲不憎。亲人分上亲、中亲、下亲三等。怨憎也是这样，分上中下三等。菩萨对上中下三等亲人分别给予上等、中等、平等的满足之乐。菩萨对上中下三等有怨憎人分别给予下等、中等、多于上等的满足之乐。菩萨如转上中下三等亲人平等，给予平等满足之乐，为慈心成就。菩萨如转上中下三等怨憎人为平等，给予平等满足之乐，为悲心成就。但这只是成就慈悲心，不能成就大慈大悲。菩萨大慈是对一阐提无差别想，不见其过不生嗔恨 ；又平等利益众生。菩萨大悲是平等利乐众生，菩萨大喜为众生得佛法利乐欢喜，菩萨大舍为不见自己相而一切法平等舍于众生，令具足菩萨行。菩萨先发世间的四无量心，才得出世间的四无量心，大慈、大悲、大喜、大舍。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。除无利益与利乐者。实无所为。如是思惟。即是虚观无有实利。世尊。譬如比丘观不净时。见所著衣悉是皮相而实非皮。所可食啖皆作虫相而实非虫。观大豆羹作下汁想而实非粪。观所食酪犹如髓脑而实非脑。观骨碎末犹如麨相而实非麨。四无量心亦复如是。不能真实利益众生令其得乐。虽口发言与众生乐而实不得。如是之观非虚妄耶。世尊。若非虚妄实与乐者。而诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐。若当真实不得乐者。如佛所说。我念往昔独修慈心。经此劫世七返成坏不来此生。世界成时生梵天中。世界坏时生光音天。若生梵天力势自在无能摧伏。于千梵中最胜最上。名大梵王。有诸众生皆于我所生最上想。三十六返作忉利王释提桓因。无量百千作转轮王。独修慈心乃得如是人天果报。若不实者云何得与此义相应。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，四无量心对诸比丘而言，去掉不利因素，增长有利因素，是不是虚观无实呢？若不真实还能利益众生吗？若真实为什么不以诸佛菩萨威德之力，直接救度众生出三界而受乐呢？如我修慈心经此劫七番成坏，三十六番人天果报，怎么还没成就无上佛道呢？

　　【佛言。善哉善哉善男子。汝真勇猛无所畏惧。即为迦叶。而说偈言

　　若于一众生　　不生嗔恚心　　而愿与彼乐　　是名为慈善

　　一切众生中　　若起于悲心　　是名圣种性　　得福报无量

　　设使五通仙　　悉满此大地　　有大自在主　　奉施其所安

　　象马种种物　　所得福报果　　不及修一慈　　十六分中一

　　善男子。夫修慈者实非妄想谛是真实。若是声闻缘觉之慈。是名虚妄。诸佛菩萨真实不虚。云何知耶。善男子。菩萨摩诃萨修行如是大涅盘者。观土为金观金为土。地作水相水作地相水作火相火作水相。地作风相风作地相。随意成就无有虚妄。观实众生为非众生。观非众生为实众生。悉随意成无有虚妄。善男子。当知菩萨四无量心。是实思惟非不真实。】

　　佛说，若于一众生，不生嗔恚心，而愿与彼乐，是名为慈善。修慈的人实在不是妄想，其心真实。声闻、缘觉修慈有些困难，而诸佛、菩萨慈悲真实。菩萨修行慈悲，住于此经，观金为土，观土为金，地水火风随意成就。观众生非众生、非众生实众生随意成就，无有虚妄。菩萨修慈悲喜舍的四无量心如下：

　　【复次善男子。云何名为真实思惟。谓能断除诸烦恼故。善男子。夫修慈者能断贪欲。修悲心者能断嗔恚。修喜心者能断不乐。修舍心者能断贪恚及众生相。以是故名真实思惟。】

　　菩萨修慈悲喜舍的四无量心；是真实思维，不是虚妄。怎样是真思维，菩萨修慈悲喜舍能断除诸烦恼的众生相；能为一切诸善根本；能为贫穷众生起惠施心，护佑得到财富。而自心不生贪着，必定回向佛道。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨四无量心。能为一切诸善根本。善男子。菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生无缘生慈。若不生慈则不能起惠施之心。以施因缘令诸众生得安隐乐。所谓食饮车乘衣服。花香床卧舍宅灯明。如是施时心无系缚不生贪着。必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心尔时无所依止。妄想永断不为怖畏。名称利养不求人天。所受快乐不生憍慢。不望反报不为他诳。故行布施不求富贵。凡行施时不见受者持戒破戒是田非田此是知识此非知识。施时不见是器非器。不择日时是处非处。亦复不计饥馑丰乐。不见因果。此是众生此非众生是福非福。虽复不见施者受者及以财物乃至不见断及果报。而常行施无有断绝。善男子。菩萨若见持戒破戒乃至果报。终不能施。若不布施则不具足檀波罗蜜。若不具足檀波罗蜜。则不能成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。譬如有人身被毒箭。其人眷属欲令安隐为除毒故。即命良医而为拔箭。彼人方言且待莫触。我今当观。如是毒箭。从何方来谁之所射。为是刹利婆罗门毗舍首陀。复更作念。是何木耶竹耶柳耶。其镞铁者何冶所出刚耶柔耶。其毛羽者是何鸟翼鸟鵄鹫耶。所有毒者为从作生自然而有。为是人毒为蛇毒耶。如是痴人竟未能知寻便命终。善男子。菩萨亦尔。若行施时分别受者持戒破戒乃至果报。终不能施。若不能施则不具足檀波罗蜜。若不具足檀波罗蜜。则不能成阿耨多罗三藐三菩提。】

　　菩萨修慈悲喜舍的四无量心；不为名闻利养，不求人天快乐，不求报答；平等行施，不见受施的人持戒与破戒，不分众生高低贫贱，不择时间地点和条件。只要众生有求，平等行施永不间断，具足布施功德。菩萨布施时如有分别心、差别念，就不能证得无上正等正觉。

　　【善男子。菩萨摩诃萨行布施。时于诸众生慈心平等犹如子想。又行施时于诸众生起悲愍心。譬如父母瞻视病子。行施之时其心欢喜。犹如父母见子病愈。既施之后其心放舍。犹如父母见子长大能自存活。是菩萨摩诃萨于慈心中。布施食时常作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘。令诸众生得大智食勤进回向无上大乘。愿诸众生得善智食。不求声闻缘觉之食。愿诸众生得法喜食不求爱食。愿诸众生悉得般若波罗蜜食。皆令充满摄取无碍增上善根。愿诸众生悟解空相。得无碍身犹如虚空。愿诸众生常为受者。怜愍一切为众福田。善男子。菩萨摩诃萨修慈心时凡所施食。应当坚发如是等愿。】

　　菩萨修行慈悲喜舍的四无量心；对众生平等慈如一子想，悲悯众生如父母想，让众生满足财富的同时，还让众生得到大智食物、善行食物，于佛道不求小乘；还让众生得到法喜食物，永离欲爱；还让众生得到智慧彼岸食物，得于三界解脱。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中。布施浆时当作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘。令诸众生趣大乘河饮八味水。速涉无上菩提之道。离于声闻缘觉枯竭。渴仰志求无上佛乘。断烦恼渴渴仰法味。离生死爱爱乐大乘大般涅盘。具足法身得诸三昧。入于甚深智慧大海。愿诸众生得甘露味菩提出世离欲寂静如是诸味。愿诸众生具足无量百千法味。具法味已得见佛性。见佛性已能雨法雨。雨法雨已佛性遍覆犹如虚空。复令其余无量众生得一法味。所谓大乘。非诸声闻辟支佛味。愿诸众生得一甜味。无有六种差别之味。愿诸众生唯求法味无碍佛法所行之味。不求余味。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时。应当坚发如是等愿。】

　　菩萨慈心布施浆时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样到大乘河，饮佛净水，断烦恼渴，离生死爱，具足法身，入三昧智慧海。希望众生和自己一样，得出世间离欲寂净诸味，具足法味，得见佛性；再去利益无量众生，让众生离六道差别之味，得唯一清净法味。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中。施车乘时应作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘。普令众生成于大乘。得住大乘不退于乘不动转乘金刚座乘。不求声闻辟支佛乘。向于佛乘无能伏乘无羸乏乘不退没乘无上乘十力乘大功德乘未曾有乘稀有乘难得乘无边乘知一切乘。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时。常应如是坚发誓愿。】

　　菩萨慈心布施车乘时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，成于大乘，得住大乘，得不退转乘，得无上功德乘，共证菩提。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中。布施衣时当作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘令诸众生得惭愧衣法界覆身裂诸见衣。衣服离身一尺六寸得金色身。所受诸触柔软无碍。光色润泽皮肤细软。常光无量无色离色。愿诸众生皆悉普得无色之身过一切色。得入无色大般涅盘。善男子。菩萨摩诃萨布施衣时。应当如是坚发誓愿。】

　　菩萨慈心布施衣时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，得惭愧衣，法界覆身；得坏诸见衣，成金色身。希望诸众生普得无色身，得入无色此经。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨于修慈中。布施花香涂香末香诸杂香时应作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘。令诸众生一切皆得佛花三昧。七觉妙鬘系其首顶。愿诸众生形如满月。所见诸色微妙第一。愿诸众生皆成一相百福庄严。愿诸众生随意得见可意之色。愿诸众生常遇善友。得无碍香离诸臭秽。愿诸众生具诸善根无上珍宝。愿诸众生相视和悦无有忧苦。众善各备不相忧念。愿诸众生戒香具足。愿诸众生持无碍戒。香气馚馥充满十方。愿诸众生得坚牢戒无悔之戒一切智戒。离诸破戒。悉得无戒未曾有戒无师戒无作戒无秽戒无污染戒竟已戒究竟戒。得平等戒。于香涂身及以斫刺等无憎爱。愿诸众生得无上戒大乘之戒。非小乘戒。愿诸众生悉得具足尸波罗蜜。犹如诸佛所成就戒。愿诸众生悉为布施持戒忍辱精进禅智之所熏修。愿诸众生悉得成于大般涅盘微妙莲花。其花香气充满十方。愿诸众生纯食大乘大般涅盘无上香馔。犹蜂采花但取香味。愿诸众生悉得成就无量功德所熏之身。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施花香时。常当坚发如是誓愿。】

　　菩萨慈心布施花香等时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，貌色微妙第一，百福庄严，常遇善友，具足善根，持无碍戒、坚守戒、无悔戒、一切智戒，离诸破戒；得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无秽戒、无污染戒等大乘之戒，具足持戒功德，成就此经微妙莲花。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中。施床敷时应作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘。令诸众生得天中天所卧之床。得大智慧坐四禅处。卧于菩萨所卧之床。不卧声闻辟支佛床离卧恶床。愿诸众生得安乐卧离生死床。成大涅盘师子卧床。愿诸众生坐此床已。复为其余无量众生示现神通师子游戏。愿诸众生住此大乘大宫殿中。为诸众生演说佛性。愿诸众生坐无上床。不为世法之所降伏。愿诸众生得忍辱床。离于生死饥馑冻饿。愿诸众生得无畏床。永离一切烦恼怨贼。愿诸众生得清净床。专求无上正真之道。愿诸众生得善法床。常为善友之所拥护。愿诸众生得右胁卧床。依因诸佛所行之法。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时。应当坚发如是誓愿。】

　　菩萨慈心布施床铺时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，得天中天所卧之床，得大智慧，坐于四禅；卧于菩萨所卧之床，得安乐卧；离生死床；坐无上床、忍辱床、无畏床、清净床、善法床等，远离世间诸法、诸苦、诸烦恼，得善法、善友，共依诸佛所行之法。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中。施舍宅时当作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘。令诸众生处大乘舍。修行善友所行之行。修大悲行六波罗蜜行大正觉行一切。菩萨所行道行无边广大如虚空行。愿诸众生皆得正念远离恶念。愿诸众生悉得安住常乐我净永离四倒。愿诸众生悉皆受持出世文字。愿诸众生必为无上一切智器。愿诸众生悉得入于甘露屋宅。愿诸众生初中后心。常入大乘涅盘屋宅。愿诸众生于未来世。常处菩萨所居宫殿。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时。常当坚发如是誓愿。】

　　菩萨慈心布施舍宅时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，入大乘舍，修大悲行、六度行、大正觉行、广大行；得正念安住常乐我净，远离恶念颠倒；心入此经，于未来世常住菩萨所居宫殿。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨于慈心中。施灯明时当作是愿。我今所施悉与一切众生共之。以是因缘。令诸众生光明无量安住佛法。愿诸众生常得照明。愿诸众生得色微妙光泽第一。愿诸众生其目清净无诸翳网。愿诸众生得大智炬。善解无我无众生相无人无命。愿诸众生皆得睹见清净佛性犹如虚空。愿诸众生肉眼清净。彻见十方恒沙世界。愿诸众生得佛光明普照十方。愿诸众生得无碍眼。皆悉得见清净佛性。愿诸众生得大智明。破一切闇及一阐提。愿诸众生得无量光。普照无量诸佛世界。愿诸众生然大乘灯离二乘灯。愿诸众生所得光明。灭无明闇过于千日并照之功。愿诸众生得大光明。悉灭三千大千世界所有黑闇。愿诸众生具足五眼。悟诸法相成无师觉。愿诸众生无见无明。愿诸众生悉得大乘大般涅盘微妙光明。示悟众生真实佛性。善男子。菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时。常应勤发如是誓愿。】

　　菩萨慈心布施灯明时；发坚固誓愿，希望众生和自己一样，生光明无量，安住佛法；常得照明，光泽第一；其目清净，见清净佛性；肉眼清净，见十方佛刹；得佛光明，普照十方无量世界；燃大乘灯，灭众生无明暗；得火珠明，灭三千大千世界所有黑暗；具足五眼，悟诸法相；得此经光明，示悟众生真实佛性。

　　【善男子。一切声闻缘觉菩萨诸佛如来。所有善根慈为根本。善男子。菩萨摩诃萨修习慈心。能生如是无量善根。所谓不净出息入息无常生灭。四念处七方便三观处十二因缘无我等。观暖法顶法忍法世第一法。见道修道。正勤如意诸根诸力七菩提分八道。四禅四无量心。八解脱八胜处。十一切入。空无相愿。无诤三昧知他心智。及诸神通知本际智。声闻智缘觉智菩萨智佛智。善男子。如是等法慈为根本。善男子。以是义故。慈是真实非虚妄也。若有人问谁是一切诸善根本。当言慈是。以是义故慈是真实非虚妄也。

　　善男子。能为善者名实思惟。实思惟者即名为慈。慈即如来。慈即大乘大乘即慈。慈即如来。善男子。慈即菩提道。菩提道即如来。如来即慈。善男子。慈即大梵。大梵即慈。慈即如来。善男子。慈者能为一切众生而作父母。父母即慈。慈即如来。善男子。慈者乃是不可思议诸佛境界。不可思议诸佛境界即是慈也。当知慈者即是如来。善男子。慈者即是众生佛性。如是佛性久为烦恼之所覆蔽。故令众生不得睹见。佛性即慈。慈即如来。善男子。慈即大空。大空即慈。慈即如来。善男子。慈即虚空。虚空即慈。慈即如来。善男子。慈即是常。常即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即是乐。乐即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即是净。净即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即是我。我即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如来。善男子。慈即甘露。甘露即慈。慈即佛性。佛性即法。法即是僧。僧即是慈。慈即如来。善男子。慈者即是一切菩萨无上之道。道即是慈。慈即如来。善男子。慈者即是诸佛世尊无量境界。无量境界即是慈也。当知是慈即是如来。善男子。慈若无常无常即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不净不净即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若无我无我即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若妄想妄想即慈。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不名檀波罗蜜非檀之慈。当知是慈是声闻慈。乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子。慈若不能利益众生。如是之慈是声闻慈。善男子。慈若不入一相之道。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不能觉了诸法。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若不能见如来性。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若见法悉是有相。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若有漏有漏慈者是声闻慈。善男子。慈若有为有为之慈是声闻慈。善男子。慈若不能住于初住非初住慈。当知即是声闻慈也。善男子。慈若不能得佛十力四无所畏。当知是慈是声闻慈。善男子。慈若能得四沙门果。当知是慈是声闻慈也。善男子。慈若有无非有非无。如是之慈非诸声闻辟支佛等所能思议。善男子。慈若不可思议。法不可思议。佛性不可思议。如来亦不可思议。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅盘修如是慈。虽复安于睡眠之中而不睡眠勤精进故。虽常觉悟亦无觉悟。以无眠故。于睡眠中诸天虽护亦无护者。不行恶故。眠不恶梦无有不善。离睡眠故。命终之后虽生梵天亦无所生。得自在故。善男子。夫修慈者能得成就如是无量无边功德。善男子。是大涅盘微妙经典。亦能成就如是无量无边功德。诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。】

　　佛接着说，四圣道所说善根，慈为根本。一切修息至十二因缘及暖法、顶法、忍法、世间第一法的四加行等诸法诸缘，诸根诸力等一切见道修道，都以慈为根本；离开慈或无慈，一切修行成无根之木，无源之水。再从四禅至诸三昧及诸神通智慧，都以慈为根本；离慈无世间法，出世间法就同水中月、镜中花一样不真实，慈是一切诸善根本。实思维即慈，大乘即慈，菩提即慈，大梵即慈，父母即慈，慈即佛不可思议境界；慈即众生佛性，慈即大空，慈即虚空，慈即常住佛、法、僧，慈即是净，慈即是我，慈即甘露，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即是佛。慈是一切菩萨无上道，慈是诸佛无量境界。若于小乘的声闻、缘觉而言，无常即慈，苦即是慈，不净即慈，无我即慈，妄想即慈，不布施等即慈。这样慈是利己慈，不是利益众生慈。这样慈是不能觉了诸法，不能见佛性。慈若见法有相，就是有漏有为。慈不可思议，法不可思议，佛性不可思议，佛不可思议。菩萨住于此经修如是慈，安于睡眠，眠无恶梦，梦中无有不善，命终自在往生，是此经能成就菩萨无量功德。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实声闻缘觉非真实者。一切众生。何故不以菩萨威力等受快乐。若诸众生实不得乐。当知菩萨所修慈心为无利益。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，菩萨所有思维真实，声闻缘觉不真实，怎么不以菩萨威力让众生平等受快乐呢？众生也没有实在得到快乐呢？是不是菩萨修慈心为无利益呢？

　　【佛言。善男子。菩萨之慈非不利益。善男子。有诸众生或必受苦或有不受。若有众生必受苦者。菩萨之慈为无利益。谓一阐提。若有受苦不必定者。菩萨之慈则为利益。令彼众生悉受快乐。善男子。譬如有人遥见师子虎豹豺狼罗刹鬼等自然生怖。夜行见杌亦生怖畏。善男子。如是诸人自然怖畏。众生如是见修慈者自然受乐。善男子。以是义故。菩萨修慈是实思惟非无利益。善男子。我说是慈有无量门。所谓神通。善男子。如提婆达教阿阇世欲害如来。是时我入王舍大城次第乞食。阿阇世王即放护财狂醉之象。欲令害我及诸弟子。其象尔时蹋杀无量百千众生。众生死已多有血气。是象嗅已狂醉倍常。见我翼从被服赤色谓呼是血。而复见趣我弟子中。未离欲者四怖驰走唯除阿难。尔时王舍大城之中一切人民。同时举声啼哭号泣。作如是言。怪哉如来今日灭没。如何正觉一旦散坏。是时调达心生欢喜。瞿昙沙门灭没甚善。从今已往真是不现。快哉此计我愿得遂。善男子。我于尔时为欲降伏护财象故。即入慈定舒手示之。即于五指出五师子。是象见已其心怖畏寻即失粪举身投地敬礼我足。善男子。我于尔时手五指头实无师子。乃是修慈善根力故令彼调伏。】

　　佛说，诸众生不修善行，作恶转定业必受苦报；如一阐提或一阐提转入各道众生，菩萨所修慈为无利益，不能令得受乐。诸众生修善行，另所造业可受苦报也可不受苦报，菩萨之慈为有利益，能令得安乐。众生善行，见修慈的人，自然得受乐。慈有无量门，即有自在神通；如提婆达多欲加害于佛，放狂醉大象入城，践踏诸弟子和百千众生，城中人民举声嚎哭。诸弟子中没有离欲的四散奔走，唯阿难于道中禅坐不动。这时，佛入慈定，出手一扬，五指出五狮子，醉象畏惧，趴在地上，礼我佛足。五指实无狮子，而是慈善根力将之调伏。

　　【复次善男子。我欲涅盘始初发足向拘尸那城。有五百力士于其中路平治扫洒。中有一石众欲举弃尽力不能。我时怜愍即起慈心。彼诸力士寻即见我。以足母指举此大石。掷置虚空还以手接。安置右掌吹令碎末复还聚合。令彼力士贡高心息。即为略说种种法要。令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来尔时实不以指举此大石在虚空中还置右掌吹令碎末复合如本。善男子。当知即是慈善根力。令诸力士见如是事。】

　　又如佛来此城双树林的路上，有五百力士在修路，路中有巨石众移不动，佛慈心怜悯，用大脚指举此石置于空中，还以手接住放在右手掌上，吹一口气此石成碎末。令五百力士贡高心得以调伏，这都是慈善根力的功用。

　　【复次善男子。此南天竺有一大城名首波罗。于是城中有一长者。名曰卢至为众导主。已于过去无量佛所殖诸善本。善男子。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼犍。我时欲度彼长者故。从王舍城至彼城邑。其路中间相去六十五由旬。步涉而往。为欲化度彼诸人故。彼众尼犍闻我欲至首波罗城。即作是念。沙门瞿昙若至此者。此诸人民便当舍我更不供给。我等穷顇奈何自活。诸尼犍辈各各分散告彼城人。沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门委弃父母东西驰骋。所至之处能令土地谷米不登。人民饥馑死亡者众。病瘦相寻无可救解。瞿昙无赖纯将诸恶罗刹鬼神以为侍从。无父无母孤穷之人。而来咨启为作门徒。所可教诏纯说虚空。随其至处初无安乐。彼人闻已即怀怖畏。头面敬礼尼犍子足白言。大师。我等今者当设何计。尼犍答言。沙门瞿昙性好丛林流泉清水。外设有者宜应破坏。汝等便可相与出城。诸有之处斫伐令尽莫使有遗。流泉井池悉置粪尸。坚闭城门各严器仗。当壁防护勤自固守。彼设来者莫令得前。若不前者汝当安隐。我等亦当作种种术令彼瞿昙复道还去。彼诸人民闻是语已敬诺施行。斩伐树木污辱诸水。庄严器仗牢自防护。善男子。我于尔时至彼城已。不见一切树木丛林。唯见诸人庄严器仗当壁自守。见是事已寻生怜愍慈心向之。所有树木还生如本。复更生长其余诸树。不可称计河池泉井。其水清净盈满其中如青琉璃。生众杂花弥覆其上。变其城壁为绀琉璃。城内人民悉得彻见我及大众。门自开辟无能制者。所严器仗变成杂花。卢至长者而为上首。与其人民俱共相随往至佛所。我即为说种种法要。令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时实不化作种种树木清净流水盈满河池变其本城为绀琉璃令彼人民彻见于我开其城门器仗为花。善男子。当知皆是慈善根力。能令彼人见如是事。】

　　还如，南天竺有一大城，城中有一长者名卢至，为大众导师。卢至已于过去无量佛所植诸善本，可大城人民信伏邪道，奉事外道。佛欲度彼长者，从王舍城至大城很远，佛与众弟子步行而往。外道听到消息就造谣惑众，说有一些出家僧人要来此城，他们到哪里哪里就遭灾，大地五谷不收，人民饥饿死亡，生病不能救治；他们都是无赖，似罗刹、恶鬼等。大城人民听到谣言后，纷纷到外道处求解救之法。外道说，可将城外树林砍光，井泉用臭秽物填死，城门紧闭，各持武器，才能保大城安稳。大城人民立即施行。佛与众弟子来到城下见此情景，慈心怜悯，所有树林恢复如初，又长出无数花草；井泉清澈；城门自开。卢至长者带领大城人民，来到佛住所，听佛法要，发心向佛。此树林井泉恢复如初，都是慈善根力的功用。

　　【复次善男子。舍卫城中有婆罗门女姓婆私咤。唯有一子爱之甚重遇病命终。尔时女人愁毒入心。狂乱失性裸身无耻。游行四衢啼哭失声。唱言。子子汝何处去。周遍城邑无有疲已。而是女人已于先佛殖众德本。善男子。我于是女起慈愍心。是时女人即得见我。便生子想还得本心。前抱我身如爱子法。我时即告侍者阿难。汝可持衣与是女人。既与衣已。便为种种说诸法要。是女闻法欢喜踊跃。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时实非彼子。彼非我母亦无抱持。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。】

　　再如，舍卫城有一女失爱子而疯癫，裸身哭于四城门通行路上。此女于过去佛所种过善根，佛起怜悯心，告阿难为此女穿上衣后，佛为说法。此女疯癫立愈，并发心向佛，是慈善根力的功用。

　　【复次善男子。波罗[木*奈]城有优婆夷字曰摩诃斯那达多。已于过去无量先佛种诸善根。是优婆夷夏九十日。请命众僧奉施医药。是时众中有一比丘身婴重病。良医诊之当须肉药。若得肉者病则可除。若不得肉命将不全。时优婆夷闻医此言。寻持黄金遍至市里。唱如是言。谁有肉卖吾以金买。若有肉者当等与金。周遍城市求不能得。是优婆夷寻自取刀割其髀肉。切以为臛下种种香送病比丘。比丘服已病即得差。是优婆夷患疮苦恼不能堪忍。即发声言。南无佛陀南无佛陀。我于尔时在舍卫城闻其音声。于是女人起大慈心。是女寻见我持良药涂其疮上。还合如本。我即为其种种说法。闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时实不往至波罗[木*奈]城持药涂是优婆夷疮。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。】

　　再如，舍卫城中有一优婆夷，于过去无量佛所种诸善根。今生又皈依佛门，经常供养众僧医药。僧中有一比丘，得了一种怪病，良医说需要人肉为药引。此优婆夷用黄金买肉而买不到，便用刀割自己腿上肉为其治病，比丘之病得愈。而后来此优婆夷身上生疮，苦恼不堪！即高喊南无佛陀！佛起大慈心，立见佛持良药敷其疮愈。并为其说法，令当即发菩提心。佛实际没有去现场，都是慈善根力的功用。

　　【复次善男子。调达恶人贪不知足。多服酥故头痛腹满。受大苦恼不能堪忍。发如是言。南无佛陀南无佛陀。我时住在优禅尼城。闻其音声即生慈心。尔时调达寻便见我往至其所。手摩头腹授与盐汤而令服之。服已平复。善男子。我实不往调婆达所摩其头腹授汤令服。善男子。当知皆是慈善根力。令调婆达见如是事。】

　　再如，有一恶人，贪心不足。得病为头痛腹胀，苦恼不堪。念言南无佛陀！佛当时住其它城市，但闻音生慈心。这个恶人当即见佛手摩头腹，给予药汤。佛实没有去恶人住处，而是慈善根力的功用。

　　【复次善男子。憍萨罗国有诸群贼。其数五百群党抄劫为害滋甚。波斯匿王患其纵暴。遣兵伺捕。得已挑目。遂着黑闇丛林之下。是诸群贼已于先佛殖众德本。既失目已受大苦恼。各作是言。南无佛陀南无佛陀。我等今者无有救护啼哭号啕。我时住在祇洹精舍。闻其音声即生慈心。时有凉风吹香山中种种香药满其眼眶。寻还得眼如本不异。诸贼开眼即见如来。住立其前而为说法。贼闻法已发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时实不作风吹香山中种种香药住其人前而为说法。善男子。当知皆是慈善根力。令彼群贼见如是事。】

　　再如，一个国家有五百贼人，烧杀抢掠无恶不作。国王用兵捕之，用利器刺瞎双目。群贼苦恼念言，南无佛陀！佛于祗洹精舍闻音生慈心，用清凉风药治愈群贼双目。即见佛为说法，同发心向善，修行佛法。佛实没有去群贼处，而是慈善根力的功用。

　　【复次善男子。琉璃太子以愚痴故。废其父王自立为主。复念宿嫌多害释种。取万二千释种诸女。刖劓耳鼻断截手足推之坑堑。时诸女人身受苦恼。作如是言。南无佛陀南无佛陀。我等今者无有救护。复大号啕。是诸女人已于先佛种诸善根。我于尔时在竹林中。闻其音声即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城以水洗疮以药傅之。苦痛寻除耳鼻手足还复如本。我时即为略说法要。悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心。即于大爱道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如来尔时实不往至迦毗罗城以水洗疮疮傅药止苦。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人得如是事。悲喜之心亦复如是。】

　　再如，一国王子愚痴，废其父自立为王。因与别的民族有宿怨，抓来一万二千名女人，割耳鼻断手足，推下深坑欲活埋。此时，这些女人大哭，念言南无佛陀！佛于竹林中闻音生慈心。这时，诸女人见佛来到此地，手足耳鼻完好如初。又见佛为其说法，诸女人听法都出家受具足戒，发菩提心。佛实没有去诸女人处，而是慈善根力的功用。

　　【善男子。以是义故。菩萨摩诃萨修慈思惟。即是真实非虚妄也。善男子。夫无量者不可思议。菩萨所行不可思议。诸佛所行亦不可思议。是大乘典大涅盘经亦不可思议。】

　　由此可见，菩萨修慈是真实思维，慈善之力不可思议。佛菩萨寻声救苦的慈心愿力与神通自在，也不可思议。

　　在这里我为诸位讲一个哲学命题，唯物与唯心主义。所谓的唯物主义是看得见摸得着的物质，停留在人的意识上。而不承认思维感知不到的第七识魄和第八识神识乃至第九识自性、第十识纯净性。只有佛、菩萨或老实依佛法修行的人，才证知以金木水火土为属性特征的宇宙光能魄的存在；和自身具有神识与性的光能存在。这种光能说到底或了义说、究竟说，虽不是物质形态，但又是物质属性；即以光体为存在方式的不能独立或能独立的高智慧高能量的自心性识。不能独立的为众生，能独立的为佛菩萨。这样的圣人于世间才能证知世界上彻底的唯物主义与真正的唯心主义是一体，即唯一佛乘。佛菩萨的神通妙力都来源于通彻宇宙又在宇宙中万彻万能的智慧能量。又以光能为载体成就不同的生命现象才是智慧无极限的觉者，成就的过程就是积功累德，培育慈悲、增长智慧的过程。否则，停止在意识上的唯物主义，停留在思维上的唯心主义，不是彻底的唯物主义者，不是真正的唯心主义者。而是三界之内有欲、有求、有想或无想的六道众生；或有为、有染、有漏的诸外道。这是存在于宇宙之中乃至我们这个世界的绝对真理。这一绝对真理的证知不是在语言、文字等一切文化现象上求得，也不能在一切物质属性变化规律的科学现象中找到。所谓的地球文明，即物质文明与精神文明，是世间法则。离开地球乃至太阳系，就不能适用其它星球或世界的生命文明与法则。只有出世间的文明，才是永恒的真实的常乐我净。这里的光能也为比喻说，实则似光非光；似有还无，似无尚有，真实存在，又具妙有。

　　【大般涅盘经卷第十五】

　　【梵行品第二十之二】

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨修慈悲喜已。得住极爱一子之地。善男子。云何是地。名曰极爱复名一子。善男子。譬如父母见子安隐心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。视诸众生同于一子。见修善者生大欢喜。是故此地名曰极爱。善男子。譬如父母见子遇患心生苦恼愍之愁毒初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。见诸众生为烦恼病之所缠切。心生愁恼忧念如子。身诸毛孔血皆流出。是故此地名为一子。善男子。如人小时拾取土块粪秽瓦石枯骨木枝置于口中。父母见已恐为其患。左手捉头右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。见诸众生法身未增。或行身口意业不善。菩萨见已则以智手拔之令出。不欲令彼流转生死受诸苦恼。是故此地复名一子。善男子。譬如父母所爱之子舍而终亡父母愁恼愿与并命。菩萨亦尔。见一阐提堕于地狱。亦愿与俱生地狱中。何以故。是一阐提若受苦时。或生一念改悔之心。我即当为说种种法令彼得生一念善根。是故此地复名一子。善男子。譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐卧心常念之。若有罪咎善言诱谕不加其恶。菩萨摩诃萨亦复如是。见诸众生若堕地狱畜生饿鬼。或人天中造作善恶。心常念之初不放舍。若行诸恶终不生嗔以恶加之。是故此地复名一子。】

　　佛说，菩萨久修慈悲喜舍后，得住极爱一子地（十地菩萨神通三种广大之一欢乐大，由常勤利益众生向乐所证得）。怎么称此地菩萨为极爱又名一子呢？因为住此地菩萨对众生同于一子想，对修善的人生大欢喜。所以，称极爱一子地。菩萨住于此地，见诸众生有烦恼病患，心生愁恼，犹念如子。见诸众生功德不增，身口意行不善，菩萨以智慧让众生培育功德，远离生死苦恼。见一阐提堕于地狱，愿同生地狱中，一阐提受极苦时若生一念改悔之心，当为说法，得一念善根。见诸众生于六道中造作善恶，心也常念不舍，不以嗔恶相加，如一子想。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说其言秘密。我今智浅云何能解。若诸菩萨住一子地能如是者。云何如来昔为国王行菩萨道时。断绝尔所婆罗门命。若得此地则应护念。若不得者复何因缘不堕地狱。若使等视一切众生同于子想如罗睺罗。何故复向提婆达多说如是言。痴人无羞食人涕唾。令彼闻已生于嗔恨起不善心出佛身血。提婆达多造是恶已。如来复记当堕地狱一劫受罪。世尊。如是之言云何于义不相违背。世尊。须菩提者住虚空地。凡欲入城求乞饮食要先观人。若有于己生嫌嫉心则止不行。乃至极饥犹不行乞。何以故。是须菩提常作是念。我忆往昔于福田所生一恶念。由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥终日不食。终不令彼于我起嫌堕于地狱受苦恼也。复作是念。若有众生嫌我立者。我当终日端坐不起。若有众生嫌我坐者。我当终日立不移处。行卧亦尔。是须菩提护众生故尚起是心。何况菩萨。菩萨若得一子地者。何缘如来出是粗言。使诸众生起重恶心。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，我现在智慧浅薄，不能完全理解住一子地菩萨的境界。如佛您过去世作国王行菩萨道时，怎么处决您那里的外道人之命呢？若一子想，应护念而不是杀掉呀？另外，若平等对待众生如一子想，怎么对提婆达多说，痴人无羞，食人唾沫；他听后非常气愤，起不善心，出佛身血；提婆达多造恶后，佛又说应堕地狱受罪一劫。佛您这么说与一子想之义是不是相违背呢？还有，如须菩提尊者，住于空地，凡入城乞食，先观是不是有人嫌嫉，若一人有此心，宁可忍极饥饿也不行乞。因为，他知自己于往昔种福时，生一恶念，堕大地狱受苦。所以，今宁饥终日不食，也不让一众生起嫌嫉之心。须菩提尊者都能如此，何况一子地菩萨。因此，佛您是什么缘故对提婆达多出粗言而又使其生起重恶之心呢？

　　【善男子。汝今不应作如是难言。佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使蚊嘴能尽海底。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假令大地悉为非色。水为干相。火为冷相。风为住相。三宝佛性及以虚空作无常相。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者。现身得成十力无畏三十二相八十种好。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使声闻辟支佛等常住不变。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使十住诸菩萨等犯四重禁。作一阐提诽谤正法。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使一切无量众生丧灭佛性。如来究竟入般涅盘。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使掷罥能系缚风。齿能破铁爪坏须弥。如来终不为诸众生作烦恼因缘。宁与毒蛇同共一处。内其两手饿师子口。佉陀罗炭用洗浴身。不应发言如来世尊为诸众生作烦恼因缘。善男子。如来真实能为众生断除烦恼。终不为作烦恼因也。

　　善男子。如汝所言。如来往昔杀婆罗门者。善男子。菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀。况婆罗门。菩萨常作种种方便。惠施众生无量寿命。善男子。夫施食者则为施命。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时。常施众生无量寿命。善男子。修不杀戒得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时。则为施与一切众生无量寿命。善男子。慎口无过得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。常劝众生莫生怨想推直于人引曲向己。无所诤讼得寿命长。是故菩萨行羼提波罗蜜时。已施众生无量寿命。善男子。精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时。常劝众生勤修善法。众生行已得无量寿命。是故菩萨行毗梨耶波罗蜜时。已施众生无量寿命。善男子。修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时。劝诸众生修平等心。众生行已得寿命长。是故菩萨行禅波罗蜜时。已施众生无量寿命。善男子。于诸善法不放逸者得寿命长。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。劝诸众生于诸善法不生放逸。众生行已以是因缘得寿命长。是故菩萨行般若波罗蜜时。已施众生无量寿命。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。善男子。汝向所问。杀婆罗门时得是地不。善男子。时我已得。以爱念故断其命根。非恶心也。善男子。譬如父母唯有一子爱之甚重犯官宪制。是时父母以怖畏故若摈若杀。虽有摈杀无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是。若有众生谤大乘者。即以鞭挞苦加治之。或夺其命。欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟。以何因缘能令众生发起信心。随其方便要当为之。诸婆罗门命终之后。生阿鼻地狱则有三念。一者自念我从何处而来生此。即自知从人道中来。二者自念我今所生为是何处。即便自知是阿鼻狱。三者自念乘何业缘而来生此。即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘为国主所杀而来生此。念是事已。即于大乘方等经典生信敬心。寻时命终生甘露鼓如来世界。于彼寿命具足十劫。善男子。以是义故我于往昔。乃与是人十劫寿命。云何名杀。善男子。有人掘地刈草斫树。斩截死尸骂詈鞭挞。以是业缘堕地狱不。】

　　佛说，你今日不应这样问难，说佛为诸众生作烦恼因缘。假设让蚊子用嘴把大海之水吸干见底，人与毒蛇同住一处或人将双手绑缚投入饿狮子口等等，都不能说佛为诸众生作烦恼因缘。菩萨连蚂蚁都慈悯不杀，何况外道人呢！菩萨常作种种方便，惠施众生无量寿命。菩萨在行布施时，持不杀戒；行忍辱时，慎口无过；行持戒时，过失是自己的免争讼；在行精进时，欢喜善心；在行禅定时，善法摄心；在行智慧时，平等慈心。在行六度时，已惠施众生得长寿命。所问国王杀外道人时，佛已证得此地。但以爱念的缘故，杀其生命，救其慧命，不是世间恶心的缘故；如父母唯有一子作恶多端，若不将其杀死，还要有更多的人被杀被害等。菩萨护持正法之心就是这样，让他改尊善法，是随其方便。因为，被夺其命的外道诽谤正法，堕地狱后有三念；一念自知我从人道中来；二念自知堕大地狱；三念自知诽谤大乘经典。为国王所杀而来此，三念后于大乘经典生信敬心；对自己生忏悔心。这时，乘佛、菩萨愿力，地狱之苦立即停止，再将其接引到值佛住世的世界，是人十劫寿命。所以，才有菩萨示现国王有杀与鞭打之事。这样的国王还以此业缘堕地狱吗！

　　在中国古代，这样的佛门公案也有很多，这里不讲。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义者。应堕地狱。何以故。如佛昔为声闻说法。汝诸比丘于诸草木莫生恶心。何以故。一切众生因恶心故堕于地狱。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，如我理解不管什么缘因，杀人属作恶，都应堕地狱。佛为声闻说法，教诸比丘于草木都不生恶心；无恶心怎么有杀呢？另外，为什么一切众生恶心都要堕于地狱呢？

　　【尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。如汝所说应善受持。善男子。若因恶心堕地狱者。菩萨尔时实无恶心。何以故。菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫蚁。悉生怜愍利益心故。所以者何。善知因缘诸方便故。以方便力欲令众生种诸善根。善男子。以是义故。我于尔时以善方便虽夺其命而非恶心。善男子。婆罗门法若杀蚁子满足十车无有罪报。蚊虻蚤虱猫狸师子虎狼熊罴诸恶虫兽。及余能为众生害者。杀满十车。鬼神罗刹拘盘茶迦罗富单那。颠狂干枯诸鬼神等。能为众生作娆害者。有夺其命悉无罪报。若杀恶人则有罪报。杀已不悔则堕饿鬼。若能忏悔三日断食。其罪消灭无有遗余。若杀和上害其父母女人及牛。无数千年在地狱中。】

　　佛说，若因恶心而堕地狱，而时菩萨护持正法，令其改尊善法时，实无恶心。菩萨于一切众生都有怜悯心，只是善知因缘，行诸方便，让众生有缘种诸善根。可是，一些外道法，若打死苍蝇、蚊子、老鼠等是为人类除害，打死越多越好；与佛法有本质区别。普通凡夫杀恶人，也有业报。要在佛前依法断食忏悔三日，才能消其罪。若杀僧人、父母、女人和耕牛，不说忏悔，要几万年在地狱中。

　　这里的普通凡夫杀恶人，是大众公认的恶人；不是哪个人认为的恶人。

　　【善男子。佛及菩萨知杀有三。谓下中上。下者蚁子乃至一切畜生。唯除菩萨示现生者。善男子。菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生。是名下杀。以下杀因缘堕于地狱畜生饿鬼具受下苦。何以故。是诸畜生有微善根。是故杀者具受罪报。是名下杀。中杀者从凡夫人至阿那含。是名为中。以是业因堕于地狱畜生饿鬼具受中苦。是名中杀。上杀者父母乃至阿罗汉辟支佛毕定菩萨。是名为上。以是业因缘故堕于阿鼻大地狱中具受上苦。是名上杀。善男子。若有能杀一阐提者。则不堕此三种杀中。善男子。彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地刈草斫树斩截死尸骂詈鞭挞无有罪报。杀一阐提亦复如是无有罪报。何以故。诸婆罗门乃至无有信等五法。是故虽杀不堕地狱。】

　　佛接着说，佛、菩萨知有下中上三杀的业报因缘。下杀为一切畜生，包括菩萨以因缘示现受生的畜生。众生以下杀因缘要堕三恶道，受下苦报。中杀为杀凡夫至三果罗汉，众生以中杀因缘堕入三恶道，受中苦报。上杀为杀父母至四果罗汉、辟支佛、品位菩萨，众生以是业因，堕于大阿鼻地狱，受上苦报，无有出期。不在三杀之内，不受三杀苦报之内的杀，有其它的业报；如走路踩死蚂蚁，不在三杀之内。又如，一些外道容易转为一阐提，诽谤大乘佛法，打杀这类的一阐提也不在三杀之内。

　　这里的打杀，不是人与人之间的乱杀；而是指国王依国法强权的打杀。

　　【善男子。汝先所言。如来何故骂提婆达多痴人食唾。汝亦不应作如是问。何以故。诸佛世尊凡所发言不可思议。善男子。或有实语为世所爱。非时非法不为利益。如是之言我终不说。善男子。或复有言。粗犷虚妄非时非法闻者不爱。不能利益我亦不说。善男子。若有语言虽复粗犷真实不虚。是时是法能为一切众生利益。闻虽不悦我要说之。何以故。诸佛世尊应正遍知知方便故。善男子。如我一时游彼圹野聚落丛树在其林下。有一鬼神即名圹野。纯食肉血多杀众生。复于其聚日食一人。善男子。我于尔时为彼鬼神广说法要。然彼暴恶愚痴无智不受教法。我即化身为大力鬼。动其宫殿令不安所。彼鬼于时将其眷属。出其宫殿欲来拒逆。鬼见我时即失心念。惶怖躄地迷闷断绝犹如死人。我以慈愍手摩其身。即还起坐作如是言。快哉今日还得身命。是大神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身。复更为说种种法要。令彼鬼神受不杀戒。即于是日圹野村中。有一长者次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便为长者更立名字名手长者。尔时彼鬼即白我言。世尊。我及眷属唯仰血肉以自存活。今以戒故当云何活。我即答言。从今当敕声闻弟子。随有修行佛法之处。悉当令其施汝饮食。善男子。以是因缘为诸比丘制如是戒。汝等从今常当施彼圹野鬼食。若有住处不能施者。当知是辈非我弟子。即是天魔徒党眷属。善男子。如来为欲调伏众生故示如是种种方便。非故令彼生怖畏也。善男子。我亦以木打护法鬼。又于一时在一山上。推羊头鬼令堕山下。复于树头扑护猕猴鬼。令护财象见五师子。使金刚神怖萨遮尼犍。亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是亦不令彼诸鬼神等有灭没者。直欲令彼安住正法故示如是种种方便。善男子。我于尔时实不骂辱提婆达多。提婆达多亦不愚痴食人涕唾。亦不生于恶趣之中阿鼻地狱受罪一劫。亦不坏僧出佛身血。亦不违犯四重之罪诽谤正法大乘经典。非一阐提。亦非声闻辟支佛也。善男子。提婆达多者实非声闻缘觉境界。唯是诸佛之所知见。善男子。是故汝今不应难言如来何缘呵啧骂辱提婆达多。汝于诸佛所有境界。不应如是生于疑网。】

　　佛接着说，佛是什么因缘骂提婆达多痴人食唾呢！因为，佛说法虽是实语为世人所爱，但因时间、地点、人物、场合等不合适，随因缘而佛不能说法；所说让闻者不悦，也不能说法。所以，虽真实不虚的佛法，还要因缘具足与条件适宜时，才能为利益一切众生而说法。这是佛正遍知与知方便的缘故；如有一旷野鬼，纯食血肉，日食一人。佛为此鬼说法时，此鬼暴恶不受；佛即化身为大力鬼将其降伏，此时此鬼昏迷不醒。佛以慈悯心用手摸其身，使此鬼又恢复其原状，此鬼感激大力鬼王不杀的大威德。这时，佛又为此鬼说法，又为授不杀戒。此鬼问佛，我和眷属都以食血肉生存，受不杀戒怎么活呢？佛告诉此鬼，凡是修行佛法之处，都布施饮食。若有不尊佛教而不行布施旷野鬼类的人，不是佛弟子，是天魔眷属。佛曾以木打护法鬼，把羊头鬼推下山去，以针刺箭毛鬼身等，目的是纠正诸类心中恶习，安住正法。提婆达多不是一阐提、凡夫、声闻、缘觉，是诸佛知见，为佛法中示现的反面教员；佛呵责辱骂提婆达多也是诸佛境界，不以种种方便，难以调伏众生。所以，不能对佛说法和诸行有一丝一毫的疑惑心。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。譬如甘蔗数数煎煮得种种味。我亦如是。从佛数闻多得法味。所谓出家味离欲味寂灭味道味。世尊。譬如真金数数烧打融消炼冶。转更明净调和柔软。光色微妙其价难量。然后乃为人天宝重。世尊。如来亦尔。郑重咨问则得闻见甚深之义。令深行者受持奉修。无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。然后为诸人天所宗恭敬供养。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故。咨启如来如是深义。善男子。以是义故我随汝意。说于大乘方等甚深秘密之法。所谓极爱如一子地。迦叶菩萨白佛言。世尊。若诸菩萨修慈悲喜得一子地者。修舍心时复得何地。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，菩萨修舍心又得何地呢？

　　【佛言。善哉善哉。善男子。汝善知时知我欲说汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时。则得住于空平等地如须菩提。善男子。菩萨摩诃萨住空平等地。则不见有父母兄弟姊妹儿息亲族知识怨憎中人。乃至不见阴界诸入众生寿命。善男子。譬如虚空无有父母兄弟妻子。乃至无有众生寿命。一切诸法亦复如是。无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是。其心平等如彼虚空。何以故。善能修习诸空法故。】

　　佛说，菩萨修舍心时，得住于空平等地。是入地以上菩萨的无分别自在，舍一切法，离一切分别心。菩萨住于此地，对父母、兄弟等一切亲族与善知识及怨憎等人，心无分别；对一切有五蕴的众生寿命，心无分别。菩萨住于此地，观一切法如虚空，清净无碍，其心平等。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。云何名空。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，菩萨应怎样修空呢？

　　【善男子。空者所谓内空外空内外空有为空无为空无始空性空无所有空第一义空空空大空。】

　　佛说，空有内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。

　　【菩萨摩诃萨云何观于内空。是菩萨摩诃萨观内法空。是内法空。谓无父母怨亲中人众生寿命常乐我净如来法僧所有财物。是内法中虽有佛性。而是佛性非内非外。所以者何。佛性常住无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。外空者亦复如是。无有内法。内外空者亦复如是。善男子。唯有如来法僧佛性不在二空。何以故。如是四法常乐我净。是故四法不名为空。是名内外俱空。】

　　一为内空；是菩萨观内法空，心无亲怨与众生寿命，心无佛法僧相和一切相；唯有佛性，常乐我净。

　　二为外空；是菩萨观无内法，也无外法。

　　三为内外空；是菩萨内外法相俱空，唯佛性不空，常乐我净不空。

　　【善男子。有为空者有为之法悉皆是空。所谓内空外空内外空。常乐我净空。众生寿命如来法僧第一义空。是中佛性非有为法。是故佛性非有为法空。是名有为空。】

　　四为有为空；是菩萨观一切有为法皆空，在诸空基础上，常乐我净之名也是空，佛法僧第一义之名也是空，唯一佛性不空。

　　【善男子。云何菩萨摩诃萨观无为空。是无为法悉皆是空。所谓无无常苦不净无我阴界入众生寿命相有为有漏内法外法。无为法中佛等四法。非有为非无为。性是善故非无为。性常住故非有为。是名菩萨观无为空。】

　　五为无为空；是菩萨观无为法皆空，观佛性有为与无为没有分别。

　　【云何菩萨摩诃萨观无始空。是菩萨摩诃萨见生死无始皆悉空寂。所谓空者常乐我净。皆悉空寂无有变易。众生寿命三宝佛性及无为法。是名菩萨观无始空。】

　　六为无始空；是菩萨观生死无始皆空，观佛性空寂，无有变异。

　　【云何菩萨观于性空。是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空。谓阴界入常无常苦乐净不净我无我。观如是等一切诸法不见本性。是名菩萨摩诃萨观于性空。】

　　七为性空；是菩萨观一切法本性皆空，观三界诸法，没有一个永恒不变的本性。

　　【云何菩萨摩诃萨观无所有空。如人无子言舍宅空。毕竟观空无有亲爱。愚痴之人言诸方空。贫穷之人言一切空。如是所计或空或非空。菩萨观时如贫穷人一切皆空。是名菩萨摩诃萨观无所有空。】

　　八为无所有空；是菩萨观三界皆空，观三界如贫穷人一切都无所有，纯流浪汉；即唯一佛性是真常而大富贵。

　　【云何菩萨摩诃萨观第一义空。善男子。菩萨摩诃萨观第一义时。是眼生时无所从来。及其灭时去无所至。本无今有已有还无。推其实性无眼无主。如眼一切诸法亦复如是。何等名为第一义空。有业有报不见作者。如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。】

　　九为第一义空；是菩萨观一切来去皆空，观一切法来无所来，去无所至，本无今有，已有还无，有业有报，不见作者（业力召感，无人操纵）。

　　【云何菩萨摩诃萨观于空空。是空空中乃是声闻辟支佛等所迷没处。善男子。是有是无是名空空。是是非是是名空空。善男子。十住菩萨尚于是中通达少分犹如微尘。况复余人。善男子。如是空空亦不同于声闻所得空空三昧。是名菩萨观于空空。】

　　十为空空；是菩萨观空中皆空；即空中空，空中有空。

　　【善男子。云何菩萨摩诃萨观于大空。善男子。言大空者谓般若波罗蜜。是名大空。】

　　十一为大空；是菩萨智慧到达彼岸又无有极限，三界诸有诸相皆空。心无挂碍，行无挂碍。

　　一切外道所执有为空，也认为空空是大道；但只是三界为空，无色界为识空处。

　　【善男子。菩萨摩诃萨得如是空门。则得住于虚空等地。善男子。我今于是大众之中。说如是等诸空义时。有十恒河沙等菩萨摩诃萨。即得住于虚空等地。善男子。菩萨摩诃萨住是地已。于一切法中无有滞碍系缚拘执心。无迷闷。以是义故名虚空等地。善男子。譬如虚空于可爱色不生贪着不爱色中不生嗔恚。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。于好恶色心无贪恚。善男子。譬如虚空广大无对悉能容受一切诸法。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。广大无对悉能容受一切诸法。以是义故。复得名为虚空等地。】

　　佛接着说，菩萨住于此地后，于一切法无挂碍，心无迷闷，明了出世间实相，得虚空等地。此地菩萨无烦恼业所缚，更无烦恼业所能障碍，是十地菩萨的业自在。心无善恶分别，如虚空广大，能容诸物，能容诸法。

　　【善男子。菩萨摩诃萨住是地中。于一切法亦见亦知。若行若缘若性若相若因若缘若众生心若根若禅定若乘若善知识若持禁戒若所施。如是等法一切知见。】

　　一、菩萨住于此地中，于一切法见知行缘性相、根禅心定、乘戒法施、善知识等。于一切法，能知能见。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨住是地中。知而不见。云何为知。知自饿法。投渊赴火自坠高岩常翘一脚五热炙身。常卧灰土棘刺编椽树叶恶草牛粪之上。衣粗麻衣冢间所弃粪扫氀褐钦婆罗衣獐鹿皮革刍草衣裳。茹菜啖食藕根油滓牛粪根果。若行乞食限从一家。主若言无即便舍去。设复还唤终不回顾。不食盐肉五种牛味。常所饮服糠汁沸汤。受持牛戒狗鸡雉戒。以灰涂身长发为相。以羊祠时先咒后杀。四月事火七日服风。百千亿花供养诸天。诸所欲愿因此成就。如是等法能为无上解脱因者。无有是处。是名为知。云何不见。菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱。是名不见。】

　　二、菩萨住于此地中，知而不见。知为自饿法；即一切功德自性具足，不从外有；一切向内求，修自心自性；不为我修，不为人修，不为众生修，不为佛修。知卧灰土、住坟冢、穿粪扫衣、乞食等一切苦行和持戒及供养诸天等善，都为外在因缘法相，不是无上解脱因。不见一人只向外求于法相，而不向内求于心性能得正解脱。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨亦见亦知。何等为见。见诸众生行是邪法必堕地狱。是名为见。云何为知。知诸众生从地狱出生于人中。若能修行檀波罗蜜。乃至具足诸波罗蜜。是人必得入正解脱。是名为知。】

　　三、菩萨住于此地中，亦见亦知。见众生行诸邪法而不自明，必堕地狱受苦报而不自醒。知诸众生从地狱出若生人中，从声闻、缘觉入道，再修六度万行，明心见性，能得入正解脱。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨复有亦见亦知。云何为见。见常无常苦乐净不净。我无我。是名为见。云何为知知诸如来定不毕竟入于涅盘。知如来身金刚无坏非是烦恼所成就身。又非臭秽腐败之身。亦复能知一切众生悉有佛性。是名为知。】

　　四、菩萨住于此地中，又有亦知亦见。知自性常自身不常，佛法僧三宝常而世间一切有相无常。知世间苦乐清净，不是自性清净。知我身、我相、我名、我利等，不是性我。知佛随顺世间示现涅盘，佛身不是色所成就，无坏、无烦恼、无臭秽等；一切众生皆有佛性。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨复有亦知亦见。云何为知。知是众生信心成就。知是众生求于大乘是人顺流是人逆流是人正住。知是众生已到彼岸。顺流者谓凡夫人。逆流者从须陀洹乃至缘觉。正住者谓菩萨等。到彼岸者所谓如来应正遍知。是名为知。云何为见。菩萨摩诃萨住于大乘大涅盘典修梵行心。以净天眼。见诸众生造身口意三业不善堕于地狱畜生饿鬼。见诸众生修善业者命终当生天上人中。见诸众生从闇入闇。有诸众生从闇入明。有诸众生从明入闇。有诸众生从明入明。是名为见。】

　　五、菩萨住于此地中，又有亦知亦见。知人顺世间法流是凡夫；即凡夫着其乐愿随生死流。知人逆世间法流是正住；即一至四果罗汉与辟支佛；而正住至彼岸的是菩萨、是佛。见有众生造身口意三业不善，要堕三恶道；见有众生修善业，要生人天善道；见有众生从暗入暗，从暗入明，从明入暗，从明入明。

　　从暗入暗为，从恶道又入恶道；从暗入明为，从恶道入善道；从明入暗为，从善道又入恶道；从明入明为，从善道入善道或圣道。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨复有亦知亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身修戒修心修慧。是人今世恶业成就。或因贪欲嗔恚愚痴。是业必应地狱受报。是人直以修身修戒修心修慧。现世轻受不堕地狱。云何是业能得现报。忏悔发露所有诸恶。既悔之后更不敢作。惭愧成就故。供养三宝故。常自呵责故。是人以是善业因缘。不堕地狱现世受报。所谓头痛目痛腹痛背痛横罗死殃。呵责骂辱鞭杖闭系饥饿困苦。受如是等现世轻报。是名为知。云何为见。菩萨摩诃萨见如是人不能修习身戒心慧。造少恶业。此业因缘应现受报。是人少恶不能忏悔不自呵责。不生惭愧无有怖惧。是业增长地狱受报。是名为见。】

　　六、菩萨住于此地中，又有亦知亦见。知人今世恶业由贪欲、嗔恚、愚痴等形成，必受地狱苦报；而有的人能依佛法修身、修戒、修心、修慧，现世轻受业报，不去地狱。见世人不懂、不知、不信、不能修行身、戒、心、慧，不但不能把往昔所造诸恶转为现世轻报，还把今世造作少许恶业增长为地狱苦报；仍不知忏悔，不知修福。

　　业能转为现世报，必须做三事；一是必须忏悔诸恶，立即改正，后不再作。二是必须发大愿心，供养三宝，修善积福。三是必须立重誓依正法修行，以自度度人为前提，才能将地狱苦报转为现世受报。有的人未修行时，身体等都很好；修行后又是头痛、目痛、腹痛、背痛等；又有被人诋毁、责骂、辱打、饥寒、困苦等；又有破财、离婚、事业不顺等，都是往昔极重恶业转为现世轻报；特别是今生有幸往生极乐净土的人，更是如此。虽一时苦受，却是大因缘幸事；又是佛、菩萨护佑的结果。

　　【复有知而不见。云何知而不见。知诸众生皆有佛性为诸烦恼之所覆蔽不能得见。是名知而不见。复有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性见不明了。犹如闇夜所见不了。】

　　七、菩萨住于此地中，又有知而不见。知诸众生皆有佛性，为诸烦恼所覆蔽；如黑云挡日，不能得见。知诸众生皆有佛性，修行功夫不到家；如夜间观物，见不明了。

　　【复有亦见亦知。所谓诸佛如来亦见亦知。】

　　八、菩萨住于此地中，又有亦见亦知。见十方诸佛与十方诸佛世界真实。知自性具足是佛而功德不具足不能证得，还须福慧双修。

　　【复有亦见亦知不见不知。亦见亦知者。所谓世间。文字言语男女。车乘瓶瓫舍宅城邑衣裳饮食。山河园林众生寿命。是名亦知亦见。云何不见不知。圣人所有微密之语。无有男女乃至园林。是名不见不知。】

　　九、菩萨住于此地中，又有亦见亦知和不见不知。亦见亦知世界文字、语言般若和世间男女、山河、城市、财富等。不见不知佛智慧的微妙境界和证悟知见；即佛说法含藏在语言文字后面的微密之义，和佛说法藏世界安立与妙有万象后面的真相。

　　【复有知而不见。知所惠施知所供处。知于受者知因果报。是名为知。云何不见。不见所施供处受者及以果报。是名不见。菩萨摩诃萨知有八种。即是如来五眼所知。】

　　十、菩萨住于此地中，又有知而不见。知世间惠施、供养、受者、因果是修福德；不见惠施、供养、受者、因果又是佛法身慧德。

　　福德与慧德是一，而为功德。佛的无量功德，只有佛具足五眼才观知清楚。而菩萨住于此地中，是知而不见。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。菩萨摩诃萨能如是知得何等利。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，菩萨能这么知见有什么作用吗？

　　【佛言。善男子。菩萨摩诃萨能如是知得四无碍。法无碍义无碍。辞无碍乐说无碍。法无碍者。知一切法及法名字。义无碍者。知一切法所有诸义。能随诸法所立名字而为作义。辞无碍者。随字论正音论阐陀论世辩论。乐说无碍者。所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障碍。不可动转无所畏省难可摧伏。善男子。是名菩萨能如是见知即得如是四无碍智。复次善男子。法无碍者。菩萨摩诃萨遍知声闻缘觉菩萨诸佛之法。义无碍者。乘虽有三知其归一。终不谓有差别之相。辞无碍者。菩萨摩诃萨于一法中作种种名。经无量劫说不可尽声闻缘觉能作是说。无有是处。乐说无碍者。菩萨摩诃萨于无量劫。为诸众生演说诸法。若名若义种种异说不可穷尽。】

　　佛说，菩萨证得如此知见，能得四无碍智慧；即法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。菩萨得法无碍智，遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法，虽知诸法而不分别执着。菩萨得义无碍智，知虽有三乘，归其一乘，虽三乘又无差别相；虽知法中诸义，而不去执着。菩萨得辞无碍智，于一法中可用多种方法解说，说法无尽；又不执着诸法名字。菩萨得乐说无碍智，于无量劫为众生演说诸法义趣，处处精妙而不穷尽；虽演说的最好、最上，却不执着。

　　【复次善男子。法无碍者。菩萨摩诃萨虽知诸法而不取着。义无碍者。菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不着辞。无碍者。菩萨摩诃萨虽知名字亦不取着。乐说无碍者。菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不着。何以故。善男子。若取著者不名菩萨。】

　　佛接着说，法无碍是知世间与出世间一切法及法的名字。义无碍是知一切法诸义，能随诸法立名而解说实义。辞无碍是知一切法生出的词汇，明了文字语言所综合的阐述和辩论。乐说无碍是知诸法空相与实相，演说正义，很难被驳倒，又无所畏惧。

　　【迦叶菩萨复白佛言。世尊。若不取着则不知法。若知法者则是取着。若知不着则无所知。云何如来说言知法而不取着。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，若不能比较分别诸法，就对诸法不了解？只有比较分别诸法，才能知法，若有比较分别就是有所执着吗？

　　【佛言。善男子。夫取著者不名无碍。无所取着乃名无碍。善男子。是故一切诸菩萨等。有取著者则无无碍。若无无碍。不名菩萨。当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫。一切凡夫取着于色乃至着识。以着色故则生贪心。生贪心故为色系缚。乃至为识之所系缚。以系缚故则不得免生老病死忧悲大苦一切烦恼。是故取著名为凡夫。以是义故。一切凡夫无四无碍。善男子。菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相。以知见故则知其义。以见法相及知义故。而于色中不生系着。乃至识中亦复如是。以不着故菩萨于色不生贪心。乃至识中亦不生贪。以无贪故则不为色之所系缚。乃至不为识之所缚。以不缚故则得脱于生老病死忧悲大苦一切烦恼。以是义故。一切菩萨得四无碍。善男子。以是因缘我为弟子。十二部中说系著者名为魔缚。若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人为王所缚无罪之人王不能缚。菩萨摩诃萨亦复如是。有系著者为魔所缚。无系著者魔不能缚。以是义故。菩萨摩诃萨而无所著。复次善男子。法无碍者。菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所谓持者。如地如山如眼如云如人如母。一切诸法亦复如是。义无碍者。菩萨虽知诸法名字而不知义。得义无碍则知于义。云何知义。谓地持者。如地普持一切众生及非众生。以是义故名为地持。善男子。谓山持者。菩萨摩诃萨作是思惟。何故名山而为持耶。山能持地令无倾动。是故名持。何故复名眼为持耶。眼能持光故名为持。何故复名云为持耶。云名龙气。龙气持水故名云持。何故复名人为持耶。人能持法及以非法故名人持。何故复名母为持耶。母能持子故名母持。菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。辞无碍者。菩萨摩诃萨以种种辞演说一义。亦无有义。犹如男女舍宅车乘众生等名。何故无义。善男子。夫义者乃是菩萨诸佛境界。辞者凡夫境界。以知义故得辞无碍。乐说无碍者。菩萨摩诃萨知辞知义。故于无量阿僧祇劫。说辞说义而不可尽。是名乐说无碍。】

　　佛说，无取着才能无碍，才是菩萨。要知贪取执着为凡夫；凡夫贪取执着色受想行识，对色声香味触法有贪心就为所缚，就不能免除生老病死忧悲大苦等一切烦恼。一切凡夫无此法、义、辞、乐说四无碍智慧。而菩萨于无量阿僧祇劫早已明了知见法相，对色声香味触法无贪着心，已解脱于生老病死等诸烦恼。况且，菩萨法无碍，善知字持而不忘失。因有天眼通，见今日字义法相如眼见高山与浮云一样明了，如母知子一样什么也无法隐瞒。况且，菩萨义无碍，善知义持而不忘失。因有信解自在神通，知诸法名字就如知地球上有山有水有众生一样不需要再去记知什么。况且，菩萨辞无碍，善知身事、国事、天下事无非佛事，心中无有男女、舍宅、财宝等名相。辞是世间法的凡夫境界；法无文字相，天下本无事，唯一佛事是菩萨的诸善境界。况且，菩萨乐说无碍，善知世间法与出世间法。无量阿僧祇劫说世间法，是让众生出世间。

　　菩萨久修世间法知法无碍，久修出世间法而知义无碍，久修离世间法相而得辞无碍，久修说世间法而得乐说无碍。

　　【善男子。菩萨摩诃萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛。以修行故知法无碍。复于无量阿僧祇劫修第一义谛故。得义无碍。亦于无量阿僧祇劫习毗伽罗那论故。得辞无碍。亦于无量阿僧祇劫修习说世谛论故。得乐说无碍。善男子。声闻缘觉若有得是四无碍者。无有是处。善男子。九部经中我说声闻缘觉之人有四无碍。声闻缘觉真实无有。何以故。菩萨摩诃萨为度众生故修如是四无碍智。缘觉之人修寂灭法志乐独处。若化众生但现神通。终日默然无所宣说。云何当有四无碍智。何故默然而无所说。缘觉不能说法度人使得暖法顶法忍法世第一法须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨摩诃萨。不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。善男子。缘觉出世世间无有九部经典。是故缘觉无辞无碍乐说无碍。善男子。缘觉之人虽知诸法无法无碍。何以故。法无碍者名为知字。缘觉之人虽知文字无字无碍。何以故。不知常住二字法故。是故缘觉不得法无碍。虽知于义无义无碍。真知义者。知诸众生悉有佛性。佛性义者。名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。缘觉之人不得义无碍。是故缘觉一切无有四无碍智。云何声闻无四无碍。声闻之人无有三种善巧方便。何等为三。一者必须软语然后受法。二者必须粗语然后受化。三者不软不粗然后受化。声闻之人无此三故。无四无碍。复次声闻缘觉不能毕竟知辞知义。无自在智知于境界。无有十力四无所畏。不能毕竟渡于十二因缘大河。不能善知众生诸根利钝差别未能永断二谛疑心。不知众生种种诸心所缘境界。不能善说第一义空。是故二乘无四无碍。】

　　佛接着说，在很多经典中，说声闻、缘觉之人有四无碍，是世间有，出世间无。菩萨修四无碍，是度众生。缘觉之人修寂灭法，志乐山林独处，经日默然，不能说法度人，不能让人得到四加行，不能让人发菩提心。另外，缘觉出世时世间无佛经典，虽知诸法，虽知文字，虽知佛理，却不知大乘佛法，不知常住佛法僧，不知众生皆有佛性，实无四无碍。声闻之人无有三种善巧方便；一是必须软语而后受化；二是必须粗语而后受化；三是不软不粗而后受化。不能善知诸众生根基利钝差别，不能善知诸众生因缘是否具足，不能善知诸众生对佛三乘有无疑心，实无四无碍。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。若诸声闻缘觉之人一切无有四无碍者。云何世尊。说舍利弗智慧第一大目犍连神通第一摩诃拘絺罗四无碍第一。如其无者如来何故作如是说。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，若声闻、缘觉之人实无四无碍，佛怎么说舍利弗智慧第一，大目犍连神通第一，摩诃拘希罗四无碍第一呢？他们都是声闻、缘觉，让我怎么理解呢？

　　【尔时世尊赞迦叶言。善哉善哉。善男子。譬如恒河有无量水。辛头大河水亦无量。博叉大河水亦无量。悉陀大河水亦无量。阿耨达池水亦无量。大海之中水亦无量如是诸水虽同无量。然其多少其实不等。声闻缘觉及诸菩萨四无碍智亦复如是。善男子。若说等者无有是处。善男子。我为凡夫说摩诃拘絺罗四无碍智为最第一。汝所问者其义如是。善男子。声闻之人或有得一或有得二。若具足四无有是处。】

　　佛说，为凡夫才说声闻、缘觉之人第一。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛先说梵行品中菩萨知见得四无碍者。菩萨知见则无所得。亦无有心言无所得。世尊。是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者。则非菩萨名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，菩萨知见得四无碍。怎么又说若菩萨心有所碍，名为凡夫呢？

　　【佛言。善男子。善哉善哉。我将欲说而汝复问。善男子。菩萨摩诃萨实无所得。无所得者名四无碍。善男子。以何义故。无所得者名为无碍。若有得者则名为碍。有障碍者名四颠倒。善男子。菩萨摩诃萨无四倒故。故得无碍。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者则名为慧。菩萨摩诃萨得是慧故名无所得。有所得者名为无明。菩萨永断无明闇故。故无所得。是故菩萨名无所得复次善男子。无所得者名大涅盘。菩萨摩诃萨安住如是大涅盘中。不见一切诸法性相。是故菩萨名无所得。有所得者名二十五有。菩萨永断二十五有得大涅盘。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者名为大乘。菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘。是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻辟支佛道。菩萨永断二乘道故得于佛道。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者名方等经。菩萨读诵如是经故得大涅盘。是故菩萨名无所得。有所得者名十一部经。菩萨所修纯说方等大乘经典。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所有者名为虚空。世间无物名为虚空。菩萨得是虚空三昧无所见故。是故菩萨名无所得。有所得者名生死轮。一切凡夫轮回生死故有所见。菩萨永断一切生死。是故菩萨名无所得。复次善男子。菩萨摩诃萨无所得者名常乐我净。菩萨摩诃萨见佛性故得常乐我净。是故菩萨名无所得。有所得者名无常无乐无我无净。菩萨摩诃萨断是无常无乐无我无净。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者名第一义空。菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见。是故菩萨名无所得。有所得者名为五见。菩萨永断是五见故得第一义空。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见。是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻缘觉菩提。菩萨永断二乘菩提。是故菩萨名无所得。善男子。汝之所问亦无所得。我之所说亦无所得。若说有得是魔眷属非我弟子。】

　　佛说，若有所碍，则为有碍，是四颠倒。菩萨无四颠倒，才证得无碍，才说得四无碍。还有无所得是智慧，有所得是无明。无所得是不见一切诸法性相，有所得是三界六道。无所得是住大乘，有所得是声闻、缘觉。无所得是大般涅盘，有所得是三界小涅盘。无所得是如虚空，有所得是入生死轮回。无所得是见佛性，得常乐我净；有所得是无常、无乐、无我、无净。无所得是世间上无佛道可成，下无众生可度；有所得是有相之见。无所得是无上正等正觉，有所得是声闻、缘觉的种子。若说有得是魔眷属，不是佛弟子。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。为我说是菩萨无所得时。无量众生断有相心。以是事故我敢咨启无所得义。令如是等无量众生离魔眷属为佛弟子。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来先于娑罗双树间。为纯陀说偈

　　本有今无　　本无今有　　三世有法 无有是处

　　世尊。是义云何。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，为纯陀所说的偈语，本有今无，本无今有，三世有法，无有是处是什么法义呢？

　　【佛言。善男子。我为化度诸众生故而作是说。亦为声闻辟支佛故而作是说。亦为文殊师利法王子故而作是说。不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我。我知其心而为说之。我既说已。文殊师利即得解了。迦叶菩萨。言世尊如文殊等讵有几人能了是义。惟愿如来更为大众广分别说善男子。谛听谛听。今当为汝重敷演之。言本有者。我昔本有无量烦恼。以烦恼故现在无有大般涅盘。言本无者。本无般若波罗蜜。以无般若波罗蜜故。现在具有诸烦恼结。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在有烦恼者。无有是处。复次善男子。言本有者。我本有父母和合之身。是故现在无有金刚微妙法身。言本无者。我身本无三十二相八十种好。以本无有三十二相八十种好故。现在具有四百四病。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在有病苦者。无有是处。复次善男子。言本有者。我昔本有无常无我无乐无净。以有无常无我无乐无净故。现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者。本不见佛性。以不见故无常乐我净。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在无常乐我净者。无有是处。复次善男子。言本有者。本有凡夫修苦行心。谓得阿耨多罗三藐三菩提。以是事故现在不能破坏四魔。言本无者。我本无有六波罗蜜。以本无有六波罗蜜故。修行凡夫苦行之心谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在有苦行者。无有是处。复次善男子。言本有者。我昔本有杂食之身。以食身故现在无有无边之身。言本无者。本无三十七助道法。以无三十七助道法故。现在具有杂食之身。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在有杂食身者。无有是处。复次善男子。言本有者。我昔本有一切法中取着之心。以是事故现在无有毕竟空定。言本无者。我本无有中道实义。以无中道真实义故。于一切法则有着心。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在说一切法是有相者。无有是处。复次善男子。言本有者。我初得阿耨多罗三藐三菩提时。有诸钝根声闻弟子。以有钝根声闻弟子故。不得演说一乘之实。言本无者。本无利根人中象王迦叶菩萨等。以无利根迦叶等故。随宜方便开示三乘。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在毕竟演说三乘法者。无有是处。复次善男子。言本有者。我本说言却后三月于娑罗双树当般涅盘。是故现在不得演说大方等典大般涅盘。言本无者。本昔无有文殊师利大菩萨等。以无有故现在说言如来无常。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在是无常者。无有是处善男子。如来普为诸众生故。虽知诸法说言不知。虽见诸法说言不见。有相之法说言无相。无相之法说言有相。实有无常说言有常。实有有常说言无常。我乐净等亦复如是。三乘之法说言一乘一乘之法随宜说三。略相说广广相说略。四重之法说偷兰遮。偷兰遮法说为四重。犯说非犯非犯说犯。轻罪说重重罪说轻。何以故。如来明见众生根故。善男子。如来虽作是说终无虚妄何以故。虚妄之语即是罪过。如来悉断一切罪过。云何当有虚妄语耶。善男子。如来虽无虚妄之言。若知众生因虚妄说得法利者。随宜方便则为说之。善男子一切世谛若于如来即是第一义谛。何以故。诸佛世尊为第一义故说于世谛。亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者。诸佛终不宣说世谛。善男子。如来有时演说世谛。众生谓佛说第一义谛。有时演说第一义谛。众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界。非是声闻缘觉所知。善男子。是故汝先不应难言菩萨摩诃萨无所得也。菩萨常得第一义谛。云何难言无所得耶。】

　　佛说，所说本有；即往昔本有无量烦恼，如不将无量烦恼除掉，就无今日的大般涅盘。所说本无；即真佛本无智慧相的名字，为度众生，今日还要示现具有烦恼像的肉身。所说本有；即往昔本有父母和合之身，如不将无量烦恼除掉，就无今日的金刚微妙之身。所说本无；即真佛本无三十二相、八十种好，为度众生要随顺世间示现四大之身和生老病死世间四病。所说本有；即往昔本有无常、无乐、无我、无净，如不将无量烦恼除掉，就无今日的无上正等正觉。所说本无；即真佛本无佛性可见，为度众生，今日还要随顺世间示现无常乐我净的肉身。所说本有；即本有凡夫修苦行心，证得菩提；也不能将世间众生的生老病死四魔破坏掉。所说本无；即真佛本无再修六度，为度众生，今日还要随顺世间示现凡夫苦行破魔证道等。所说本有；即往昔本有杂食之身，如不将无量烦恼除掉，今日就没有无边之身。所说本无；即真佛本无再修三十七助道之法，为度众生，今日还要随顺世间有杂食之身去修三十七助道法。所说本有；即往昔本有于一切法的贪取执着心，如不将无量烦恼除掉，今日就没有毕竟空定。所说本无；即真佛本无中道实义，为度众生，今日还要随顺世间示现无量法心。所说本有；即佛初证菩提时，因有诸钝根声闻弟子，只能说四谛因缘小乘法，而不能说唯一佛乘的大乘法，只能在诸天宫讲了一部《大方广佛华严经》。所说本无；即本无利根人都像你迦叶菩萨这样，佛才方便说三乘法。所说本有；即在前三个月本说要在此双树林下入般涅盘，今日兑现前言，还要说此经。所说本无；即本无往昔和现在文殊师利在世间示现肉身大菩萨；因世间颠倒，佛虽真常还要示现无常。佛虽方便略相说广，广相说略，是明见众生根基的缘故，所说诸法都是真实的。

　　一切世间法也都是佛法；因为，诸佛为出世间而说世间，目的是让众生知修证而出离世间。若众生不能出世间，佛就永远不会说世间。有时佛说世间，众生认为是说出世间；有时佛说出世间，众生又认为是说世间。所以，佛说法要先易后难，先说小乘，后说大乘。

　　【迦叶复言。世尊。第一义谛亦名为道。亦名菩提。亦名涅盘。若有菩萨言有得道。菩提涅盘即是无常。何以故。法若常者则不可得。犹如虚空谁有得者。世尊。如世间物。本无今有名为无常。道亦如是。道若可得则名无常。法若常者无得无生。犹如佛性无得无生。世尊。夫道者非色非不色。不长不短。非高非下。非生非灭。非赤非白非青非黄。非有非无。云何如来说言可得。菩提涅盘亦复如是。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，出世间也可称为道、菩提、涅盘等。若有说得道，有得就是无常。道是佛性，本自具足，怎么还说得呢？

　　在世间法有得是无常，在出世间法得为有常。佛性本自具足，有世间修道，才能见性得道。迦叶菩萨这样向佛请法，是担心众生执着文字，分辨不清世间与出世间。

　　【佛言。如是如是。善男子。道有二种。一者常。二者无常。菩提之相亦有二种。一者常。二者无常。涅盘亦尔。外道道者名为无常。内道道者名之为常。声闻缘觉所有菩提。名为无常。菩萨诸佛所有菩提。名之为常。外解脱者名为无常。内解脱者名之为常。善男子。道与菩提及以涅盘悉名为常。一切众生常为无量烦恼所覆。无慧眼故不能得见。而诸众生为欲见故修戒定慧。以修行故见道菩提及以涅盘。是名菩萨得道菩提及涅盘也。道之性相实不生灭。以是义故不可捉持。】

　　佛说，道有二种；一是常；二是无常。出世间为常，世间为无常。菩提与涅盘，也是这样。外道所修为无常，外道是心外求法，所求之法仍为有与相，才为无常。内道所修为常，是向自心求法，所求无有无相，才为是常。声闻、缘觉所得菩提为无常；即凡夫的烦恼在欲界与色界；声闻、缘觉的烦恼在色界与无色界，虽证果位，未出三界，所以为无常。菩萨与诸佛为常，菩萨虽有一念无明未破而在佛净土，已出世间，必然成佛，才为真常。

　　用我讲的话说，租他人的房住，早晚得腾地方，因不是自己的国土。这里的凡夫、声闻、缘觉虽有烦恼，菩萨虽有一念无明未破，文字相同而各自的内含不同。为什么有文字般若的人，易落爱见坑，堕文字狱，就是不懂出世间实相，总是在世间空相上转来转去，实在是可怜悯者。执着于心外解脱，是有为法，是无常。自心解脱是无为法，才是真常。

　　【善男子。道者虽无色像可见称量可知。而实有用。善男子。如众生心虽非是色非长非短非粗非细非缚非解非是见法而亦是有。以是义故。我为须达说言长者心为城主。长者若不护心则不护身口。若护心者则护身口。以不善护是身口故。令诸众生到三恶趣。护身口者则令众生得人天涅盘得名真实。其不得者名不真实。善男子。道与菩提及以涅盘亦复如是。亦有亦常。如其无者云何能断一切烦恼。以其有故一切菩萨了了见知。善男子。见有二种。一相貌见。二了了见。云何相貌见。如远见烟名为见火。实不见火。虽不见火亦非虚妄。见空中鹤便言见水。虽不见水亦非虚妄。如见花叶便言见根。虽不见根亦非虚妄。如人遥见篱间牛角。便言见牛。虽不见牛亦非虚妄。如见女人怀妊便言见欲。虽不见欲亦非虚妄。如见树生叶便言见水。虽不见水亦非虚妄。又如见云便言见雨。虽不见雨。亦非虚妄。如见身业及以口业便言见心。虽不见心亦非虚妄。是名相貌见。云何了了见。如眼见色。善男子。如人眼根清净不坏自观掌中阿摩勒菓菩萨摩诃萨了了见道菩提涅盘亦复如是。虽如是见初无见相。善男子。以是因缘我于往昔告舍利弗。一切世间若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。所不知不见不觉。惟有如来悉知见觉。及诸菩萨亦复如是。舍利弗若诸世间所知见觉。我与菩萨亦知见觉。世间众生之所不知不见不觉。亦不自知不知见觉。世间众生所知见觉。便自说言我知见觉。舍利弗。如来一切悉知见觉。亦不自言我知见觉。一切菩萨亦复如是。何以故。若使如来作知见觉相。当知是则非佛世尊。名为凡夫。菩萨亦尔。】

　　佛接着说，一切众生执着于道、菩提、涅盘等名相而去修戒定慧，仍是无量烦恼中的烦恼，所见之道不真。道无色相可见，无色形可摸。若说无却能断一切烦恼，一切菩萨了了明见。了了见为心见、性见，离世间诸相实见。

　　众生心中有相，只能貌见，见人说长相，见角说牛相等。

　　【大般涅盘经卷第十六】

　　【梵行品第二十之三】

　　【迦叶菩萨言。如佛世尊为舍利弗说世间知者我亦得知。世间不知我亦悉知。其义云何。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，凡是世间能知之法，佛都尽知。凡是世间不能知之法，佛也尽知，是怎么回事呢？

　　【善男子。一切世间不知不见不觉佛性。若有知见觉佛性者。不名世间名为菩萨。世间之人亦复不知不见不觉十二部经十二因缘四倒四谛三十七品阿耨多罗三藐三菩提大般涅盘。若知见觉者不名世间当名菩萨。善男子。是名世间不知见觉。云何世间所知见觉。所谓梵天自在天八臂天。性时微尘法及非法是造化主。世界终始断常二见。说言初禅至非非想名为涅盘。善男子。是名世间所知见觉。菩萨摩诃萨于如是事亦知见觉。菩萨如是知见觉已。若言不知不见不觉。是为虚妄。虚妄之法则为是罪。以是罪故堕于地狱。善男子。若男若女若沙门若婆罗门。说言无道菩提涅盘。当知是辈名一阐提。魔之眷属名为谤法。如是谤法名谤诸佛。如是之人不名世间不名非世间。】

　　佛说，一切世间众生不知不见不觉佛性，于世间诸经中能见知佛性的人，一定是菩萨。众生只知世间是诸天造化，世界也永远在运动变化；而不知世间是佛愿力妙化与众生业力召感而化现；也不能知世界诸法性不生不灭而常住。只有佛尽知，从初禅至非想非非想诸定仍为世间的知见觉，处于有为法中。若有众生依此世间的知见觉，认为无佛道、无菩提、无涅盘，这样的人仍是一阐提，仍是魔眷属。

　　【尔时迦叶闻是事已。即以偈颂而赞叹佛

　　大慈愍众生　　故今我归依　　善拔众毒箭　　故称大医王

　　世医所疗治　　虽差还复生　　如来所治者　　毕竟不复发

　　世尊甘露药　　以施诸众生　　众生既服已　　不死亦不生

　　如来今为我　　演说大涅盘　　众生闻秘藏　　即得不生灭

　　迦叶菩萨说是偈已。即白佛言。世尊。如佛所说。一切世间不知见觉。菩萨悉能知见觉者。若使菩萨是世间者。不得说言世间不知不见不觉。而是菩萨能知见觉。若非世间有何异相。】

　　迦叶菩萨听佛说法后，说偈赞佛。又向佛请法说，世间众生不能知见觉佛性，菩萨怎么能知见觉呢？

　　【佛言。善男子。言菩萨者亦是世间亦非世间。不知见觉者名为世间。知见觉者不名世间。汝言有何异者我今当说。善男子。若男若女若有初闻是涅盘经即生敬信。发阿耨多罗三藐三菩提心。是则名为世间菩萨。一切世间不知见觉。如是菩萨亦同世间不知见觉。菩萨闻是涅盘经已。知有世间不知见觉。应是菩萨所知见觉。知是事已即自思惟。我当云何方便修习得知见觉。覆自念言。唯当深心修持净戒。善男子。菩萨尔时以是因缘。于未来世在在生处戒常清净。善男子。菩萨摩诃萨以戒净故。在在生处常无憍慢邪见疑网。终不说言如来毕竟入于涅盘。是名菩萨修持净戒。戒既清净次修禅定。以修定故在在生处正念不忘。所谓一切众生悉有佛性。十二部经诸佛世尊常乐我净。一切菩萨安住方等大涅盘经悉见佛性。如是等事忆而不忘。因修定故得十一空。是名菩萨修清净定。戒定已备次修净慧。以修慧故初不计着身中有我我中有身是身是我非身非我。是名菩萨修习净慧。以修慧故所受持戒牢固不动。善男子。譬如须弥不为四风之所倾动。菩萨摩诃萨亦复如是。不为四倒之所倾动。善男子。菩萨尔时自知见觉。所受持戒无有倾动。是名菩萨所知见觉非世间也。善男子。菩萨见所持戒牢固不动心无悔恨。无悔恨故心得欢喜。得欢喜故心得悦乐。得悦乐故心则安隐。心安隐故得无动定。得无动定故得实知见。实知见故厌离生死。厌离生死故便得解脱。得解脱故明见佛性。是名菩萨所知见觉非世间也。善男子。是名世间不知见觉而是菩萨所知见觉。】

　　佛说，菩萨可示现世间众生，其觉性已出世间。若有人初听此经就生敬信，发菩提心；这样的人可称为世间菩萨。虽于世间人一样，对佛性还没有知见觉，但有身心修持净戒。以此因缘，在未来世生生处处，戒常清净；常无骄慢邪见和疑惑；常修禅定，正念不忘；常能忆起佛说诸经法和众生皆有佛性，可证为菩萨。这样常修清净智慧，知身中有性我，身我不真常；而受持戒律，牢固不动；心无悔恨，心得欢喜，悦乐安稳；厌离生死，于定中实知实见、明知明见佛性，而得解脱，可实为菩萨。

　　【迦叶复言。云何菩萨修持净戒心无悔恨。乃至明了见于佛性。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，菩萨怎么修持净戒才能明见佛性呢？

　　【佛言。善男子。世间戒者不名清净。何以故。世间戒者为于有故。性不定故。非毕竟故。不能广为一切众生。以是义故名为不净。以不净故有悔恨心。以悔恨故心无欢喜。无欢喜故则无悦乐。无悦乐故则无安隐。无安隐故无不动定。无不动定故无实知见。无实知见故则无厌离。无厌离故则无解脱。无解脱故不见佛性。不见佛性故终不能得大般涅盘。是名世间戒不清净。善男子。菩萨摩诃萨清净戒者。戒非戒故。非为有故。定毕竟故。为众生故。是名菩萨戒清净也善男子。菩萨摩诃萨于净戒中。虽不欲生无悔恨心。无悔恨心自然而生。善男子。譬如有人执持明镜不期见面面像自现。亦如农夫种之良田不期生芽而芽自生。亦如然灯不期灭闇而闇自灭。善男子。菩萨摩诃萨坚持净戒。无悔恨心自然而生亦复如是。以净戒故心得欢喜。善男子。如端正人自见面貌心生欢喜。持净戒者亦复如是善男子。破戒之人见戒不净心不欢喜。如形残者自见面貌不生喜悦。破戒之人亦复如是。善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶。一持浆瓶。俱共至城而欲卖之。于路脚跌二瓶俱破。一则欢喜。一则愁恼。持戒破戒亦复如是。持净戒者心则欢喜。心欢喜故则便思惟。诸佛如来于涅盘中。说有能持清净戒者则得涅盘。我今修习如是净戒亦应得之。以是因缘心则悦乐。】

　　佛说，世间戒因有为而不是清净戒。持世间戒的人如遇到困苦烦恼等，有悔恨心，心无欢喜，心无悦乐，心无安稳，不得正定三昧，而不能知见觉佛性。菩萨修清净戒，不为有戒而修戒，为度众生而持清净戒。菩萨持清净戒，如明镜照人，面像自然生；又如良田播种不期而生；还如灯亮而暗自灭，身心持清净戒而无愁恼。依此因缘，心生法喜，身心悦乐。

　　听闻到这里，愿有缘同道高仁，把自己化作佛的一面铜镜；让众生自见性我真容！把自己化作一盏明灯，让众生找到回家路程！把自己化作一粒种子，让众生心田生起菩提之芽；把自己化作人间彩虹，一半留在大地，一半留给虚空！

　　【迦叶复言。喜之与乐有何差别。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，喜与乐有什么区别吗？

　　【善男子。菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜。心净持戒名之为乐。善男子。菩萨摩诃萨观于生死。则名为喜。见大涅盘名之为乐。下名为喜上名为乐。离世共法名之为喜。得不共法名之为乐。以戒。净故身体轻柔口无粗过。菩萨尔时若见若闻若臭若尝若触若知悉无诸恶。以无恶故心得安隐。以安隐故。则得静定。得静定故得实知见。实知见故厌离生死。厌生死故则得解脱。得解脱故得见佛性。见佛性故得大涅盘。是名菩萨清净持戒非世间戒。何以故。善男子。菩萨摩诃萨所受净戒五法佐助。云何为五。一信。二惭。三愧。四善知识。五宗敬戒。离五盖故。所见清净离五见故。心无疑网离五疑故。一者疑佛。二者疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸菩萨尔时即得五根。所谓信念精进定慧。得五根故得五种涅盘。谓色解脱乃至识解脱。是名菩萨清净持戒非世间也。善男子。是名世间之所不知不见不觉而是菩萨所知见觉。】

　　佛说，菩萨行善为喜，持清净戒为乐；菩萨观离生死为喜，见大般涅盘为乐。菩萨以无恶心得安稳、得正定、得实知见、得离生死、得解脱、得见佛性、得般涅盘，这就是菩萨所持清净戒。菩萨所受净戒，有五法相助；一信、二惭、三愧、四善知识、五增敬戒。远离五疑；一疑佛、二疑法、三疑僧、四疑戒、五疑不放逸。既得五根；信、念、精进、定、慧。得五种涅盘；即色、受、想、行、识各自解脱。

　　色、受、想、行、识各自解脱，为明心见性，为出世间智慧解脱；否则，为世间解脱。无色界的天人，虽无身口，仍在色、受、想、行、识五蕴中，未得解脱。

　　【善男子。若我弟子受持读诵书写解说大涅盘经。有破戒者有人呵责轻贱毁辱而作是言。若佛秘藏大涅盘经有威力者。云何令汝毁所受戒。若人受持是涅盘经毁禁戒者。当知是经为无威力。若无威力虽复读诵为无利益。缘是轻毁涅盘经故。复令无量无边众生堕于地狱。受持是经而毁戒者。则是众生恶知识也。非我弟子是魔眷属。如是之人我亦不听受持是典。宁使不受不持不修。不以毁戒受持修习。】

　　佛接着说，若佛弟子受持此经还破戒，有人能站出来敢呵责说，此经密藏有大威力，不允许自毁所受戒，说明此经有大威力。否则，此经无威力，任由人破戒而无人呵责，会让无量众生堕地狱。受持此经又破戒的人，为众生的大恶知识，不是佛弟子，而是魔子。

　　见诸破戒，有人能站出来敢呵责说，证明仍有正法住世；否则，是真实的末法时代。

　　【善男子。若我弟子受持读诵书写演说涅盘经者。当正身心慎莫调戏轻躁举动。身为调戏心为轻动。求有之心名为轻动。身造诸业名为调戏。若我弟子求有造业不应受持是大乘典大涅盘经。若有如是受持经者。人当轻呵而作是言。若佛秘藏大涅盘经有威力者。云何令汝求有造业。若持经者求有造业。当知是经为无威力。若无威力虽复受持为无利益。缘是轻毁涅盘经故。复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有造业。则是众生恶知识也。非我弟子是魔眷属。】

　　佛接着说，佛弟子受持此经，应身正心正，千万不要儿戏轻躁举动。身行不正为儿戏，心行不正为轻动；身造诸业为儿戏，有求之心为轻动。若人有求造业，就不要受持此经。若有人受持此经，又有求造业，就应受到呵责。

　　能受到呵责的人，仍是佛法可度之人，仍是修行人的福报；否则，为沉沦人。

　　【复次善男子。若我弟子受持读诵书写演说大涅盘经。莫非时说。莫非国说。莫不请说。莫轻心说。莫处处说。莫自叹说。莫轻他说。莫灭佛法说。莫炽然世法说。善男子。若我弟子受持是经非时而说。乃至炽然世法说者。人当轻呵而作是言。若佛秘藏大涅盘经有威力者。云何令汝非时而说乃至炽然世法而说。若持经者作如是说。当知是经为无威力。若无威力虽复受持为无利益。缘是轻毁涅盘经故。令无量众生堕于地狱。受持是经非时而说。乃至炽然世法而说。则是众生恶知识也。非我弟子是魔眷属。】

　　佛接着说，若佛弟子受持此经，不要什么时间都说，不要为社会说，不要为不请者说，不要为心不重视此经者说，不要随便处处说，不要在自己忧悲时说，不要轻易为他人说，不要为了攻击佛法去说，不要热衷于世间法去说；如有人不按佛训去说，此经失去威力，说的人自己无利益，又让无量众生堕于地狱。这样的人为众生的大恶知识，不是佛弟子，而是魔子。

　　恶知识多以伪善的形式出现，具有欺骗性，蒙蔽人的心目。

　　【善男子。若欲受持者。说大涅盘者。说佛性者。说如来秘藏者。说大乘者。说方等经者。说声闻乘者。说辟支佛乘者。说解脱者。见佛性者。先当清净其身。以身净故则无呵责。无呵责故令无量人于大涅盘生清净信。信心生故恭敬是经。若闻一偈一句一字。及说法者则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识非恶知识。是我弟子非魔眷属。是名菩萨非世间也。善男子。是名世间之所不知不见不觉而是菩萨所知见觉。】

　　佛接着说，若有人受持此经，说大涅盘、说佛性、说佛密藏、说大乘经、说声闻缘觉、说解脱、说见佛性等，要先清净其身，身正则言顺；让很多的人于此经生清净信；让听此经的人恭敬此经，也恭敬讲法的人；这样如法讲法的人能得发菩提心，也为众生的真善知识，是佛弟子，是菩萨。

　　身正则言顺，身正又是无声言说，又胜于有声言说。

　　【复次善男子。云何复名一切世间所不知见觉而是菩萨所知见觉。所谓六念处。何等为六。念佛念法念僧念戒念施念天。】

　　佛接着说，众生依世间的知见觉，住于有为而无常；菩萨所依知见觉，住于无为而真常。菩萨所依知见觉，精勤于六念处；即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

　　【善男子。云何念佛如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊常不变易。具足十力四无所畏大师子吼。名大沙门大婆罗门。大净毕竟到于彼岸。无能胜者。无见顶者。无有怖畏不惊不动。独一无侣无师自悟。疾智大智利智深智解脱智不共智广普智毕竟智智宝成就。人中象王人中牛王人中龙王人中丈夫人中莲花分陀利花。调御人师为大施主大法之师。以知法故名大法师。以知义故名大法师。以知时故名大法师。以知足故名大法师。以知我故名大法师。知大众故名大法师。以知众生种种性故名大法师。以知诸根利钝中故名大法师。说中道故名大法师。】

　　一为念佛；念佛十号功德；即如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。因佛无师自悟，也称大智、大施主、大法王、大医王、大雄大力等。对佛十种名号的具体理解为：

　　【云何名如来如过去诸佛所说不变。云何不变。过去诸佛为度众生说十二部经。如来亦尔故名如来。诸佛世尊从六波罗蜜三十七品十一空来至大涅盘。如来亦尔。是故号佛为如来也。诸佛世尊。为众生故。随宜方便开示三乘。寿命无量不可称计。如来亦尔。是故号佛为如来也。】

　　如来；佛法僧真常不变，达智慧彼岸，不生不灭而常住。

　　【云何为应。世间之法悉名怨家。佛应害故故名为应。夫四魔者是菩萨怨。诸佛如来为菩萨时。能以智慧破坏四魔。是故名应。复次应者名为远离。为菩萨时应当远离无量烦恼。故名为应。复次应者名乐。过去诸佛为菩萨时。虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼。终无不乐而常乐之。如来亦尔。是故名应。又复应者。一切人天应以种种香华璎珞幢幡伎乐而供养之。是故名应。】

　　应；世间法称为怨；即佛应破生老病死四魔。四魔为菩萨所怨，菩萨能以智慧破坏四魔为应。又有应为远离，菩萨远离无量烦恼为应。还有应为乐，菩萨为度众生修苦乐法而常乐为应。再有人天敬仰佛、供养佛，一切言行为应。

　　【云何正遍知。正者名不颠倒。遍知者于四颠倒无不通达。又复正者名为苦行。遍知者知因苦行定有苦果。又复正者名世间中。遍知者毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提。又复正者名为可数可量可称。遍知者不可数不可量不可称。是故号佛为正遍知善男子。声闻缘觉亦有遍知亦不遍知。何以故。遍知者名五阴十二入十八界。声闻缘觉亦得遍知。是名遍知。云何不遍知。善男子。假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知。以是义故。声闻缘觉无有遍知。】

　　正遍知；正为不颠倒；遍知为通达不颠倒之法。再有正为苦行；遍知为知因苦行，苦行必有果报；再有正为世间中；遍知是有定有空才能行于中道。再有佛号是可数、可量、可称，又是不可数、不可量、不可称。声闻缘觉在三界内也有正遍知，而无出世间的正遍知。

　　【云何明行足明者名得无量善果。行名脚足。善果者名阿耨多罗三藐三菩提。脚足者名为戒慧。乘戒慧足得阿耨多罗三藐三菩提。是故名为明行足也。又复明者名咒。行者名吉。足者名果。善男子。是名世间义咒者名为解脱。吉者名为阿耨多罗三藐三菩提。果者名为大般涅盘。是故名为明行足也。又复明者名光。行者名业。足者名果。善男子。是名世间义。光者名不放逸。业者名六波罗蜜。果者名为阿耨多罗三藐三菩提。又复明者名为三明。一菩萨明。二诸佛明。三无明明。菩萨明者即是般若波罗蜜。诸佛明者。即是佛眼。无明明者即毕竟空。行者于无量劫为众生故修诸善业。足者明见佛性。以是义故名明行足。】

　　明行足；明是得无量善果。行为脚足；乘戒定慧足，必得无上正等正觉善果。又有明为咒，行明为吉，足为果；即解脱证菩提可入大般涅盘。还有明为光，行为业，足为果；即勤行六度必证菩提。再有明为，菩萨明、诸佛明、无明明；行为修诸善业；足为见佛性；即菩萨行六度是佛的眼目，为度众生得见佛性。

　　【云何善逝。善者名高。逝名不高。善男子。是名世间义。高者名为阿耨多罗三藐三菩提。不高者即如来心也。善男子。心若高者不名如来。是故如来名为善逝。又复善者名为善知识。逝者善知识果。善男子。是名世间义。善知识者即初发心。果者名为大般涅盘。如来不舍最初发心得大涅盘。是故如来名为善逝。又复善者名好。逝者名有。善男子。是名世间义。好者名见佛性。有者名大涅盘。善男子。涅盘之性实非有也。诸佛世尊因世间故说言是有。善男子。譬如世人实无有子说言有子。实无有道说言有道。涅盘亦尔。因世间故说言为有。诸佛世尊成大涅盘故名善逝。】 善逝；善为高，逝为不高；世间高为无上菩提，世间不高为佛的平等心。又有善为善知识，逝为善知识果；即佛不舍初发心，度脱众生，得大般涅盘。还有善为好见，逝为能有；即见佛性才能得大般涅盘。

　　【善男子。云何世间解。善男子。世间者名为五阴。解者名知。诸佛世尊善知五阴故名世间解。又世间者名。为五欲。解名不着。不着五欲故名世间解。又世间解者。东方无量阿僧祇世界。一切声闻独觉不知不见不解。诸佛悉知悉见悉解。南西北方四维上下亦复如是。是故号佛为世间解。又世间者一切凡夫。解者知诸凡夫善恶因果。非是声闻缘觉所知。唯佛能知是。故号佛为世间解。又世间者名曰莲花。解名不污。善男子。是名世间义。莲花者即是如来。不污者。如来不为世间八法之所染污。是故号佛为世间解。又世间解者诸佛菩萨名世间解。何以故。诸佛菩萨见世间故。故名世间解。善男子。如因食得命名食为命。诸佛菩萨亦复如是。见世间故。故名世间解。】

　　世间解；世间为五蕴，解为知；即诸佛善知世间五蕴。世间又为五欲，解为不着；即诸佛不着五欲。世间又为十方世界，一切声闻、缘觉不知、不见、不解，诸佛悉知、悉见、悉解。世间又为凡夫，解为知诸凡夫善恶因果；声闻、缘觉难知，唯佛能知。世间又为莲花，解为不污；诸佛示现出世间，不为世间法所污。

　　【云何无上士。上士者名之为断。无所断者名无上士。诸佛世尊无有烦恼故无所断。是故号佛为无上士。又上士者名为诤讼。无上士者无有诤讼。如来无诤。是故号佛为无上士。又上士者名语可坏。无上士者语不可坏。如来所言一切众生所不能坏。是故号佛为无上士。又上士者名为上座。无上士者名无上座。三世诸佛更无过者。是故号佛为无上士。上者名新。士者名故。诸佛世尊体大涅盘无新无故。是故号佛为无上士。】

　　无上士；为断无所断，即诸佛无有烦恼可断又示现断；又为佛无有诤讼，又为佛所说法不为一切众生所坏，又为三世诸佛无有过失，又为诸佛肉体大般涅盘无新无旧。

　　【云何调御丈夫。自既丈夫复调丈夫。善男子。言如来者实非丈夫非不丈夫。因调丈夫故名如来为丈夫也。善男子。一切男女若具四法则名丈夫。何等为四。一善知识。二能听法。三思惟义。四如说修行。善男子。若男若女具是四法则名丈夫。善男子。若有男子无此四法。则不得名为丈夫也。何以故。身虽丈夫行同畜生。如来调伏若男若女。是故号佛调御丈夫。复次善男子。如御马者凡有四种。一者触毛。二者触皮。三者触肉。四者触骨。随其所触称御者意。如来亦尔。以四种法调伏众生。一为说生令受佛语。如触其毛随御者意。二说生老便受佛语。如触毛皮随御者意。三者说生及以老病便受佛语。如触毛皮肉随御者意。四者说生及老病死便受佛语。如触毛皮肉骨随御者意。善男子。御者调马无有决定。如来世尊调伏众生必定不虚。是故号佛为调御丈夫。】

　　调御丈夫；佛能调伏亲近善知识的人，能听闻佛法的人，能理解佛法的人，能如说修行的人。这样的人是丈夫；否则，不是丈夫，形同畜生。又有佛调伏一切众生，为其说生老病死等世间无常法。

　　【云何天人师。师有二种一者善教。二者恶教。诸佛菩萨常以善法教诸众生。何等善法。谓身口意善。诸佛菩萨教诸众生作如是言。善男子。汝当远离身不善业。何以故。以身恶业是可远离得解脱故。是故我以此法教汝。若是恶业不可远离得解脱者。终不教汝令远离也。若诸众生离恶业已堕三恶者。无有是处。以远离故成阿耨多罗三藐三菩提得大涅盘。是故诸佛菩萨常以此法教化众生。口意亦尔。是故号佛为无上师。复次昔未得道今已得之。以所得道为众生说。从本已来未修梵行今已修竟。以己所修为众生说。自破无明复为众生破坏无明。自得净目复为众生。破除盲冥令得净眼。自知二谛复为众生演说二谛。既自解脱复为众生说解脱法。自渡无边生死大河。复令众生皆悉得渡。自得无畏复教众生令无怖畏。自既涅盘复为众生演大涅盘。是故号佛为无上师。天者名昼。天上昼长夜短。是故名天。又复天者名无愁恼常受快乐。是故名天。又复天者名为灯明。能破黑闇而为大明。是故名天。亦以能破恶业黑闇。得诸善业而生天上。是故名天。又复天者名吉。以吉祥故得名为天。又复天者名日。日有光明故名日为天。以是义故名为天也。人者名日能多恩义。又复人者身口柔软。又复人者名有憍慢。又复人者能破憍慢。善男子。诸佛虽为一切众生无上大师。然经中说为天人师。何以故。善男子。诸众生中唯天与人。能发阿耨多罗三藐三菩提心。能修十善业道。能得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。得阿耨多罗三藐三菩提。是故号佛为天人师。】

　　天人师；天为昼长夜短，天人无愁恼，常受快乐。又有天为光明，能破众生恶业黑暗。修善的人生天上，生天的人为吉祥。人为能多思义，依佛所教能修善业，证得声闻、缘觉果；发菩提心，再证菩提果。师有两种；一是善教；二是恶教。诸佛菩萨为善教，魔王眷属为恶教。诸佛教众生身口意善，身远离诸不善业，诸恶业；即远离三恶道，得解脱；口意业也是如此。魔王眷属教众生身口意恶，贪着五欲，不得解脱。

　　【云何为佛。佛者名觉。既自觉悟复能觉他。善男子。譬如有人觉知有贼贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼。既觉了已。令诸烦恼无所能为。是故名佛。以是觉故不生不老不病不死。是故名佛。】

　　佛；自觉悟又能觉他为佛；又为世尊；世间最尊贵最有智慧的觉悟者。

　　【婆伽婆者。婆伽名破。婆名烦恼。能破烦恼故名婆伽婆。又能成就诸善法故。又能善解诸法义故。有大功德无能胜故。有大名闻遍十方故。又能种种大慧施故。又于无量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若女能如是念佛者。若行若住若坐若卧若昼若夜若明若闇。常得不离见佛世尊。】

　　佛十种为无量功德成就，能破一切烦恼，增长一切善法，成就一切智慧，若常念诵，如见诸佛。

　　【善男子。何故名为如来应正遍知乃至婆伽婆而有如是无量功德大名称耶。善男子。菩萨摩诃萨于昔无量阿僧祇劫。恭敬父母和尚诸师上座长老。于无量劫常为众生而行布施。坚持禁戒修习忍辱。勤行精进禅定智慧。大慈大悲大喜大舍。是故今得三十二相八十种好金刚之身。又复菩萨于昔无量阿僧祇劫。修习信念进定慧根。于诸师长恭敬供养。常为法利不为食利。菩萨若持十二部经若读若诵。常为众生令得解脱安隐快乐。终不自为。何以故。菩萨常修出世间心及出家心无为之心无诤讼心无垢秽心无系缚心无取着心无覆盖心无无记心无生死心无疑网心无贪欲心无嗔恚心无愚痴心无憍慢心无秽浊心无烦恼心无苦心无量心广大心虚空心无心无无心调心不护心无覆藏心无世间心常定心常修心常解脱心无报心无愿心善愿心无误心柔软心不住心自在心无漏心第一义心不退心无常心正直心无谄曲心纯善心无多少心无坚心无凡夫心无声闻心无缘觉心善知心界知心生界知心住界知心自在界心。是故今得十力四无所畏大悲三念处常乐我净。是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。】

　　一为念佛，心解佛十种名号，得无量功德。菩萨念佛为以无量劫时间恭敬父母、僧人、诸长老、诸佛，修行六度；菩萨念佛为让众生得解脱安稳快乐，永远不为自己得安稳快乐；菩萨念佛为常修出世间心、出家心、无为心等。

　　【云何菩萨摩诃萨念法。善男子。菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上。因是法故能令众生得现在果。唯此正法无有时节。法眼所见非肉眼见。然不可以譬喻为比。不生不出不住不灭。不始不终无为无数。无舍宅者为作舍宅。无归作归。无明作明。未到彼岸令到彼岸。为无香处作无碍香。不可见见。不动不转不长不短。永断诸乐而安隐乐毕竟微妙。非色断色而亦是色。乃至非识断识而亦是识。非业断业非结断结。非物断物而亦是物。非界断界而亦是界。非有断有而亦是有。非入断入而亦是入。非因断因而亦是因。非果断果而亦是果。非虚非实。断一切实而亦是实。非生非灭。永断生灭而亦是灭。非相非非相。断一切相而亦是相。非教非不教而亦是师。非怖非安。断一切怖而亦是安。非忍非不忍。永断不忍而亦是忍。非止非不止。断一切止而亦是止。一切法顶。悉能永断一切烦恼。清净无相永脱诸相。无量众生毕竟住处。能灭一切生死炽火。乃是诸佛所游居处常。不变易。是名菩萨念法。】

　　二为念法；菩萨念法为诸佛所说法是最妙最上。因有佛法，众生依法修行才得现在果报。唯此最妙最上的正法，无始无终，无有时节，无论什么时候开始修行都可以。真修实干能明法理，永断一切烦恼，永脱诸相，永离生死，至诸佛所居住的净土。

　　【云何念僧。诸佛圣僧如法而住。受正直法随顺修行。不可睹见不可捉持。不可破坏无能娆害。不可思议。一切众生良佑福田。虽为福田无所受取清净无秽。无漏无为广普无边。其心调柔平等无二。无有娆浊常不变易。是名念僧。】

　　三为念僧；菩萨念僧为诸佛圣僧，诸佛圣僧为众生福田，无比清净，无漏无为。佛法僧一体，心调柔平等，于世无所取，真常菩提性。

　　【云何念戒。菩萨思惟。有戒不破不漏不坏不杂。虽无形色而可护持。虽无触对善修方便。可得具足无有过咎。诸佛菩萨之所赞叹。是大方等大涅盘因。善男子。譬如大地船舫璎珞。大海灰汁舍宅刀剑桥梁良医妙药阿伽陀药如意宝珠脚足眼目父母阴凉。无能劫盗不可娆害。火不能焚水不能漂。大山梯蹬。诸佛菩萨妙宝胜幢。若住是戒得须陀洹果。我亦有分然我不须。何以故。若我得是须陀洹果不能广度一切众生。若住是戒则得阿耨多罗三藐三菩提。我亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多罗三藐三菩提。当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。】

　　四为念戒；菩萨念戒为有戒不破不漏，念戒虽无形而护持，善修行却可得具足。戒为诸佛、菩萨妙宝；住戒修行双翅鸟，证得道果似其身；双足落地好行作，仰头高歌妙法音。

　　【云何念施。菩萨摩诃萨深观此施。乃是阿耨多罗三藐三菩提因。诸佛菩萨亲近修习如是布施。我亦如是亲近修习。若不惠施不能庄严四部之众施虽不能毕竟断结而能除破现在烦恼。以施因缘故常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨施众生食则施其命。以是果报成佛之时常不变易。以施乐故成佛之时则得安乐。菩萨施时如法求财不侵彼施是故成佛得清净涅盘。菩萨施时令诸众生不求而得。是故成佛得自在我。以施因缘令他得力。是故成佛获得十力。以施因缘令他得语是。故成佛得四无碍诸佛菩萨修集是施为涅盘因。我亦如是修习布施为涅盘因。广说如杂花中。】

　　五为念施；菩萨念施为菩提因，念施为亲近修行布施者，亲近修行惠施者。以亲近修行布施因缘，破除众生贪着烦恼。菩萨向众生施食，则为救慧命，让无量众生欢喜，果报是成佛得真常。菩萨向众生施药，则为去除业病，让众生舍掉无量业习，果报是成佛得安乐。菩萨如法求财而行布施，果报是成佛得清净涅盘。菩萨行施让众生不求而得，果报是成佛得自在我。

　　【云何念天。有四天王处乃至非想非非想处。若有信心得四天王处我亦有分。若戒多闻布施智慧得四天王处。乃至得非想非非想处我亦有分。然非我欲。何以故。四天王处乃至非想非非想处。皆是无常。以无常故生老病死。以是义故非我所欲。譬如幻化诳于愚夫。智慧之人所不惑着。如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处。愚者即是一切凡夫。我则不同凡夫愚人。我曾闻有第一义天。谓诸佛菩萨常不变易。以常住故不生不老不病不死。我为众生精勤求于第一义天。何以故。第一义天能令众生除断烦恼。犹如意树。若我有信乃至有慧。则能得是第一义天。当为众生广分别说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。】

　　六为念天；菩萨念天唯一佛乘，菩萨作各界天王不是欲望，而为救度众生，因三界无常。菩萨为众生精勤修行第一义佛乘，让诸天界众生除断烦恼，增长智慧。

　　菩萨念天不是世间的知见觉，而是出世间的知见觉，因三界天主皆由不同品位的菩萨所做。

　　【善男子。是名菩萨非世间也。是为世间不知见觉而是菩萨所知见觉。善男子。若我弟子谓受持读诵书写演说十二部经。及以受持读诵书写敷演解说大涅盘经等无差别者。是义不然。何以故。善男子。大涅盘者即是一切诸佛世尊甚深秘藏。以是诸佛甚深秘藏是则为胜。善男子。以是义故。大涅盘经甚奇甚特不可思议。迦叶菩萨白佛言。世尊。我亦知是大涅盘经甚奇甚特不可思议。佛法众僧不可思议。菩萨菩提大涅盘经亦不可思议。世尊。以何义故复言菩萨不可思议。善男子。菩萨摩诃萨无有教者。而能自发菩提之心。既发心已勤修精进。正使大火焚烧身首。终不求救舍念法心。何以故。菩萨摩诃萨常自思惟。我于无量阿僧祇劫。或在地狱饿鬼畜生人中天上。为诸结火之所烧然。初不曾得一决定法。决定法者即是阿耨多罗三藐三菩提。我为阿耨多罗三藐三菩提。终不护惜身心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提。正使碎身犹如微尘。终不放舍勤精进也。何以故。勤进之心即是阿耨多罗三藐三菩提因。善男子。如是菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提。乃能如是不惜身命。况复见已是故菩萨不可思议。又复不可思议。菩萨摩诃萨所见生死无量过患。非是声闻缘觉所及。虽知生死无量过恶。为众生故于中受苦不生厌离。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨为众生故。虽在地狱受诸苦恼如三禅乐。是故复名不可思议。善男子。譬如长者其家失火。长者见已从舍而出。诸子在后未脱火难。长者尔时定知火害。为诸子故旋还赴救不顾其难。菩萨摩诃萨亦复如是。虽知生死多诸过恶。为众生故处之不厌。是故复名不可思议。善男子。无量众生发菩提心。见生死中多诸过恶。心即退没或为声闻或为缘觉。若有菩萨闻是经者。终不退失菩提之心而为声闻辟支佛也。如是菩萨虽复未阶初不动地。而心坚固无有退没。是故复名不可思议。】

　　佛接着说，若有人认为受持佛说三藏十二部经与受持此经的功德平等无有差别，其实不是这样，是有区别的。此经甚深、甚奇、甚特，是佛法僧不可思议，菩提大般涅盘也不可思议。菩萨受持此经，为度众生证得无上菩提而不惜身命，知佛肉身都要示现随顺世间无常；佛子也应如佛一样，自发菩提心，自行菩提道，就是大火烧身也不求救而心舍念法；就是粉身碎骨，也不放舍勤修精进的菩提心。勤精进的坚固心，即是菩提因。菩萨受持此经，见无量生死过患，为众生受生死苦不生厌离；为众生受地狱苦如三禅乐，如父救子返扑火宅；为众生受持此经，其心坚如金刚，永不退役。

　　如父救子返扑火宅；父为诸佛、菩萨，子为众生；返扑为乘愿再来，火宅为世间。父救子出离火宅险地，只有慈心，没有欲求。

　　【善男子。若有人言我能浮渡大海之水。如是之言可思议不。世尊。如是之言或可思议。或不可思议。何以故。若人渡者则不可思议。阿修罗渡则可思议。善男子。我亦不说阿修罗也。正说人耳。世尊。人中亦有可思议者不可思议者。世尊。人亦二种。一者圣人。二者凡夫。凡夫之人则不可思议。贤圣之人则可思议。善男子。我说凡夫不说圣人。世尊。若凡夫人实不可思议。善男子。凡夫之人实不能渡大海水也。如是菩萨实能渡于生死大海。是故复名不可思议。善男子。若有人能以藕根丝悬须弥山。可思议不。不也世尊。善男子。菩萨摩诃萨于一念顷悉能称量一切生死。是故复名不可思议。善男子。菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫。常观生死无常无我无乐无净。而为众生分别演说常乐我净。虽如是说然非邪见。是故复名不可思议。善男子。如人入水水不能溺。入大猛火火不能烧。如是之事不可思议。菩萨摩诃萨亦复如是。虽处生死不为生死之所恼害。是故复名不可思议。善男子。人有三品。谓上中下。下品之人初入胎时作是念言。我今处厕众秽归处。如死尸间众棘刺中大黑闇处。初出胎时复作是念。我今出厕出众秽处。乃至出于大黑闇处。中品之人作是念言。我今入于众树林中清净河中房室舍宅。出时亦尔。上品之人作是念言。我升殿堂在花林间。乘马乘象登陟高山。出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎住时知住出时知出。终不生于贪嗔之心。而未得阶初住地也。是故复名不可思议。】

　　佛接着说，人有两种；一是圣人；二是凡夫。圣人可思议，凡夫不可思议。圣人修戒定慧为可思议；凡夫没有解脱，于生死苦海中可得福慧，而又不知修福慧；又于生死苦海中不生厌离心，为不可思议。人有上中下三品，下品之人入胎时，等于入死尸间，入大黑暗中；胎出时等于从粪坑爬出来，又入大黑暗中；即来去心不明亮，为苦来苦去。中品之人入胎时，等于入花鲜果满之处，又有明亮舍宅；胎出时等于入清净河中，又有良田车乘；即来时修善，去时积福。上品之人入胎时，等于入住殿堂，胎出时等于登上高山；即菩萨来去不起贪欲、嗔恚之心。

　　同样是人，境界千般；人是同样，心态万别。缘于业习，自识自心；妄心造作，还自妄受。

　　【善男子。阿耨多罗三藐三菩提。实不可以譬喻为比。善男子。心亦不可以方喻为比。而皆可说。菩萨摩诃萨无有师咨受学之处。而能得于阿耨多罗三藐三菩提。得是法已心无悭吝。常为众生而演说之。是故复名不可思议。善男子。菩萨摩诃萨有身远离非口。有口远离非身。有非身口而亦远离。身远离者谓离杀盗淫。是名身远离非口。口远离者谓离妄语两舌恶口无义语。是名口远离非身。非身非口是远离者所谓远离贪欲嗔恚邪见。善男子。是名非身非口而是远离。善男子。菩萨摩诃萨不见一法是身是业及与离主。而亦有离。是故复名不可思议。口亦如是。善男子从身离身。从口离口从慧远离非身非口善男子。实有此慧。然不能令菩萨远离。何以故。善男子。无有一法能坏能作。有为法性异生异灭。是故此慧不能远离。善男子。慧不能破。火不能烧水不能烂风不能动地不能持。生不能生老不能老住不能住坏不能坏。贪不能贪嗔不能嗔痴不能痴。以有为性异生异灭故。菩萨摩诃萨终不生念。我以此慧破诸烦恼。而自说言我破烦恼。虽作是说非是虚妄。是故复名不可思议。】

　　佛接着说，菩萨无师授学，也能证得无上菩提。菩萨入世依法而行，心无悭吝，常为众生广说佛法。身远离杀盗淫；口远离两舌、恶口、妄语、绮语；意远离贪嗔痴恚邪见。从身离身业，从口离口业，而意不离智慧。

　　【迦叶复言。世尊。我今始知菩萨摩诃萨不可思议。佛法众僧大涅盘经。及受持者菩提涅盘不可思议。世尊。无上佛法当久近住几时而灭。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，无上佛法能住世多长时间呢？于什么时间灭尽呢？

　　【善男子。若大涅盘经乃至有是五行。所谓圣行梵行天行病行婴儿行。若我弟子有能受持读诵书写演说其义。为诸众生之所恭敬尊重赞叹种种供养。当知尔时佛法未灭。善男子。若大涅盘经具足流布。当尔之时我诸弟子。多犯禁戒造作众恶不能敬信如是经典。以不信故不能受持读诵书写解说其义。不为众人之所恭敬乃至供养。见受持者轻毁诽谤。汝是六师非佛弟子。当知佛法将灭不久。】

　　佛说，若佛弟子有能读诵受持此经，行此圣行、梵行、天行、婴儿行、病行，为诸众生所恭敬、赞叹、供养。这时，佛法就没有灭，仍有正法住世度人。若此经广布流通之时，诸佛弟子多犯禁戒，造作众恶，不能敬信此经；读诵、受持、解说此经的法师不为众人恭敬、赞叹、供养，又见有受持此经的人，被轻毁诽谤。这时，佛法将于不久就要灭尽。

　　【迦叶菩萨复白佛言。世尊。我亲从佛闻如是义。迦叶佛法住世七日然后灭尽。世尊。迦叶如来有是经不如其有者云何言灭。如其无者云何说言大涅盘经是诸如来秘密之藏。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，我亲自随佛一起经历过佛法的兴灭，那是迦叶佛时，此经住世七日；等于释迦牟尼佛讲此经七日的时间，而后灭尽。迦叶佛时有没有此经呢？若有此经怎么说灭尽呢？若无此经怎么说是诸佛密藏呢？

　　【佛言。善男子。我先说言。唯有文殊乃解是义。今当重说。至心谛听。善男子。诸佛世尊有二种法。一者世法。二者第一义法。世法可灭。第一义法则不坏灭。复有二种。一者无常无我无乐无净。二者常乐我净。无常无我无乐无净则有坏灭。常乐我净则无坏灭。复有二种。一者二乘所持。二者菩萨所持。二乘所持则有坏灭。菩萨所持则无坏灭。复有二种。一者外。二者内。外法者则有坏灭。内法者则无坏灭。复有二种。一者有为。二者无为。有为之法则有坏灭。无为之法无有坏灭。复有二种。一者可得。二者不可得。可得之法则有坏灭。不可得者无有坏灭。复有二种。一者共法。二者不共共法坏灭。不共之法无有坏灭。复有二种。一者人中。二者天中。人中坏灭。天无坏灭。复有二种。一者十一部经。二者方等经。十一部经则有坏灭。方等经典无有坏灭。善男子。若我弟子受持读诵书写解说方等经典。恭敬供养尊重赞叹。当知尔时佛法不灭。】

　　佛说，以上所说法，唯有文殊师利菩萨明白。为了让大众也能明白，佛再重说此法义。佛法有两种；一是世间法；二是出世间法。世间法可灭，出世间法不可灭。佛法又有两种；一是无常乐我净；二是常乐我净。无常乐我净法有坏灭，常乐我净无坏灭。佛法又有两种；一是二乘（声闻、缘觉）所持；二是菩萨所持。二乘所持有坏灭，菩萨所持无坏灭。佛法又有两种；一是心外；二是心内。心外求法有坏灭，心内求法无坏灭。佛法又有两种；一是有为；二是无为。有为法有坏灭，无为法无坏灭。佛法又有两种；一是可得；二是不可得。可得法有坏灭，不可得法无坏灭。佛法又有两种；一是共法；二是不共法。共法有坏灭，不共法无有坏灭。佛法又有两种；一是人中；二是天中。人中之法有坏灭，天中之法无坏灭。佛法又有两种；一是十一部经；二是方等经。十一部经有坏灭，方等经无坏灭。若佛弟子有读诵受持方等经等，就应知此时的佛法不灭。

　　可得法为世间一切佛经、佛像、口传心授；不可得法为出世间的智慧；共法为一切世间人都可修行；不共法只有天人、证果圣人可修行；十一部经为不含佛性部，佛性为藏；方等经为天上所说，如《大方广佛华严经》。

　　【善男子。汝向所问。迦叶如来有是经不者。善男子。大涅盘经悉是一切诸佛秘藏。何以故。诸佛虽有十一部经。不说佛性。不说如来常乐我净。诸佛世尊永不毕竟入于涅盘。是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故。故名为藏。如人七宝。不出外用名之为藏。善男子。是人所以藏积此物为未来事故。何等未来事。所谓谷贵贼来侵国。值遇恶王为用赎命。道路急难财难得时乃当出用。善男子。诸佛如来秘密之藏亦复如是。为未来世诸恶比丘。畜不净物。为四众说如来毕竟入于涅盘。读诵世典不敬佛经。如是等恶现于世时。如来为欲灭是诸恶令得远离邪命利养。如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时。当知尔时佛法则灭。善男子。大涅盘经常不变易。云何难言迦叶佛时有是经不。善男子。迦叶佛时所有众生。贪欲微薄智慧滋多。诸菩萨摩诃萨等调柔易化。有大威德总持不忘。如大象王。世界清净。一切众生悉知如来终不毕竟入于涅盘常住不变。虽有是典不须演说。善男子。今世众生多诸烦恼。愚痴憙忘无有智慧。多诸疑网信根不立。世界不净。一切众生咸谓如来无常迁变毕竟入于大般涅盘。是故如来演说是典。善男子。迦叶佛法实亦不灭。何以故。常不变故。】

　　佛接着说，你所问迦叶佛时有没有此经。此经是一切诸佛密藏，迦叶佛时也一定有此经。因为，佛在其它经典里不说佛性，不说佛常乐我净，不说诸佛不毕竟涅盘；所以，此经为佛密藏。诸佛密藏是为未来世诸恶比丘畜不净物、为四众说佛毕竟入于涅盘、读诵世典不敬佛经等诸恶现于世时；佛为灭这些诸恶，远离邪命利养，才广说此经法义。若是此经灭不现时，要知那时佛法则灭。此经真常不变，怎么问迦叶佛时有无此经呢！迦叶佛时所有众生，贪欲少智慧多，诸佛菩萨有大威德，世界清净。虽有此经，只住世七日，不须广布流通。而现在世众生，多烦恼愚痴，记不住佛法，无有智慧。诸多疑惑，信根不立，世界不净。认为佛是无常，毕竟入于涅盘；以此缘故，佛必说此经。

　　此经法义微妙，应时应世而现；有大因缘能读诵受持者，当知为诸佛、菩萨所护念。

　　【善男子。若有众生我见无我无我见我。常见无常无常见常。乐见无乐无乐见乐。净见不净不净见净。灭见不灭不灭见灭。罪见非罪非罪见罪。轻罪见重重罪见轻。乘见非乘非乘见乘。道见非道非道见道。实是菩提见非菩提。实非菩提谬见菩提。苦见非苦。集见非集。灭见非灭。实见非实。实是世谛见第一义谛。第一义谛见是世谛。归见非归非归见归。以真佛语名为魔语。实是魔语以为佛语。如是之时诸佛乃说大涅盘经。善男子宁说蚊嘴尽大海底。不可说言如来法灭宁说口吹须弥散坏。不可说言如来法灭。宁言以索系缚猛风。不可说言如来法灭。宁言佉陀罗火中生莲花不可说言如来法灭。宁说阿伽陀药而为毒药。不可说言如来法灭。宁说月可令热日可令冷。不可说言如来法灭。宁说四大各舍己性。不可说言如来法灭。善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。未有弟子解甚深义彼佛世尊便涅盘者。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。佛虽涅盘。当知是法久住于世。】

　　佛接着说，迦叶佛法实没有灭，现在、未来、诸佛之法，是过去诸佛之法，没有变化。若有众生我见无我，无我见我，常见无常，无常见常；即把世间法说成出世间法，把出世间法说成世间法等，把佛语当成魔语，把魔语当成佛语等。这时，诸佛才广说此经法义。有此经住世时，宁说蚊子之嘴能把大海之水喝尽见底，都不可说佛法灭尽。宁可说用绳子能把狂风捆住，都不可说佛法灭尽。宁可说一口气能把大山吹倒，都不可说佛法灭尽等等。若佛初证菩提，弟子还不能深解佛法，而佛便入般涅盘，要知佛法不能久住于世。反之，佛虽入般涅盘，要知佛法能久住于世。又有，若佛初证菩提，虽有弟子深解佛法其义，而没有在家人深信敬重佛法，佛便入般涅盘，要知佛法不能久住于世。反之，佛虽入般涅盘，要知佛法能久住于世。

　　在这里，佛把佛法能不能久住于世，关键看在家人能不能深信敬重佛法。有的出家人轻视在家人，还有的出家人见在家人讲佛法没当一回事，不就是白衣讲法吗！我准确地讲，负责地讲，在末法时代有菩萨或大菩萨示现在家人弘传佛法。所谓，出家在家像不同，承传佛法因缘中。二者功用替不得，四众具足妙法中。相互尊重莫相轻，恰似鱼水相依行。僧像庄严福田种，慈悲普度悲田中。

　　【复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。虽有弟子解甚深义。无有笃信白衣檀越敬重佛法。佛便涅盘。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。多有笃信白衣檀越敬重佛法佛虽涅盘。当知佛法久住于世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。虽有笃信白衣檀越敬重佛法。而诸弟子演说经法。贪为利养不为涅盘。佛复灭度。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子凡所演说。不贪利养为求涅盘。佛虽灭度。当知是法久住于世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。虽有弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。而诸弟子多起诤讼互相是非。佛复涅盘。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛虽涅盘。当知是法久住不灭。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。虽有弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子为大涅盘而演说法。互相恭敬不起诤讼。然畜一切不净之物。复自赞言。我得须陀洹果乃至阿罗汉果。佛复涅盘。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子为大涅盘演说经法。善修和敬互相尊重。不畜一切不净之物。亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉。彼佛世尊虽复灭度。当知是法久住于世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子乃至不畜不净之物。又不自言得须陀洹至阿罗汉。各执所见种种异说而作是言。长老诸佛所制四重之法。乃至七灭诤法。为众生故或遮或开十二部经亦复如是。何以故。佛知国土时节各异众生不同利钝差别。是故如来或遮或开有轻重说。善男子。譬如良医为病服乳为病遮乳热病听服冷病则遮。如来亦尔。观诸众生烦恼病根亦开亦遮。长老我亲从佛闻如是义。唯我知义汝不能知。唯我解律汝不能解我知诸经汝不能知。彼佛复灭。当知是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉。亦不说言诸佛世尊为众生故或遮或开。长老。我亲从佛闻如是义如是法如是律。长老。当依如来十二部经。此义若是我当受持。如其非者我当弃舍。彼佛世尊虽复涅盘。当知是法久住于世。】

　　佛接着说，若佛初证菩提，有诸弟子深解佛法真义，虽有在家人深信敬重佛法，而诸弟子讲佛法时，贪名闻利养，不为涅盘，佛便入般涅盘，要知佛法不能久住于世。反之，佛虽入般涅盘，要知佛法能久住于世。还有，若佛初证菩提，有诸弟子深解佛法真义，又有在家人深信敬重佛法，而诸弟子之间多起争讼，互相说是非，佛便入般涅盘，要知佛法不能久住于世。反之，诸弟子互相尊重，不说是非，佛虽入般涅盘，要知佛法能久住于世。再有，若佛初证菩提，有诸弟子深解佛法真义，又有在家人深信敬重佛法，诸弟子为此经而说法，互相恭敬，不起争讼，而诸弟子畜一切不净之物，又自称得一至四果罗汉，佛便般入涅盘，要知佛法不能久住于世。反之，佛虽入般涅盘，要知佛法能久住于世。再有，若佛初证菩提，上述所说具足；只是各执己见，种种异说；所谓是佛制诸法有遮有开，十二部经也如此，众生不同，利钝差别，众生烦恼病根也可开遮，此义我知，他人不知等；这时，佛便入般涅盘，要知佛法不能久住于世。反之，佛虽入般涅盘，要知佛法能久住于世。

　　佛法能否久住于世，关键是出家二众能否严持戒律；同时，是在家人深信敬重佛法。严持戒律之人，必是正法修行人；深信敬重佛法的人，也必是正法修行人。

　　善男子。我法灭时有声闻弟子。或说有神。或说神空。或说有中阴。或说无中阴。或说有三世。或说无三世。或说有三乘。或说无三乘。或言一切有。或言一切无。或言众生有始有终。或言众生无始无终。或言十二因缘是有为法。或言因缘是无为法。或言如来有病苦行。或言如来无病苦行。或言如来不听比丘食十种肉。何等为十。人蛇象马驴狗师子猪狐猕猴。其余悉听。或言一切不听。或言比丘不作五事。何等为五。不卖生口刀酒酪沙胡麻油等。其余悉听。或言不听入五种舍。何等为五。屠儿淫女酒家王宫旃陀罗舍。余舍悉听。或言不听憍奢耶衣余一切听。或言如来听诸比丘受畜衣食卧具其价各直十万两金。或言不听。或言涅盘常乐我净。或言涅盘直是结尽更无别法名为涅盘。譬如织缕名之为衣。衣既坏已名之无衣。实无别法名无衣也。涅盘之体亦复如是。善男子。当尔之时我诸弟子。正说者少邪说者多。受正法少受邪法多。受佛语少受魔语多。善男子。尔时拘睒弥国有二弟子。一者罗汉。二者破戒。破戒徒众凡有五百。罗汉徒众其数一百。破戒者说如来毕竟入于涅盘。我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法。若持亦可犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果四无碍智。而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是实罪。阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持。临涅盘时皆悉放舍。时阿罗汉比丘言。长老。汝不应说如来毕竟入于涅盘。我知如来常不变易。如来在世及涅盘后。犯四重禁罪无差别。若言罗汉犯四重禁。是义不然。何以故。须陀洹人尚不犯禁。况阿罗汉。若长老言我是罗汉。阿罗汉者终不生想我得罗汉。阿罗汉者唯说善法不说不善。长老所说纯是非法。若有得见十二部经。定知长老非阿罗汉。善男子。尔时破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命。善男子。是时魔王因是二众忿恚之心。悉共害是六百比丘。尔时凡夫各共说言。哀哉佛法于是灭尽。而我正法实不灭也。尔时其国有十二万诸大菩萨善持我法。云何当言我法灭耶。当于尔时阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时波旬悉以大火焚烧一切所有经典。其中或有遗余在者。诸婆罗门即共偷取。处处采拾安置己典。以是义故。诸小菩萨佛未出时。率共信受婆罗门语。诸婆罗门虽作是说我有斋戒而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言有我乐净。而实不解我乐净义。直以佛法一字二字一句二句。说言我典有如是义。尔时拘尸那城娑罗双树间。无量无边阿僧祇众闻是语已悉共唱言。世间虚空。世间虚空。迦叶菩萨告诸大众。汝等且莫忧愁啼哭。世间不空如来常住无有变易。法僧亦尔。尔时大众闻是语已啼哭即止。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　佛接着说，佛法要灭尽时，有声闻弟子说有神或说神空，说有中阴或说无中阴，说有三世或说无三世，说有三乘或说无三乘等。正说的人少，邪说的人多；受持正法的人少，受持邪法的人多；受持佛法的人少，受持魔法的人多。比喻有二个佛弟子，一是阿罗汉；二是破戒比丘。阿罗汉徒众有一百人，破戒比丘徒众就有五百人。破戒的人还说，佛制重戒若持也可以，犯了也无罪过，我就是这样行过来的，照样证得阿罗汉果和四无碍智；佛住世时，戒律严格一些；佛临涅盘时，也就放舍不那么严格了等。阿罗汉比丘说，你们所说正好相反，请不要这么说，于佛法一言一行皆有因果。这时，破戒比丘徒众，共同动手，断阿罗汉的命。魔王见到这样情景，将阿罗汉的徒众与破戒比丘徒众六百人共同害灭，一个不留。那时，凡夫都说，哀哉佛法，于是灭尽。而佛正法实没有灭，世间仍有十二万大菩萨善持佛法而不为众生所见。那时，地球上没有一个比丘为佛弟子，魔王以大火焚烧一切经典，世间再无佛法，直至未来佛降世。

　　【大般涅盘经卷第十七】

　　【梵行品第二十之四】

　　【尔时王舍大城阿阇世王。其性弊恶憙行杀戮。具口四恶贪恚愚痴。其心炽盛。唯见现在不见未来。纯以恶人而为眷属。贪着现世五欲乐故。父王无辜横加逆害。因害父已心生悔热。身脱璎珞伎乐不御。心悔热故遍体生疮。其疮臭秽不可附近。寻自念言。我今此身已受花报。地狱果报将近不远。尔时其母字韦提希。以种种药而为涂之。其疮遂增无有降损。王即白母。如是疮者从心而生非四大起。若言众生有能治者。无有是处。时有大臣名曰月称。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴颜容不悦。为身痛耶为心痛乎。王答臣言。我今身心岂得不痛。我父无辜横加逆害。我从智者曾闻是义。世有五人不脱地狱。谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪云何身心而得不痛。又无良医治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即说偈言

　　若常愁苦　　愁遂增长　　如人憙眠　　眠则滋多　　贪淫嗜酒　　亦复如是

　　如王所言。世有五人不脱地狱。谁往见之来语王耶。言地狱者。直是世间多智者说。如王所言。世无良医治身心者。今有大医名富兰那。一切知见得自在定。毕竟修习清净梵行。常为无量无边众生。演说无上涅盘之道。为诸弟子说如是法。无有黑业无黑业报。无有白业无白业报。无黑白业无黑白业报。无有上业及以下业。是师今在王舍城中。唯愿大王屈驾往彼可令是师疗治身心。时王答言。审能如是灭除我罪我当归依。】

　　这时，王舍城有一位阿暗世王，性情卑劣恶毒，喜欢杀人，口有四过（两舌、恶口、妄语、绮语），贪婪暴戾，只知享受世乐，将其父横加逆害。可是害死其父后，心生强烈忏悔，但因遍体生疮，其疮臭秽，身不能穿衣，人不能近前。自己便想，此身疮似花朵一样，受这样的业报还不算完，死后堕地狱受苦报，看来也为期不远了。其母为其涂各种良药，身疮不但不愈反而加剧。这位大王对其母说，此疮虽长在身上，病根是在心里，世医谁也不能治愈。这时，有一位大臣前来问安，问大王您是身痛还是心痛啊？大王回答说，现在我身心都痛！我听有智慧的人说，世间有五种人要堕地狱。我横加逆害无辜的父王，已获五逆罪；现在回想起来，我造作的罪业太多太多啦！大臣说，大王您先别发愁，为您说几句偈语听；若常愁苦，愁遂增长；如人喜眠，眠则滋多；贪淫嗜酒，亦复如是。大王您说的有五种人不能脱离地狱，一定是世间有智慧的人所说。大王您说世无良医能治身心之痛，我告诉您，那不一定，今有一位大师富兰那，一切知见，得自在定，修行清净梵行，常为无量众生广说无量涅盘之道。诸弟子听法后，无黑白业报，今生无业下生也无业。这位大师在此城中，愿大王屈驾前去那里，治疗身心痛的病。大王说，如这位智者大师能治愈我病，灭除我业，我当皈依。

　　这里是著名的外道六师，讲的是相似法。现在有人说，未来无佛，只有智者。在概念上混淆觉者与智者的区别，这是凡夫说。觉者为佛，是自性觉；智者为人，是世间智。另外，佛与外道智者有九种区别；一是数量有区别；在一定时期内示现成佛仅一人；而外道智者不论什么时间，世间有很多人都可以成就。二是功德上有区别；佛是功德圆满，三身成就，五眼六通自在；而外道智者只有世间福报智慧，有人眼或天眼五通，不得自在。三是智慧上有区别；佛有出世间四智；外道智者只有世间智慧。四是成就方法上有区别；佛为无师自悟，心内求法，弃舍两边，住于中道；外道智者无师不成道，心外求法，执着于自然。五是善恶所持标准上有区别；佛说有人间因果，六道因果，出世间因果（行菩萨道为因，成就佛道为果）；外道智者只讲人间因果。六是无为与有为上有区别；佛说是世间有为与出世间无为是一；外道智者说世间有为与世间无为是二。七是功用上有区别；佛可示现为人，也可化现菩萨、声闻、缘觉、天人、鬼、畜生等各类众生；而外道智者只能是人。八是住世上有区别；佛法僧三宝于宇宙中真实常住；外道智者与师论无常多变。九是终极结果上有区别；佛具足常乐我净；外道智者无圣果。讲二者区别的目的，是依法不依人。二者的关系在世间是平等关系，教义有区别，但不是对立。人人有佛性，佛与众生平等。佛教称外道不是轻慢，也没有谁大谁小，谁高谁低；只有修行方法不同，证悟智慧不同，终极结果不同。

　　另外，再讲一下相似法。这位外道也修定、梵行、涅盘、了业等。一些人在这里分辨不清，一看谁静坐就说是外道，谁讲法是外道，谁苦行是外道，拿个外道的帽子乱给人扣，起到破坏正法的作用。有的人是无智谬说，误人正信、正念、正行等。佛法与外道的相似法有四个根本区别；一是法义不同；二是戒义不同；三是修行方法不同；四是证悟智慧不同。正修之人要有择法眼，依法心；不要听风就是雨，一听谁说静坐是外道就不修行了。为什么讲这些，昨夜看经书至今日凌晨一点半钟，不能入睡，便静坐念佛，突然间身体不能动、气不吸、脉不跳，一片空寂，心境自然；此时空中出大音声，半见！大见!依此因缘我才多讲几句，外道智者为半见，佛教为大见。外道所修诸法是世间法，不了义、不究竟、不圆满，形式上、文字称名上等有相同，而实质上、内含上、心性上等都是性质不同的两回事。那首偈语也是世间语，只具世智。黑白业报为阴间与阳间的业报；阴间为地狱，阳间为人间。

　　【复有一臣名曰藏德。复往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴唇口干燋音声微细。犹如怯人见大怨敌。颜色懆变将何所苦。为身痛耶。为心痛乎。王即答言。我今身心云何不痛。我之痴盲无有慧目。近诸恶友而为亲善。随提婆达恶人之言。正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈

　　若于父母　　佛及弟子　　生不善心　　起于恶业　　如是果报　　在阿鼻狱

　　以是事故。今我心怖生大苦恼。又无良医而见救疗。大臣复言。唯愿大王。且莫愁怖。法有二种。一者出家。二者王法。王法者谓害其父则王国土。虽云是逆实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生。生法如是。虽破母身实亦无罪。骡怀妊等亦复如是。治国之法法应如是。虽杀父兄实无有罪。出家法者乃至蚊蚁杀亦有罪。唯愿大王。宽意莫愁。何以故

　　若常愁苦　　愁遂增长　　如人憙眠　　眠则滋多　　贪淫嗜酒　　亦复如是

　　如王所言。世无良医治身心者。今有大师名末伽梨拘舍离子。一切知见怜愍众生犹如赤子。已离烦恼能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知见觉。唯是一人独知见觉。如是大师常为弟子说如是法。一切众生身有七分。何等为七。地水火风苦乐寿命。如是七法非化非作。不可毁害如伊师迦草。安住不动如须弥山。不舍不作犹如奶酪。各不诤讼若苦若乐若善不善。投之利刀无所伤害。何以故。七分空中无妨碍故命亦无害。何以故。无有害者及死者故。无作无受无说无听。无有念者及以教者。常说是法能令众生灭除一切无量重罪。是师今在王舍大城。唯愿大王。往至其所。王若见者。众罪消灭时王答言。审能如是除灭我罪我当归依。】

　　这时，又有一位大臣前来大王处问安。大王您面容怎么这样憔悴呀！大王说，是我的身心痛苦不堪忍受！我又眼盲心痴，不识善恶，亲近恶友为亲善，听了提婆达多这位恶人之言，将以正确法度治国的父王横加逆害。我往昔听一位有智慧的人说偈，若于父母，佛及弟子，生不善心，起于恶业，如是果报，在阿鼻地狱。因此，我心里又畏惧，又苦恼；没有良医能治愈我的病。大臣说，法有二种；一是出家法；二是王法。依王法治国害父，实际没有罪。出家法杀死蚊子、蚂蚁都有罪。愿大王宽意莫愁。今有一位大师，一切知见，怜悯众生，已离烦恼，能拔众生毒箭，众生无知见觉之法，唯一人独知见觉。大师常为弟子说法，一切众生的生活分为七份，地、水、火、风、苦、乐加寿命。这七份是分不开、丢不掉、舍不了。七份空中无碍，故命也无害，无有害者，也无死者。您别想害了谁，也别想杀了谁，也别听他人怎么说，这样法能让众生灭除无量重罪。现在这位大师在此城中，愿大王前往其所，重罪消灭。

　　这位外道之法是掩耳盗铃自欺欺人之法，让世人自宽其心，师与徒众共赴轮回。

　　【　　复有一臣名曰实得。复到王所即说偈言

　　大王何故　　身脱璎珞　　首发蓬乱　　乃至如是

　　王身何故　　战栗不安　　犹如猛风　　吹动花树

　　王今何故容色愁悴。犹如农夫下种之后天不降雨。愁苦如是。为是心痛为身痛耶。王即答言。我今身心岂得不痛。我父先王慈爱流恻。特见矜念实无辜咎。往问相师。相师答言。是儿生已定当害父。虽闻是语犹见瞻养。曾闻智者作如是言。若人通母及比丘尼。偷僧祇物。杀发无上菩提心者。及害其父。如是之人毕定当堕阿鼻地狱。我今身心岂得不痛。大臣复言。唯愿大王。且莫愁苦。如其父王修解脱者害则有罪。若治国法杀则无罪。大王。非法者名为无法无。无法者名为无法。譬如无子名为无子。亦如恶子名之无子。虽言无子实非无子。如食无盐名为无盐。食若少盐亦名无盐。如河无水名为无水。若有少水亦名无水。如念念灭亦言无常。虽住一劫亦名无常。如人受苦名为无乐。虽受少乐亦名无乐。如不自在名之无我。虽少自在亦名无我。如闇夜时。名之无日。云雾之时亦言无日。大王虽言少法名为无法实非无法。愿王留神听臣所说。一切众生皆有余业。以业缘故数受生死。若使先王有余业者。今王杀之竟有何罪。唯愿大王。宽意莫愁。何以故

　　若常愁苦　　愁遂增长　　如人憙眠　　眠则滋多　　贪淫嗜酒　　亦复如是

　　如王所言。世无良医治身心者。今有大师名删阇耶毗罗胝子。一切知见其智渊深犹如大海。有大威德具大神通。能令众生离诸疑网。一切众生不知见觉。唯是一人独知见觉。今者近在王舍城住。为诸弟子说如是法。一切众中若是王者。自在随意造作善恶。虽为众恶悉无有罪。如火烧物无净不净。王亦如是与火同性。譬如大地净秽普载。虽为是事初无嗔喜。王亦如是与地同性。譬如水性净秽俱洗。虽为是事亦无忧喜。王亦如是与水同性。譬如风性净秽等吹。虽为是事亦无忧喜。王亦如是与风同性。如秋髡树春则还生。虽复髡斫实无有罪。一切众生亦复如是。此间命终还此间生。以还生故当有何罪。一切众生苦乐果报。悉皆不由现在世业。因在过去现在受果。现在无因未来无果。以现果故众生持戒。勤修精进遮现恶果。以持戒故则得无漏。得无漏故尽有漏业。以尽业故众苦得尽。众苦尽故故得解脱。唯愿大王。速往其所。令其疗治身心苦痛。王若见者众罪则除。王即答言。审有是师能除我罪我当归依。】

　　这时，又有一位大臣前来大王处问安。大王您怎么愁容满面呀！大王说，我现在身心都痛苦啊！我父先王慈爱仁德，很值得怀念。我问过相师，相师说我命里注定克父，要将父王害死。我曾听一位有智慧的人说，这是五逆罪，要堕地狱。大臣说，若依法治国，杀父兄无罪；若出家人杀父兄有罪。世事本来无常，众生皆有余业，生死自有定数，先王之死可能就是余业定数。今有一位大师，智深如海，有大威德，具大神通，能解众生心中所有疑惑。这位大师说，若是王者，可以随意造作善恶，虽为诸恶；如火烧物，一把火后物被烧干净一样，都无有罪；害一切众生命；又如用刀割树枝，遇春还生一样，这死那生，实际什么罪也没有。现在无因，未来无果；现在受果，因在过去。若众生持戒勤修精进，遮其恶果。持戒得无漏，众苦得尽，便得解脱。现在这位大师在此城中，愿大王速去其所，治疗身心之痛。

　　这位大师之法是离心说法，只要有理由什么业都可造；让人想持什么戒是什么漏，都是五蕴中事。又不知因是果、果是因的因果律，为知因果而未明了因果。

　　【复有一臣名悉知义。即至王所作如是言。王今何故形不端严如失国者。如泉枯涸池无莲花树无花叶破戒比丘身无威德。为身痛耶为心痛乎。王即答言。我今身心岂得无痛。我父先王慈恻流念。然我不孝不知报恩。常以安乐安乐于我。而我背恩反断其乐。先王无辜横兴逆害。我亦曾闻智者说言。若有害父当于无量阿僧祇劫受大苦恼。我今不久必堕地狱。又无良医救疗我罪。大臣即言。唯愿大王。放舍愁苦。王不闻耶。昔者有王名曰罗摩。害其父已得绍王位。跋提大王毗楼真王。那睺沙王。迦帝迦王。毗舍佉王月光明王。日光明王爱王。持多人王。如是等王皆害其父得绍王位。然无一王入地狱者。于今现在毗琉璃王。优陀那王。恶性王。鼠王。莲花王。如是等王皆害其父。悉无一王生愁恼者。虽言地狱饿鬼天中。谁有见者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。虽有是二。非因缘生。非因缘死。若非因缘何有善恶。唯愿大王勿怀愁怖。何以故

　　若常愁苦　　愁遂增长　　如人憙眠　　眠则滋多　　贪淫嗜酒　　亦复如是

　　如王所言。世无良医治身心者。今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗。一切知见观金与土平等无二。刀斫右胁左涂栴檀。于此二人心无差别。等视怨亲心无异相。此师真是世之良医。若行若立若坐若卧。常在三昧心无分散。告诸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自淫若教他淫。若自妄语若教他妄语。若自饮酒若教他饮酒。若杀一村一城一国。若以刀轮杀一切众生。若恒河已南布施众生。恒河已北杀害众生。悉无罪福。无施戒定。今者近在王舍城住。愿王速往。王若见者众罪除灭。王言。大臣。审能如是除灭我罪我当归依。】

　　这时，又有一位大臣前来问安。大王您不如以前那么庄严了。大王说，我父王心善又关怀我，而我不孝，于父王处不知报恩，只知自己享乐。现在父王被我无辜逆害，失去快乐。我听有智慧的人说，害父要于无量阿僧祇劫受大苦恼；世上又无良医能救治我病，我不久必堕地狱。大臣说，大王您一定知道，历史上有很多大王杀其父而篡权夺位，看见谁堕地狱啦!当今时代也有很多恶性王，也是害其父称王；也没有见到哪位大王愁恼，都天天那么快乐呀！虽说有地狱、饿鬼、天堂等，有谁看见了。这世间只有人与畜生，哪有什么善恶报应呢！不都是有人这么一说吗！您又有什么可愁恼畏惧的呢！况且，此城中有一位大师，什么事都通达，观金与土平等，对用刀砍我右肋和帮我涂药的二人，心无差别，平等对待怨亲。这位大师行住坐卧常在三昧，心不分散。告弟子说，杀害众生，都没有罪；世间根本就没有不让杀害这条戒律规定。杀盗淫妄酒，都属自然规律，哪里有什么罪！这位大师住在此城，愿大王速往，灭除重罪。

　　这位大师的心无散乱就是三昧，心不去想就是平等。不知身心定空三昧，也不知慈悲平等。

　　【复有大臣名曰基德。复往王所作如是言。王今何故面无光泽。如日中灯。如昼时月。如失国君。如荒败土。大王。今者四方清夷无诸怨敌。而今何故如是愁苦。为身苦耶为心苦乎。有诸王子常生此念。我今何时当得自在。大王。今者已果所愿。自在王领摩伽陀国。先王宝藏具足而得。唯当快意纵情受乐。如是愁苦何用经怀。王即答言。我今云何得不愁恼。大臣。譬如愚人但贪其味不见利刀。如食杂毒不见其过。我亦如是。如鹿见草不见深阱。如鼠贪食不见猫狸。我亦如是。见现在乐不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言。宁于一日受三百[矛*(替-曰+贝)]不于父母生一念恶。我今已近地狱炽火。云何当得不愁恼耶。大臣复言。谁来诳王言有地狱。如刺头利谁之所造。飞鸟色异。复谁所作。水性润渍石性坚硬。如风动性如火热性。一切万物自死自生谁之所作。言地狱者直是智者文辞造作。言地狱者为有何义。臣当说之地者名地。狱者名破。破于地狱无有罪报。是名地狱。又复地者名人。狱者名天。以害其父故到人天。以是义故婆薮仙人唱言。杀羊得人天乐。是名地狱。又复地者名命。狱者名长。以杀生故得寿命长。故名地狱。大王。是故当知实无地狱。大王。如种麦得麦种稻得稻。杀地狱者还得地狱。杀害于人应还得人。大王。今当听臣所说实无杀害。若有我者实亦无害。若无我者复无所害。何以故。若有我者常不变易。以常住故不可杀害。不破不怀不系不缚不嗔不喜。犹如虚空。云何当有杀害之罪。若无我者诸法无常。以无常故念念坏灭。念念灭故杀者死者皆念念灭。若念念灭谁当有罪。大王。如火烧木火则无罪。如斧斫树斧亦无罪。如镰刈草镰实无罪。如刀杀人刀实非人。刀既无罪人云何罪。如毒杀人毒实非人。毒药无罪人云何罪。一切万物皆亦如是。实无杀害云何有罪。唯愿大王莫生愁苦。何以故

　　若常愁苦　　愁遂增长　　如人憙眠　眠则滋多　　贪淫嗜酒　　亦复如是

　　如王所言。世无良医治恶业者。今有大师名迦罗鸠驮迦旃延。一切知见明了三世。于一念顷能见无量无边世界。闻声亦尔。能令众生远离过恶。犹如恒河。若内若外所有诸罪皆悉清净。是大良师亦复如是。能除众生内外众罪。为诸弟子说如是法。若人杀害一切众生。心无惭愧终不堕恶。犹如虚空不受尘水。有惭愧者即入地狱。犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作。自在天喜众生安乐。自在天嗔众生苦恼。一切众生若罪若福。乃是自在天之所为。云何当言人有罪福。譬如工匠作机关木人行住坐卧唯不能言。众生亦尔。自在天者喻如工匠。木人者喻众生身。如是造化谁当有罪。如是大师今者近在王舍城住。唯愿速往如其见者众罪消灭。王即答言。审有是人能灭我罪我当归依。】

　　这时，又有一位大臣前来大王处问安。大王您怎么面无光泽，有什么愁苦吧！大王说，我能不愁苦吗！我今生所行所作如同愚人，贪其味而不见利刀，食杂毒而不知其害；如鹿见美草而不知陷阱，又如鼠贪食而不见猫；见现在乐而不知未来不善苦果。我曾听一位有智慧的人说，宁于一日身受三百矛刺，也不对父母生一恶念。我造作的罪业，已经接近地狱了！大臣说，是谁狂言有地狱来欺骗大王。说地狱里有什么水火热恼等事，都是那些人文词造作，有什么实际意义呀！我说没有地狱，也无有罪报；地者为人，狱者为天，以其害父还能生人天呢！有一位仙人说，杀羊的人天乐，以杀生得寿命长，哪里有什么地狱。种麦得麦，种稻得稻，杀地狱的人还得生天，杀人的人还得生人。今日大王听信臣所说，世间诸法无常，杀害罪如虚空，实无杀害。所说杀害有罪，如同念生念灭，如火烧木，火有什么罪；如刀割草，刀有什么罪；用刀杀人，刀有什么罪；刀都无罪，人也无罪。一切万物都是如此，没有什么杀害。今有一位大师，什么事都通达，能知您过去、现在、未来三世。于一念之间，能见无量世界，听也如此。能让众生远离过恶，所有诸罪，都能清净。为弟子们说法，若人杀害一切众生，天生一切众生就该杀，有什么惭愧！有什么可怕！如同拿水洒向空中，空中无坏无损一样，什么事没有。有惭愧的人等于入地狱，如水落地入地一样。一切众生都是自在天所制作，自在天欢喜，众生就快乐；自在天若不高兴，众生就苦恼。众生祸福，都是自在天决定的。人等于是安装机关程序的木头人，众生也都这样，善恶造化，人无罪无福，全由自在天承担。这位大师就在此城中，愿大王速往，众罪都能消灭。

　　这位大师所说，是邪知邪见，显而易知。

　　【复有一臣名无所畏。往至王所说如是言。大王世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百惊百哭。有智之人斯无是事。大王何故忧愁如是。如失侣客。如堕深泥无救拔者。如人渴乏不得浆水。犹如迷人无有导者。如困病人无医救疗。如海船破无救接者。大王。今者为身痛耶为心痛乎。王即答言。我今身心岂得不痛。我近恶友不观口过。先王无辜横兴逆害。我今定知当入地狱。复无良医而见救济。臣即白言。唯愿大王。莫生愁毒。夫刹利者名为王种。若为国土若为沙门及婆罗门。为安人民。虽复杀害无有罪也。先王虽复恭敬沙门。不能承事诸婆罗门心无平等。无平等故则非刹利。大王。今者为欲供养诸婆罗门。杀害先王当有何罪。大王。实无杀害。夫杀害者杀害寿命。命名风气。风气之性不可杀害。云何害命而当有罪。唯愿大王。莫复愁苦。何以故

　　若常愁苦　　愁遂增长　　如人憙眠　　眠则滋多　　贪淫嗜酒　　亦复如是

　　如王所言。世无良医而疗治者。今有大师名尼干陀若提子。一切知见怜愍众生。善知众生诸根利钝达解一切随宜方便。世间八法所不能污。寂静修习清净梵行。为诸弟子说如是言。无施无善无父无母。无今世后世。无阿罗汉无修无道。一切众生经八万劫。于生死轮自然得脱。有罪无罪悉亦如是。如四大河。所谓辛头恒河博叉私陀。悉入大海无有差别。一切众生亦复如是。得解脱时悉无差别。是师今在王舍城住。唯愿大王。速往其所。若得见者众罪消除。王即答言。审有是师能除我罪我当归依。】

　　这时，又有一位大臣前来大王处问安。大臣说，世间有一种愚人，一日之中百喜百愁，百睡百醒，百警百哭；而智人则无事，大王您何必忧愁呢！大王说，我现在身心岂能不痛苦吗！亲近恶友，嘴什么恶语都说，父王无罪又被逆害，自知我一定要入地狱！大臣说，大王您先不要焦虑，您天生就应是大王，您国土上的沙门、婆罗门、人民等，无论怎么杀害，也是无罪。先王虽然恭敬沙门，但对婆罗门心不平等，不配做大王。大王您为供养诸婆罗门杀害先王，哪有什么罪。何况杀害的是人的生命，命为清风，清风不可杀，哪里还有罪呢！今有一位大师，什么事都明白，怜悯众生，善知众生诸根利钝，什么事都可以解答，不被世间利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法所染污，修习清净梵行。为弟子说，无施、无善、无父、无母、无今世、无后世、无阿罗汉、无修、无道。一切众生经八万劫，于生死轮回一周后自然解脱，有罪无罪一样；如千条江河归大海，一切众生无有差别，都得解脱。这位大师就在此城中，愿大王速往其所，众罪得以消灭。

　　这位大师，偏执空理，行于自然，世间知见。而这位大王所说重点有二个；一是亲近恶友，召至恶果；二是发露罪业，生大忏悔。六位大臣所说为世俗世论和外道邪见。

　　【尔时大医名曰耆婆。往至王所。白言大王。得安眠不。王以偈答言

　　若有能永断　　一切诸烦恼　　不贪染三界　　乃得安隐眠

　　若得大涅盘　　演说甚深义　　名真婆罗门　　乃得安隐眠

　　身无诸恶业　　口离于四过　　心无有疑网　　乃得安隐眠

　　身心无热恼　　安住寂静处　　获致无上乐　　乃得安隐眠

　　心无有取着　　远离诸怨仇　　常和无诤讼　　乃得安隐眠

　　若不造恶业　　心常怀惭愧　　信恶有果报　　乃得安隐眠

　　敬养于父母　　不害一生命　　不盗他财物　　乃得安隐眠

　　调伏于诸根　　亲近善知识　　破坏四魔众　　乃得安隐眠

　　不见吉不吉　　及以苦乐等　　为诸众生故　　轮转于生死

　　若能于是者　　乃得安隐眠　　谁得安隐眠　　所谓诸佛是

　　深观空三昧　　身心安不动　　谁得安隐眠　　所谓慈悲者

　　常修不放逸　　视众如一子　　众生无明冥　　不见烦恼果

　　常造诸恶业　　不得安隐眠　　若为于自身　　及以他人身

　　造作十恶业　　不得安隐眠　　若言为乐故　　害父无过咎

　　随是恶知识　　不得安隐眠　　若食过节度　　冷饮而过差

　　如是则病苦　　不得安隐眠　　若于王有过　　邪念他妇女

　　及行圹路者　　不得安隐眠　　持戒果未熟　　太子未绍位

　　盗者未获财　　不得安隐眠

　　耆婆。我今病重。于正法王兴恶逆害。一切良医妙药咒术善巧瞻病所不能治。何以故我父法王如法治国。实无辜咎横加逆害如鱼处陆当有何乐。如鹿在弶初无欢心。如人自知命不终日。如王失国逃迸他土。如人闻病不可疗治。如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言身口意业若不清净。当知是人必堕地狱。我亦如是。云何当得安隐眠耶。今我又无无上大医演说法药除我病苦。】

　　这时，有一位很有名气的医生耆婆来为大王探诊，询问睡眠好不好。大王用偈语作答，常造诸恶业，不得安稳眠；造作十恶业，不得安稳眠。大王继续对耆婆说，我今病重，逆害父王，一切良医妙药和咒术及善巧的语言，都不能治愈我的病。我现在就如鱼在陆地，鹿在琼（猎具）中，身口意都不清净，是将堕地狱之人，哪里还有安稳睡眠呀！今又没有世间最好的医王，用法药除我病苦。

　　【耆婆答言。善哉善哉。王虽作罪心生重悔而怀惭愧。大王。诸佛世尊常说是言。有二白法能救众生。一惭二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人。愧者羞天。是名惭愧。无惭愧者不名为人。名为畜生。有惭愧故则能恭敬父母师长。有惭愧故说有父母兄弟姊妹。】

　　耆婆说，大王您虽作诸罪，但您心生重悔，又深惭愧。佛说，有二白法能救众生；即一惭二愧。惭知耻而不作，愧知害而不教他人作；惭自心生羞耻，愧自身羞耻又告知他人为诫；惭是知人自身的丑陋，愧是知社会环境的不良。无惭无愧的人作恶，是人作畜生事。有惭愧之心的人，才能恭敬父母师长，亲爱自己的父母、兄弟、姐妹等。

　　【善哉大王。具有惭愧。大王且听。臣闻佛说。智者有二。一者不造诸恶。二者作已忏悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。虽先作恶后能发露。悔已惭愧更不敢作。犹如浊水置之明珠以珠威力水即为清。如烟云除月则清明。作恶能悔亦复如是。王若忏悔怀惭愧者。罪即除灭清净如本。大王。富有二种。一者象马种种畜生。二者金银种种珍宝。象马虽多不敌一珠。大王。众生亦尔。一者恶富。二者善富。多作诸恶不如一善。臣闻佛说。修一善心破百种恶。大王。如少金刚能坏须弥。亦如少火能烧一切。如少毒药能害众生。少善亦尔能破大恶。虽名少善其实是大。何以故。破大恶故。大王。如佛所说。覆藏者漏。不覆藏者则无有漏。发露悔过是故不漏。若作众罪不覆不藏。以不覆故罪则微薄。若怀惭愧罪则消灭。大王。如水渧虽微渐盈大器。善心亦尔。一一善心能破大恶。若覆罪者罪则增长。发露惭愧罪则消灭。是故诸佛说有智者不覆藏罪。善哉大王。能信因果信业信报。唯愿大王。莫怀愁怖。若有众生造作诸罪覆藏不悔。心无惭愧。不见因果及以业报。不能咨启有智之人。不近善友。如是之人一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病世医拱手。覆罪之人亦复如是。云何罪人。谓一阐提。一阐提者不信因果。无有惭愧不信业报。不见现在及未来世。不亲善友。不随诸佛所说教诫。如是之人名一阐提。诸佛世尊所不能治。何以故。如世死尸医不能治。一阐提者亦复如是。诸佛世尊所不能治。大王。今者非一阐提。云何而言不可救疗。】

　　大王您今作忏悔非常好。我听佛说有智慧的人有二种；一是不造诸恶；二是作恶后忏悔。愚蠢的人也有二种；一是作罪；二是隐瞒。忏悔如云散月明，清净如初。富有二种；一是有马等畜生；二是有金银珠宝。得到富也有二种；一是恶富；二是善富。众马不抵一珠，诸恶不如一善。一善心能破百种恶；如用少量的铁器，能挖掉一座山等。人若作诸罪，忏悔而不隐瞒，诸罪消灭；如水滴石穿，一小善能破大恶。若隐瞒罪恶，恶业增长。请非常受尊敬的大王能信因果、信业、信报，不要忧愁畏惧。若有人作诸罪隐瞒不悔，心无惭愧，不能向有智慧的人咨询，是不亲近善友。这样的人有病，什么良医也不能医治；如世医见死尸，摆手而无可奈何。隐瞒罪恶的人是一阐提，不信因果，无有惭愧；不信业报，不明现在世与未来世；不亲近善友，不随诸佛所说教戒。大王您不是一阐提，不能说自己的病不可救治。

　　【如王所言。无能治者。大王当知。迦毗罗城净饭王子。姓瞿昙氏字悉达多。无师觉悟自然而得阿耨多罗三藐三菩提。三十二相八十种好庄严其身。具足十力四无所畏一切知见大慈大悲。怜愍一切如罗睺罗。随善众生如犊逐母。知时而说非时不语实语净语妙语义语法语一语。能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性。随宜方便无不通达。其智高大如须弥山。深邃广远犹如大海。是佛世尊有金刚智。能破众生一切恶罪。若言不能无有是处。今者去此十二由旬。在拘尸那城娑罗双树间。而为无量阿僧祇等诸菩萨僧。演种种法。若有若无若有为若无为。若有漏若无漏。若烦恼果若善法果。若色法若非色法若非色非非色法。若我若非我若非我非非我。若常若非常若非常非非常。若乐若非乐若非乐非非乐。若相若非相若非相非非相。若断若非断若非断非非断。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若无作无受。大王。若当于佛所闻无作无受。所有重罪即当消灭。】

　　大王您应知，净饭王之子悉达多，无师觉悟，自证菩提，三十二相，八十种好，具足十力四无所畏，世间一切明了，大慈大悲，怜悯一切众生如自己一子，随善众生如犊逐母；法语能让众生永离烦恼等。这尊佛离此城不远，在拘尸那城婆罗双树间，广为无量菩萨和僧人说种种法，若有若无等。大王您若听到佛说法，所作诸罪立即销灭。

　　【王今且听。释提桓因命将欲终有五相现。一者衣裳垢腻。二者头上花萎。三者身体臭秽。四者腋下汗出。五者不乐本座。时天帝释或于静处。若见沙门若婆罗门。即至其所生于佛想。尔时沙门及婆罗门见帝释来深自庆幸。即说是语。天主我今归依于汝。释闻是已乃知非佛。复自念言。彼若非佛不能治我五退没相。是时御臣名般遮尸。语帝释言。憍尸迦。干闼婆王名敦浮楼。其王有女字须跋陀。王若能以此女见与。臣当示王除衰相处。释即答言。善男子。毗摩质多阿修罗王。有女舍脂是吾所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者。犹当相与。况须跋陀。憍尸迦。有佛世尊字。释迦牟尼。今者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻。衰没之相必得除灭。善男子。若佛世尊审能灭者。便可回驾至其住处。】

　　大王您再听一听，忉利天主将命终，有五相出现；一是衣服垢腻；二是头上花萎；三是身体臭秽；四是腋下汗出；五是不乐本座。这时，忉利天主想求见佛，便到清净处见沙门或婆罗门；这些人都说，我们应皈依您；听此所说，忉利天主知这些人不是佛。忽然有一位御臣对忉利天主说，修罗王有一女，您若有办法让此女嫁给我，我就告诉您佛在什么地方。忉利天主说我的妃子舍旨也是修罗王之女，一定能帮助你娶到所爱之女。御臣说，有佛释迦牟尼今于王舍城，若能拜见，您的衰相会立即灭除。

　　这里诸位不要听故事，要对佛起恭敬心，生难值难遇想。能听闻佛法的，也应生难值难遇想。我问诸位中的一位，为什么喜欢听我讲经？她回答说，一是听别的法师说您有证悟；二是听您所讲经义简而朴实；三是您的戒修诸行真实，非常人能做到。另外几位说，一是听法心生欢喜；二是感觉身体发暖，好像有一股力量；三是有时见到祥瑞，还闻奇香等。我老实地告诉诸位，我只是凡夫众生；但佛妙、法妙、僧妙，与此经威力不可思议。我与诸位能听闻受持此经不是三生有幸，是无量劫有幸。

　　【御臣奉命即回车乘。到王舍城耆阇崛山。至于佛所头面礼足。却坐一面白佛言。世尊。天人之中谁为系缚。憍尸迦。悭贪嫉妒。又言悭贪嫉妒因何而生。答言因无明生。又言无明复因何生。答言。因放逸生。又言放逸复因何生。答言。因颠倒生。又言颠倒复因何生。答言。因疑心生。世尊。颠倒之法因疑生者。实如圣教。何以故。我有疑心。以疑心故则生颠倒。于非世尊生世尊想。我今见佛疑网即除。疑网除故颠倒亦尽。颠倒尽故无有悭心乃至妒心。佛言。汝言无有悭妒心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者无有贪心。若无贪心云何为命来至我所。如阿那含实不求命。世尊有颠倒者则有求命。无颠倒者则不求命。然我今者实不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。将来之世必当得之。尔时帝释闻佛说已。五衰没相实时消灭。便起作礼绕佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又闻佛记当得阿耨多罗三藐三菩提。是为更生为更得命。世尊。一切人天云何增益。复以何缘而致损减。憍尸迦。斗诤因缘人天损减。善修和敬则得增益。世尊。若以斗诤而损减者。我从今日更不复与阿修罗战。佛言。善哉善哉。憍尸迦。诸佛世尊说忍辱法是阿耨多罗三藐三菩提因。尔时释提桓因即前礼佛于是还去。大王。如来以能除诸恶相。是故称佛不可思议。王若往者所有重罪必当得除。】

　　御臣驱车乘载忉利天主至王舍城灵山道场，忉利天主礼佛后请法说，什么能束缚天人？

　　佛说，悭贪嫉妒。

　　忉利天主请法说，因何而生？

　　佛说，因无明生。

　　忉利天主请法说，无明何生？

　　佛说，因放逸生。

　　忉利天主请法说，放逸何生？

　　佛说，因颠倒生。

　　忉利天主请法说，颠倒何生？

　　佛说，因疑心生。

　　忉利天主说，我听明白了，疑心生颠倒，颠倒生放逸等。我今见佛疑心已除，是不是没有悭心妒心了呢？

　　佛说，你若说无悭妒心，就已得三果罗汉；三果罗汉无有贪心。你若无贪心，怎么为命来至佛所呢！

　　忉利天主说，有颠倒则有求命，无颠倒则不求命。我不再求命，唯求佛法与智慧。

　　佛说，有此发心，将来之世，一定得之。

　　忉利天主听佛说法后，五衰相即刻销灭，起身礼佛、绕佛。忉利天主说，我今即死即生，失命得命，还听闻佛为我授记，将来能证菩提。我这是为更生，为更得命。我还要为天人请法，一切天人怎么增加利益呢？又以何因缘损减利益呢？

　　佛说，斗争因缘，人天损减；善修和敬，则得增加。

　　忉利天主说，从今日起我不再发动与修罗的战争。

　　佛说，很好！修忍辱法是证菩提之因。

　　忉利天主听佛说法后，礼佛还天。

　　大王，佛能灭除诸衰相，是佛不可思议。大王您若往佛所，所有重罪，必定解除。

　　【大王且听。有婆罗门子字曰不害。以杀无量诸众生故名鸯崛魔。复欲害母。恶心起时身亦随动。身心动者即五逆因。五逆因故必堕地狱。后见佛时身心俱动复欲生害。身心动者即五逆因。五逆因故当入地狱。是人得遇如来大师。实时得灭地狱因缘。发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医非六师也。】

　　大王您再听一听，有一婆罗门之子杀无量众生，又欲害其母。恶心起时，身体颤抖。这是五逆罪因，必堕地狱。来至佛所，又起恶心想害佛，这时身心都颤抖。佛为说法，当即忏悔，地狱因缘销除，又发菩提心，称佛为无上医王，不是外道六师可比。

　　【大王。复有须毗罗王子。其父嗔之。截其手足推之深井。其母矜愍使人牵出将至佛所。寻见佛时手足还具。即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。以见佛故得现果报。是故称佛为无上医非六师也。】

　　大王，还有一大王之子，其父王生气砍断其手足，推进深井。其母怜悯，让人捞出，带至佛所，见佛后手足又恢复如初，便发菩提心。以见佛故，得现果报。称佛为无上医王，不是外道六师可比。

　　【大王。如恒河边有诸饿鬼。其数五百于无量岁初不见水。虽至河上纯见流火。饥渴所逼发声号哭。尔时如来在其河侧郁昙钵林坐一树下。时诸饿鬼来至佛所。白佛言。世尊。我等饥渴命将不远。佛言。恒河流水汝何不饮。鬼即答言。如来见水我则见火。佛言。恒河清流实无火也。以恶业故心自颠倒谓为是火。我当为汝除灭颠倒令汝见水。尔时世尊广为诸鬼说悭贪过。诸鬼即言。我今渴乏虽闻法言都不入心。佛言。汝若渴乏先入河水恣意饮之。是诸鬼等以佛力故即得饮水。既饮水已。如来复为种种说法。既闻法已悉发阿耨多罗三藐三菩提心。舍饿鬼形得于天身。大王。是故称佛为无上医非六师也。】

　　大王，恒河边上有五百饿鬼，没人知他们多少岁，到现在也没见到河水。只见河上流火，饥渴所逼，大声哭喊。这时，佛在河边树下静坐，诸饿鬼来至佛所请法。佛说，恒河清流是水不是火，是你们所造恶业使心颠倒，而见水为火。这样的业报是悭贪所致，财物不施予他人。诸饿鬼闻佛法后，以佛力得以饮水，又舍去饿鬼身，而得天身，都发菩提心。称佛为无上医王，不是外道六师可比。

　　【大王。舍婆提国群贼五百。波斯匿王挑出其目。盲无前导不能得往至于佛所。佛怜愍故即至贼所慰喻之言。善男子。善护身口更勿造恶。诸贼实时闻如来音微妙清澈。寻还得眼。即于佛前合掌礼佛而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切众生非独人天。尔时如来即为说法。既闻法已悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故如来真是世间无上良医非六师也。】

　　大王，邻国有五百强盗，被波斯匿王挖出双目。佛怜悯而去安慰，又为其说法。他们听到佛的微妙清音，双目复明；这些人都发了菩提心。称佛真是世间无上医王，不是外道六师可比。

　　【大王。舍婆提国有旃陀罗名曰气嘘。杀无量人。见佛弟子大目犍连。实时得破地狱因缘。而得上生三十三天。以有如是圣弟子故。称佛如来为无上医非六师也。】

　　大王，邻国有一刽子手，杀很多人，见佛弟子大目犍连给他讲地狱因缘，他生忏悔心后，命终得生忉利天。佛能有这样的圣弟子，可以称佛为无上医王，不是外道六师可比。

　　【大王。波罗捺城有长者子名阿逸多。淫匿其母。以是因缘杀戮其父。其母复与外人共通。子既知已便复杀之。有阿罗汉是其知识。于此知识复生愧耻即便杀之。杀已即到只桓精舍求欲出家。时诸比丘具知此人有三逆罪无敢听者。以不听故倍生嗔恚。即于其夜大放猛火焚烧僧坊多杀无辜。然后复往王舍城中。至如来所求哀出家。如来即听为说法要。令其重罪渐渐轻微发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为世良医非六师也。】

　　大王，波罗奈城有一位长者之子，与其母通奸而杀其父，见其母又与外人通奸后又想杀其母。他有一位阿罗汉朋友，怕这位朋友耻笑他，又将这位朋友杀死。他杀人后想出家为僧，可这些比丘都知他有三逆罪，不敢让他出家。他更生气，夜间放火烧了寺庙，又杀了很多无辜僧人。尔后又至佛所哀求出家，佛为说法后，其罪变轻，发了菩提心。为此，称佛为世间无上医王，不是外道六师可比。

　　【大王。王本性暴恶。信受恶人提婆达多。放大醉象欲令践佛。象既见佛实时醒悟。佛便申手摩其顶上复为说法。悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。畜生见佛犹得破坏畜生业果。况复人耶。大王当知。若见佛者所有重罪必当得灭。】

　　大王，您性格暴烈，信受恶人主意，放醉象害佛，大象见佛都醒悟，发露罪心，畜生见佛都能破坏畜生业报，何况人呢！您若见佛，重罪一定得灭。

　　【大王。世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时。魔与无量无边眷属至菩萨所。菩萨尔时以忍辱力。坏魔恶心令魔受法。寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。】

　　大王，佛未证菩提时，魔王带领眷属至菩萨所，菩萨当时以忍辱力破魔王恶心，大破魔军。尔后为魔王说法，魔王也欲发善心；佛具有大的功德力。

　　讲到这里，有人会问魔王在哪里？为什么与佛作对？又怎么破坏佛法？我简单讲一讲。魔王为欲界大自在天天主，此世界的罗刹鬼等受其统摄。罗刹鬼住在山洞内，大海边，虚空中；所以，分陆地、大海、空中罗刹。罗刹鬼以人血肉为食，凶猛异常。

　　有人问，我们怎么见不到呢？我告诉诸位，有佛法住世，天王护佑，罗刹鬼隐而不现。

　　魔王为破坏佛法，从大自在天派遣魔子魔民降生人间，除住伽蓝外；在俗世发动战争杀人或恐怖杀人及暴政杀人等；既是众生业力，又是魔法破坏力。魔王与佛作对，有二个缘因，一是佛把众生度脱，魔王眷属少了后备军；二是修行人定空三昧中发出的清净光与色界大阿罗汉的清净光相对应时，将魔王及眷属所居宫殿无故震裂。

　　有人问，魔与佛对立，有没有同一呀？魔与佛对立；佛不与魔对立，佛住于中道，远离对立。对立是有为法，于世间人本身就生于有为中。二者的同一点，存在于人的身心中。一人既可成为佛弟子，又可成为魔王眷属；如火转水（热水），佛能利用魔王、魔法来激励磨炼弟子精进、持戒、修道、成道等；菩萨也可化入魔道，示现魔王，法化眷属。又如水转火（水利发电），魔王破坏佛法，把一部分贪习重的四众弟子又转为魔王眷属。魔王也是众生，是贪欲生火业力召感的众生。

　　魔障有十种，一是宿业魔，周围的人与事。二是外惑魔，不信因果的人与言论。三是烦恼魔，自己生出来的心事。四是理障魔，也称所知障；听不得他人的善言。五是邪见魔，也称知见障；歪理邪说为正说。六是妄想自障魔，想天下我第一。七是口业魔，也称狂魔；信口胡言，谁也不服。八是病魔。九为昏沉魔，意想安乐。十是天魔，破坏将要有成就之人道行。

　　魔破坏佛法有十种形式；一是利用外道的相似法混淆佛法。二是魔王所说法。三是挑拨佛教与其它宗教的关系，说佛教歧视其它宗教为外道。实际上佛教与其它宗教在世间是平等关系，人人有佛性，佛与众生平等；只是持戒与修行方法不同，证悟智慧不同，结果不同。四是挑拨在家人与出家人的关系，相互轻慢。五是魔子魔民住伽蓝，破戒、放逸，破坏佛教形像。六是利用众生心中贪念，让魔王掌控的魑魅魍魉等鬼秽，侵入修行人之体，障其修行。七是魔王制造恐怖，让四众弟子心里惧魔不敢修行。八是用世俗世论破坏佛法，攻击这部佛经是伪经，那位法师讲法是外道等。九是利用一阐提灭教逐僧。十是扩大众生心魔的功能力量，自己放弃修行。

　　【大王。有圹野鬼多害众生。如来尔时为善贤长者。至圹野村为其说法。时圹野鬼闻法欢喜。即以长者授于如来。然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　耆婆接着说，大王，旷野村居住很多旷野鬼，（旷野鬼是三十六种鬼类中的一种，）害死很多众生。当时，有一位善贤长者被旷野鬼抓去，佛为救这位长者，来到旷野村为其说法，旷野鬼闻法欢喜，立即将长者还于佛。

　　【大王。波罗[木*奈]国有屠儿名曰广额。于日日中杀无量羊。见舍利弗即受八戒经一日夜。以是因缘命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果。况复佛也。】

　　大王，波罗奈国有一屠夫，日日杀羊无数。见到佛弟子舍利弗，给予受八戒一日一夜时间，以是因缘命终得生北方天王之子。佛弟子尚有功德这么大，何况佛呢！

　　【大王。北天竺有城名曰细石。其城有王名曰龙印。贪国重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即舍国政来至佛所求哀出家。佛言善来。即成比丘重罪消灭。发阿耨多罗三藐三菩提心。大王当知。佛有如是无量无边大功德果。】

　　大王，北天竺有位国王，贪国重位而杀其父，尔后悔恨自己，不应这么做；即舍国王位至佛所，愿求出家为僧。佛说，这位国王即善来比丘，重罪消灭，发菩提心。

　　【大王。如来有弟提婆达多。破坏众僧。出佛身血。害莲花比丘尼。作三逆罪。如来为说种种法要。令其重罪寻得微薄。是故如来为大良医非六师也。】

　　大王，您知佛有一堂弟提婆达多，破坏众僧，出佛身血，害莲花比丘尼，作三逆罪，佛为说种种法，得重罪轻罚。佛为无上医王，不是外道六师可比。

　　【大王。若能信臣语者。唯愿速往至如来所。若不见信愿善思之。大王。诸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘广无所不包。怨亲平等心无憎爱。终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提余人不得如来。非独四部之师。普是一切天人龙鬼地狱畜生饿鬼等师。一切众生亦当视佛如父母想。】

　　大王若信臣所说，愿速去佛所！若不信愿，仔细思量后再决定。诸佛大悲，不会因一人少而不弘扬正法；也不能因大王帮助提婆达多害过佛而有怨亲憎爱，剩下大王一人不让发菩提心。佛不仅是四众弟子之师，也是人天、畜生、鬼类等一切众生之师。

　　【大王当知。如来不但独为豪贵之人跋提迦王而演说法。亦为下贱优波离等。不独偏受须达多阿那邠坻所奉饭食。亦受贫人须达多食。不但独为舍利弗等利根说法。亦为钝根周梨盘特。不但独听大迦叶等无贪之性出家求道。亦听大贪难陀出家。不但独听烦恼薄者优楼频螺迦叶等出家求道。亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道。不以[沙/纟]草恭敬供养拔其嗔根鸯崛摩罗恶心欲害舍而不救。不但独为有智男子而演说法。亦为极愚牉合智者女人说法。不但独令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。不但独为富多罗等舍诸匆务闲寂思惟而说法要。亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要。不但独为断酒之人。亦为耽酒郁伽长者荒醉者说。不但独为入禅定者离婆多等。亦为丧子乱心婆罗门女婆私咤说。不但独为己之弟子。亦为外道尼干子说。不但独为盛壮之年二十五者。亦为衰老八十者说。不但独为根熟之人。亦为善根未熟者说。不但独为末利夫人。亦为淫女莲花女说。不但独受波斯匿王上馔甘味。亦受长者尸利毱多杂毒之食。大王当知。尸利毱多往昔亦作逆罪之因。以遇佛闻法。即发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　大王，佛不但为富贵人说法，也为无数下贱人、贫穷人说法。不但为舍利弗等聪明人说法，也为没有文化、笨拙的人说法。不但允许无贪等品行好的人出家，也允许有贪等品行不良的人出家。不但允许清净的人出家，也允许烦恼重的人出家。不但为有智的男子说法，也为极愚不懂结婚而结婚的傻女人说法。不但能教出家人证得阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛四圣道果，也能教在家人证得阿罗汉、辟支佛、菩萨三圣道果；在家人不能示现成佛。不但为有时间的人说法，也为事务繁忙的人说法。不但为断酒之人说法，也为酒醉之人说法。不但为入禅定的人说法，也为心乱如麻的婆女说法。不但为自己的弟子说法，也为外道尼犍子等说法。不但为年青人说法，也为八十岁的老人说法。不但为善根人说法，也为善根不成熟的人说法。不但为贵妇人说法，也为淫女等说法。不但受国王美味供养，也受贫穷人而且下毒欲害佛的人以不干净的食物供养。

　　【大王。假使一月常以衣食供养恭敬一切众生。不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王。假使锻金为人车马载宝。其数各百以用布施。不如有人发心向佛举足一步。大王。假使复以象车百乘。载大秦国种种珍宝。及其女人身佩璎珞。数亦满百持用布施。犹故不如发心向佛举足一步。复置是事若以四事供养三千大千世界所有众生。犹亦不如发心向佛举足一步。复置是事。若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生。不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。】

　　大王，若一个月用衣食供养一切众生，不如有人一念称佛名所得功德。若以车马财物等无量诸珍宝供养世间无量众生，也不如发心向佛所走一步或一往至佛所的功德。

　　耆婆向大王说这些话，不是啰嗦，而是彰显佛度众生的神通、功德和圆融无碍的智慧，展示佛的慈悲平等和念佛的功德。

　　对于神通我讲几句，神通的获得有五种：一修得、二生得、三咒成、四药成、五业成。神通方式也有五类；一是道通，证实相之理而得。二是神通，禅定力引发而得。三是依通，外道利用药、咒、符而得。四是报通，天人、神龙等。五是魔通，妖怪、精灵的魔力业成而得。判定原则有三种：一是自己修行而成；二是作用明晰；三是重复稳定。神通的作用：一预知未来不改变未来；二是方便度化众生；三是超出体能和思维能力的力量；四是自在妙用。神通的限制：一是神通不及业力；二是不可执着；三是无法改变既定的事实；四是不可依持，什么事都离不开。一切魔通、外道通、报通，都不及佛神通的亿万分之一。

　　【尔时大王答言耆婆。如来世尊性已调柔。故得调柔以为眷属。如栴檀林纯以栴檀而为围绕。如来清净所有眷属亦复清净。犹如大龙纯以诸龙而为眷属。如来寂静所有眷属亦复寂静。如来无贪所有眷属亦复无贪。佛无烦恼所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人。恶业缠裹其身臭秽系属地狱云何当得至如来所。吾设往者恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都无去心。】

　　阿暗世王说，佛的性格特别好，也得调柔眷属，居所也清净。佛寂净无贪无烦恼，眷属也是这样。而我是极恶之人，满身恶业，其身臭秽，要堕地狱，怎么能去佛所呢？若以前我什么也不想，说去就去。而现在我自己都瞧不起自己，不好意思去。

　　【尔时虚空寻出声言。无上佛法将欲衰殄。甚深法河于是欲涸。大法明灯将灭。不久法山欲颓。法船欲沈法桥欲坏。法殿欲崩。法幢欲倒。法树欲折。善友欲去。大怖将至。法饿众生将至不久。烦恼疫病将欲流行。大闇时至渴法时来。魔王欣庆解释甲胄。佛日将没大涅盘山。大王。佛若去世王之重恶更无治者。大王。汝今已造阿鼻地狱极重之业。以是业缘必受不疑。大王。阿者言无。鼻者名间。间无暂乐故名无间。大王。假使一人独堕是狱。其身长大八万由旬。遍满其中间无空处。其身周匝受种种苦。设有多人身亦遍满不相妨碍。大王。寒地狱中暂遇热风以之为乐。热地狱中暂遇寒风亦名为乐。有地狱中设命终已。若闻活声即便还活。阿鼻地狱都无此事。大王。阿鼻地狱四方有门。一一门外各有猛火。东西南北交过通彻。八万由旬周匝铁墙。铁网弥覆其地亦铁。上火彻下下火彻上。大王。若鱼在[金*敖]脂膏焦然。是中罪人亦复如是。大王。作一逆者则便具受如是一罪。若造二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之恶业必不得免。唯愿大王速往佛所。除佛世尊余无能救。我今愍汝故相劝导。】

　　这时，空中出大音声，佛日将没，入涅盘山。耆婆对大王说，佛若离世，大王重病更没能治的人了，业缘必堕无间地狱无疑。地狱很苦，无一念乐。我今见您也很苦恼，才劝一劝。

　　【尔时大王闻是语已。心怀怖惧举身战栗。五体掉动如芭蕉树。仰而答曰。汝为是谁。不现色像而但有声。大王。吾是汝父频婆娑罗。汝今当随耆婆所说。莫随邪见六臣之言。时王闻已闷绝躄地。身疮增剧臭秽倍前。虽以冷药涂而治之。疮烝毒热但增无损。】

　　此时，大王心里畏惧，全身哆嗦。仰面问天，是谁不现像而有声对我说话。

　　大王，我是你父王，你要随耆婆所说，莫听外道六师之言。

　　大王听闻父王音声后，趴在地上，身不能动。

　　【大般涅盘经卷第十八】

　　【梵行品第二十之五】

　　【尔时世尊在双树间。见阿阇世闷绝躄地。即告大众。我今当为是王。住世至无量劫不入涅盘。】

　　这时，佛于双树间，见阿暗世王昏倒在地；对大众说，我要为这样的大王住世无量劫，不入般涅盘。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如来当为无量众生不入涅盘。何故独为阿阇世王。】

　　迦叶菩萨请法说，佛应为无量众生不入般涅盘，怎么单为一位大王不入般涅盘呢？

　　【佛言。善男子。是大众中无有一人谓我毕定入于涅盘。阿阇世王定谓我当毕竟永灭。是故闷绝自投于地。善男子。如我所言为阿阇世不入涅盘。如是密义汝未能解。何以故。我言为者。一切凡夫。阿阇世者。普及一切造五逆者。又复为者。即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世何以故。夫无为者非众生也。阿阇世者。即是具足烦恼等者。又复为者。即是不见佛性众生。若见佛性我终不为久住于世。何以故。见佛性者非众生也。阿阇世者。即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者。即是阿难迦叶二众。阿阇世者。即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复为者名为佛性。言阿阇者名为不生。世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生。烦恼怨生故不见佛性。以不生烦恼故。则见佛性。以见佛性故则得安住大般涅盘。是名不生。是故(名为)为阿阇世。善男子。阿阇者名不生不生者名涅盘。世名世法。为者名不污。以世八法所不污故。无量无边阿僧祇劫不入涅盘。是故我言为阿阇世无量亿劫不入涅盘。善男子。如来密语不可思议。佛法众僧亦不可思议。菩萨摩诃萨亦不可思议。大涅盘经亦不可思议。】

　　佛说，大众中无一人说佛必定入于涅盘，而这位大王认为佛永灭，才昏倒于地。佛说不入般涅盘，是为一切凡夫和一切作五逆业的人及一切有为众生；而不为无为众生住世。阿暗世王不是一人，还代表无量具足烦恼的王宫后妃及一切妇女。这些人具足烦恼，怨由心生，不见佛性。若让这些人去除心中烦恼怨恨，能见佛性，需要无量劫时间。以此缘故，佛说为这样的人无量劫不入般涅盘。

　　【尔时世尊大悲导师。为阿阇世王入月爱三昧。入三昧已放大光明。其光清凉往照王身。身疮即愈郁蒸除灭。王觉疮愈身体清凉。语耆婆言。曾闻人说劫将欲尽三月并现。当是之时一切众生患苦悉除。时既未至此光何来照触吾身。疮苦除愈身得安乐。】

　　这时，佛入月爱三昧，天上同时出现三个月亮同辉；放大光明，清凉光照阿暗世王身，身疮立即痊愈。

　　【耆婆答言。此非劫尽三月并照。亦非火日星宿药草宝珠天光。王又问言。此光若非三月并照宝珠明者。为是谁光。大王当知。是天中天所放光明。是光无根无有边际。非热非冷。非常非灭。非色非无色。非相非无相。非青非黄非赤非白。欲度众生故使可见有相可说有根有边有热有冷青黄赤白。大王。是光虽尔实不可说不可睹见。乃至无有青黄赤白。王言耆婆。彼天中天以何因缘放斯光明。耆婆答言今是瑞相将为大王。以王先言世无良医疗治身心。故放此光先治王身然后及心。王言耆婆。如来世尊亦见念耶。】

　　阿暗世王说，听说劫数尽时才三月共现，众生患苦销除。而今劫数未尽，此光照到身上清凉，病苦销除，生心安乐，这是怎么回事呢？

　　耆婆说，此三月同辉而不是劫尽，而是祥瑞之相，是佛大悲，疗大王身心之病。

　　阿暗世王说，我们心里想的和我们说的，是佛听见了还是看见了呢？

　　【耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病父母之心非不平等。然于病子心则偏多。大王。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者心则偏重。于放逸者佛则慈念。不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者。谓六住菩萨。大王。诸佛世尊于诸众生。不观种姓老少中年贫富时节日月星宿工巧下贱僮仆婢使。唯观众生有善心者。若有善心则便慈念。大王当知。如是瑞相即是如来。入月爱三昧所放光明。】

　　耆婆说，如人有七子，一子有病，不是父母心不平等，而是偏重于病子。佛也是这样，对放逸的人生慈悲，对精进修行的人不用操心。此瑞相是佛入月爱三昧之光，专为烦恼众生而放光明。

　　【王即问言。何等名为月爱三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切优钵罗花开敷鲜明。月爱三昧亦复如是。能令众生善心开敷。是故名为月爱三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生欢喜。月爱三昧亦复如是。能令修习涅盘道者心生欢喜。是故复名月爱三昧。大王。譬如月光从初一日至十五日形色光明渐渐增长月爱三昧亦复如是。令初发心诸善根本渐渐增长。乃至具足大般涅盘。是故复名月爱三昧。大王。譬如月光从十六日至三十日形色光明渐渐损减月爱三昧亦复如是。光所照处所有烦恼能令渐减。是故复名月爱三昧。大王。譬如盛热之时一切众生常思月光。月光既照郁热即除。月爱三昧亦复如是。能令众生除贪恼热。大王。譬如满月众星中王。为甘露味一切众生之所爱乐。月爱三昧亦复如是。诸善中王为甘露味。一切众生之所爱乐。是故复名月爱三昧。】

　　阿暗世王说，什么是月爱三昧啊？

　　耆婆说，月爱三昧如同月光，能让难得一见的优钵罗花开放并鲜艳夺目，也能让众生善心生起并发扬光大；又如清静的月光，能让一切走路的人心生欢喜，也能让依戒法修行的人心生欢喜；又如明亮的皎月，从初一到十五日清静光明逐渐增长，也能让善心生起的众生善根逐渐增长，直至成就佛道；又如圆满的皎月，从十六日到三十日，逐渐亏减，也能让众生烦恼逐渐减少，直至除灭；又如清凉的明月，能除一切众生燥热；又如甘露法水，能让一切众生普润欢喜等。

　　【王语耆婆。我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论。犹如大海不宿死尸。如鸳鸯鸟不住圊厕。释提桓因不与鬼住。鸠翅罗鸟不栖枯树。如来亦尔。我当云何而得往见。设其见者我身将不陷入地耶。我观如来宁近醉象师子虎狼猛火绝焰。终不近于重恶之人。是故我今思忖是已。当有何心往见如来。】

　　阿暗世王说，我听说佛不与恶人同座而语；我若去，怎样才能见到佛呢？我想佛宁可接近虎狼，也不愿见或接近如我这样的重恶之人吧？

　　【耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饥者求食怖者求救病求良医热求荫凉寒者求火。王今求佛亦应如是。大王。如来尚为一阐提等演说法要。何况大王非一阐提。而当不蒙慈悲救济。】

　　耆婆说，饥者求食，病者求医，您想见佛天经地义；何况您又不是一阐提，佛一定能够慈悲救度。

　　【王言。耆婆。我昔曾闻一阐提者。不信不闻不能观察不得义理。何故如来而为说法。】

　　阿暗世王说，我听说一阐提不信因果，佛怎么还能为其说法呢？

　　【耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。是人夜梦升一柱殿。服苏油脂及以涂身。卧灰食灰攀上枯树。或与猕猴游行坐卧。沉水没泥。堕坠楼殿高山树木象马牛羊。身着青黄赤黑色衣。喜笑歌舞。或见乌鹫狐狸之属。齿发堕落。裸形枕狗卧粪秽中。复与亡者行住坐起携手食啖。毒蛇满路而从中过。或复梦与被发女人共相抱持。多罗树叶以为衣服。乘坏驴车正南而游。是人梦已心生愁恼。以愁恼故身病愈增。以病增故诸家亲属遣使命医。所可遣使形体缺短根不具足。头蒙尘土着弊坏衣载故坏车。语彼医言。速疾上车。尔时良医即自思惟。今见是使相貌不吉。当知病者难可疗治。复作是念使虽不吉复当占日。为可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦难治。复作是念。日虽不吉复当占星。为可治不。若是火星金星昴星阎罗王星湿星满星。如是星时病亦难治。复作是念。星虽不吉复当观时。若是秋时冬时及日入时夜半时月入时。当知是病亦难可治。复作是念。如是众相虽复不吉或定不定。当观病人。若有福德皆可疗治。若无福德虽吉何益。思惟是已。寻与使俱在路复念。若彼病者有长寿相则可疗治。短寿相者则不可治。即于前路见二小儿。相牵斗诤捉头拔发瓦石刀杖共相撩打。见人持火自然殄灭。或见有人斫伐树木。或复见人手曳皮革随路而行。或见道路有遗落物。或见有人执持空器。或见沙门独行无侣。复见虎狼乌鹫野狐。见是事已复作是念。所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥。当知病者定难疗治。复作是念。我若不往则非良师。如其往者不可救疗。复更念言。如是众相。虽复不祥。且当舍置往至病所。思惟是已复于前路闻如是声。所谓亡失死丧崩破坏折剥脱堕坠焚烧不来。不可疗治不能拔济。复闻南方有飞鸟声。所谓乌鹫舍利鸟声。若狗若鼠野狐猪兔。闻是声已复作是念。当知病者难可疗治。尔时即入病人舍宅见彼病人。数寒数热骨节疼痛。目赤流泪耳声闻外。咽喉结痛舌上裂破。其色正黑。头不自胜。体枯无汗。大小便利拥隔不通。身卒肥大红赤异常。语声不均或粗或细。举体斑驳异色青黄。其腹胀满言语不了。医见是已问瞻病言。病者昨来意志云何。答言。大师。其人本来敬信三宝及以诸天。今者变异敬信情息。本憙惠施今者悭吝。本性少食今则过多。本性敝恶今则和善。本性慈孝恭敬父母。今于父母无恭敬心。医闻是已即前嗅之。优钵罗香沉水杂香毕迦多香多伽罗香多摩罗跋香郁金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭烧筋骨臭鱼臭粪臭。知香臭已即前触身。觉身细软犹如缯绵劫贝[沙/纟]花。或[革*卬]如石。或冰如冷。或热如火。或涩如沙。尔时良医见如是等种种相已。定知病者必死不疑。然不定言是人当死。语瞻病者。吾今遽务明当更来。随其所须恣意勿遮即便还家。明日使到复语使言。我事未讫兼未合药。智者当知。如是病者必死不疑。大王。世尊亦尔。于一阐提辈善知根性而为说法。何以故。若不为说一切凡夫当言如来无大慈悲。有慈悲者名一切智。若无慈悲云何说言一切智人。是故如来为一阐提而演说法。大王。如来世尊见诸病者常施法药。病者不服非如来咎。大王。一阐提辈分别有二。一者得现在善根。二者得后世善根。如来善知一阐提辈。能于现在得善根者。则为说法。后世得者亦为说法。今虽无益作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种。一者利根。二者中根。利根之人于现在世能得善根。中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王。譬如净人坠堕圊厕有善知识见而愍之寻前捉发而拔出之。诸佛如来亦复如是见诸众生堕三恶道。方便救济令得出离。是故如来为一阐提而演说法。】

　　耆婆说，佛虽知一阐提没有善根，若不为说法，一切凡夫会说佛没有大慈悲，没有平等心；如病人将死，医生明知挽救不了也要抢救，尽医生本分之责，即医德。慈悲才能生一切智慧，慈悲也是佛功德。为此，佛才为一阐提说法。另外，佛为一阐提说法，今世没有利益，但可为后世善因；如一阐提是利根之人，今世也得善根。佛说法无有空过；即不能白听，听了就有利益。还有，佛为一阐提说法；如人掉进粪池，有善知识抓住头发救出，虽痛而得命。一阐提能见佛闻法，也是因缘，佛为方便救度。

　　【王语耆婆。若使如来审如是者。明当选择良日吉星然后乃往。耆婆白王。大王。如来法中无有选择良日吉星。大王。如重病人犹不看日时节吉凶唯求良医。王今病重求佛良医。不应选择良时好日。大王。如栴檀火及[廿/伊]兰火二俱烧相无有异也。吉日凶日亦复如是。若到佛所俱得灭罪。唯愿大王。今日速往。】

　　阿暗世王说，若去见佛，是不是选个吉日呢？

　　耆婆说，佛法中没有选吉日这么一说，什么时间去都为大吉。

　　【尔时大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣当知。吾今欲往佛世尊所。速办所须供养之具。臣言。大王。善哉善哉。所须供具一切悉有。阿阇世王与其夫人。严驾车乘一万二千。姝壮大象其数五万。一一象上各载三人。赍持幡盖花香伎乐。种种供具无不备足。导从马骑有十八万。摩伽陀国所有人民。寻从王者其数足满五十八万。尔时拘尸那城所有大众满十二由旬。悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。】

　　这时，阿暗世王速办供养，与其王宫后妃同往佛所；随同阿暗世王同去的人中，骑象的有十五万人，骑马的有十八万人，步行的有五十八万人。

　　【尔时佛告诸大众言。一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者。莫先善友。何以故。阿阇世王若不随顺耆婆语者。来月七日必定命终堕阿鼻狱。是故近因莫若善友。】

　　这时，佛对大众说，有善友才是菩提因缘。阿暗世王若不随顺耆婆劝说，下月七日必死，命终后堕阿鼻地狱。由此，菩提因来自于善友因缘。

　　【阿阇世王复于前路。闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死。瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱。须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭。闻是语已语耆婆言。吾今虽闻如是二言犹未审定。汝来耆婆。吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱。冀汝捉持不令我堕。何以故。吾昔曾闻得道之人不入地狱。】

　　阿暗世王对耆婆说，我们二人同乘一象，我若堕入地狱时，你能拉我一把！我听说有道之人，不堕地狱。

　　【尔时佛告诸大众言。阿阇世王犹有疑心。我今当为作决定心。】

　　这时，佛对大众说，阿暗世王心有疑虑，应让他有决定心。

　　【尔时会中有一菩萨名持一切。白佛言。世尊。如佛先说一切诸法皆无定相。所谓色无定相。乃至涅盘亦无定相。如来今者云何而言为阿阇世作决定心。】

　　大众中有一位菩萨，名为持一切，向佛请法说，佛先说一切诸法，都无定相；现在怎么又说为阿暗世王做决定心呢？

　　【佛言。善哉善哉。善男子。我今定为阿阇世王作决定心。何以故。若王疑心可破坏者。当知诸法无有定相。是故我为阿阇世王作决定心。当知是心为无决定。善男子。若彼王心是决定者。王之逆罪云何可坏。以无定相其罪可坏。是故我为阿阇世王作决定心。】

　　佛说，我今日一定让阿暗世王有决定心。若阿暗世王心中疑虑可以除掉，就证明诸法没有定相。疑心去除，决定心自立。若心是不能改变的，阿暗世王所作逆罪怎么能销除呢！法无定相，其罪可灭。

　　【尔时大王即到娑罗双树间。至于佛所仰瞻如来。三十二相八十种好。犹如微妙真金之山。】

　　这时，阿暗世王来至佛所，抬头瞻佛。

　　【尔时世尊出八种声告言。大王。】

　　佛出八种音声，让大众中八类众生都听闻明白；称阿暗世王为大王。

　　【时阿阇世左右顾视。此大众中谁为大王。我既罪逆又无福德。如来不应称为大王。尔时如来即复唤言。阿阇世大王。时王闻已心大欢喜。即作是言。如来今日顾命语言。真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。白佛言。世尊。我今疑心永无遗余。定知如来真是众生无上大师。尔时迦叶菩萨语持一切菩萨言。如来已为阿阇世王作决定心。尔时阿阇世王即白佛言。世尊。假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食犹不欣悦。得遇如来一言顾命深以欣庆。尔时阿阇世王即以所持幡盖香花伎乐供养。前礼佛足右绕三匝。礼敬毕已却坐一面。】

　　阿暗世王不敢相信自己的耳朵，心想我犯逆罪，又无福德，佛怎么能欢欣的称我为大王呢？阿暗世王听了后，心里高兴的说，佛爱语于众生，是大悲怜悯，真正的怨亲平等而无差别。现在我心里的疑虑彻底没有了，佛才是真正的众生的无上大师。我今日就是同忉利天主坐在一起御宴也不能这么欢喜；而能得闻佛一言救命，才让我最为高兴。立即以香花歌舞等供养佛，又礼佛足，礼毕坐在一面。

　　【尔时佛告阿阇世王言。大王。今当为汝说正法要。汝当一心谛听谛听。凡夫常当系心观身有二十事。一谓我此身中空无无漏。二无诸善根本。三我此生死未得调顺。四堕坠深坑无处不畏。五以何方便得见佛性。六云何修定得见佛性。七生死常苦无常我净。八八难之难难得远离。九恒为怨家之所追逐。十无有一法能遮诸有。十一于三恶趣未得解脱。十二具足种种诸恶邪见。十三亦未造立渡五逆津。十四生死无际未得其边。十五不作诸业不得果报。十六无有我作他人受果。十七不作乐因终无乐果。十八若有造业果终不失。十九因无明生亦因而死。二十去来现在常行放逸。大王。凡夫之人常于此身当作如是二十种观。作是观已不乐生死。不乐生死则得止观。尔时次第观心生相。住相灭相次第观心生住灭相。定慧进戒亦复如是。观生住灭已。知心相乃至戒相终不作恶。无有死畏三恶道畏。若不系心观察如是二十事者。心则放逸无恶不造。】

　　佛说，今日为大王你说正法，请你仔细听闻。凡夫观身有二十种事不应忘记：一是此身中无处不漏；二是无诸善根；三是此生的生死大事没有弄明白；四是周围都是深坑，处处畏惧；五是应有什么方便之法得见佛性；六是怎么修行才能得见佛性；七是生死无常是苦；八是远离八苦很难；九是常为怨家对头追逐；十是世间诸有很难摆脱；十一是于三恶趣不得解脱；十二是具足种种诸恶邪见；十三是没有造大船怎能渡过充满五逆罪业的苦海；十四是不知生死什么时候是尽头；十五是不造诸业，不得果报；十六是没有我造业让他人替受果报的事；十七是不造乐因，难结乐果；十八是造业必有果报；十九是因无明而生，又因无明而死；二十是过去、未来、现在常行放逸。凡夫经常观想这二十事，不再乐生畏死，止恶观心，行戒定慧，永远不作恶事。这样，不能再有生死，还能畏惧三恶道吗！若不观想此二十事，心就放逸，想干什么就干什么，想怎么干就怎么干，什么恶事都能做得出来。

　　【阿阇世言。如我解佛所说义者。我从昔来初未曾观是二十事。故造众恶。造众恶故则有死畏三恶道畏。世尊。自我招殃造兹重恶。父王无辜横加逆害。是二十事设观不观。必定当堕阿鼻地狱。】

　　阿暗世王说，我理解佛说的法义是我以前没有观这二十事，才多造诸恶，才惧怕死，惧怕死后落入三恶道；才自我作业遭殃，必堕阿鼻地狱。

　　【佛告大王。一切诸法性相无常无有决定。王云何言必定当堕阿鼻地狱。】

　　佛说，诸法相无常，也不确定必堕阿鼻地狱。

　　【阿阇世王白佛言。世尊。若一切法无定相者。我之杀罪亦应不定。若杀定者一切诸法则非不定。】

　　阿暗世王说，法无定相，我杀谁与不杀谁也不能确定；若杀谁是确定必杀，诸法就是有定相吗？

　　【佛言。大王。善哉善哉。诸佛世尊说一切法悉无定相。王复能知杀亦不定。是故当知杀无定相。大王。如汝。所言父王无辜横加逆害者。何者是父。但于假名众生五阴妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父四阴应非。若四是父色亦应非。若色非色合为父者无有是处。何以故。色与非色性无合故。大王。凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴亦不可害。何以故。色有十种是十种中唯色一种。可见可持可称可量可牵可缚。虽可见缚其性不住以不住故。不可得见不可捉持。不可称量不可牵缚。色相如是云何可杀。若色是父可杀可害获罪报者余九应非。若九非者则应无罪。大王。色有三种。过去未来现在。过去现在则不可害。何以故。过去过去故。现在念念灭故。遮未来故名之为杀。如是一色或有可杀或不可杀。有杀不杀色则不定。若色不定杀亦不定。杀不定故报亦不定。云何说言定入地狱。大王。一切众生所作罪业凡有二种。一者轻。二者重。若心口作则名为轻。身口心作则名为重。大王。心念口说身不作者所得报轻。大王。昔日口不敕杀但言刖足。大王。若敕侍臣立斩王首。坐时乃斩犹不得罪。况王不敕云何得罪。王若得罪诸佛世尊亦应得罪何以故。汝父先王频婆娑罗。曾于诸佛种诸善根。是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王。若不为王汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者。我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无得罪者。汝独云何而得罪耶。大王。频婆娑罗往有恶心。于毗富罗山游行猎鹿。周遍圹野悉无所得。唯见一仙五通具足。见已即生嗔恚恶心。我今游猎所以不得正坐此人。驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生嗔恶心。退失神通而作誓言。我实无辜。汝以心口横加戮害。我于来世亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已即生悔心供养死尸。是王如是尚得轻受不堕地狱。况王不尔。而当地狱受果报耶。先王自作还自受之。云何令王而得杀罪。如王所言父王无辜者。大王云何言无。夫有罪者则有罪报。无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪云何有报。频婆娑罗于现世中。亦得善果及以恶果。是故先王亦复不定。以不定故杀亦不定。杀不定故云何而言定入地狱。】

　　佛说，是此法义。一切杀都是可杀可不杀一念之间的事。另外，大王所说害父，什么是父？众生五蕴，妄想因缘是父。若离开色相，谁是神识之父！谁又是佛性之父！只是众生色蕴妄生父想，执持色有而已。色有可杀与不可杀；可杀与不可杀，为色不定；杀不定，报也不定。罪业有轻重不同；如心想口说，没做为轻；如心想、口说、身作为重；报也依此有轻有重。大王过去对你的父王，砍去双足而不砍头；由此，没有得杀罪，只能是迫害致死。况且，大王当时没有杀死你父的想法，只是狱中关押。若说大王有杀罪，诸佛也有不实事求是之罪。大王你的父王曾于诸佛所种诸善根，因供养佛才有福报居于王位。若佛不受你父王供养，他也没有福报为王，也就没有你为国害父。若什么都联系起来，诸佛也应有罪。由此，不要什么都联系，诸佛无罪。只是各有各自的业报而已。你父王过去有恶心，才召感今世果报。往昔你父上山打猎，一天什么猎物也没遇见，只见一位五通仙人在山中修炼。你父生嗔，是不是这位五通仙人捣的鬼，坏我好事，令一起打猎的人将其杀死。五通仙人临终生恶心，退失神通，而发誓说，我于来世定报此仇！你父王听后，心里后悔，不该这么作。便供养尸体，厚礼安葬，罪报减轻，没有堕入地狱。否则，你父王应受地狱果报。你父王之死，属自作自受；属过去世作恶，今世得报。但是，你若不忏悔，不听闻佛为你说法，业报难脱。

　　讲到这里，诸位不要疑惑，世上法律约束人，惩罚人，但法律是人制定的；根据不同时代、不同的人群，有不同的变化。规律无论什么时代、什么人群都不能改变；谁能让太阳东落，改变一下规律，肯定不能做到。佛制戒律约束人的身口意，戒律根据人的不同而有区别。对菩萨行人、声闻缘觉之人、出家人、在家人身份不同而有区别；对凡夫等没有约束力。而世间定律则不一样，无论什么人，什么时代都逃脱不了。定律惩罚人与善待人，是人主观意志改变不了的。人造罪恶，世间惩罚，依法律或戒律；自身处罚依据业力，业力受定律支配。可定律是死的，是不能改变的；而造作恶业的人是活的，身心是可以改变的；即心生悔意，身止作恶，修诸功德，可以避开惩罚定律而进入扬善定律。由此，佛法是实际、实有、实修、实证、实得、实悟、实解脱，是二千多年来无数行人验证的真理和世间的定律；不是空洞的理论、学问、宗教等。另外，明佛法不容易再造业；造业多因不明佛法。作恶的人，只知世间法律惩罚，而不知还有自身惩罚；即因果定律的惩罚。

　　【大王。众生狂惑凡有四种。一者贪狂。二者药狂。三者咒狂。四者本业缘狂。大王。我弟子中有是四狂。虽多作恶我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶。若还得心亦不言犯。王本贪国逆害父王。贪狂心作云何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。当知是业亦不得报。王今贪醉非本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如幻师四衢道头幻作种种男女象马璎珞衣服愚痴之人谓为真实。有智之人知非真有。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。譬如山间响声。愚痴之人谓之实声。有智之人知其非真。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如人有怨诈来亲附。愚痴之人谓为实亲。智者了达乃知虚诈。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如人执镜自见面像。愚痴之人谓为真面。智者了达知其非真。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如热时炎。愚痴之人谓之是水。智者了达知其非水。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如干闼婆城。愚痴之人谓为真实。智者了达知其非真。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如人梦中受五欲乐。愚痴之人谓之为实。智者了达知其非真。杀亦如是凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。杀法杀业杀者杀果及以解脱。我皆了之则无有罪。王虽知杀云何有罪。大王。譬如有人主知典酒如其不饮则亦不醉虽复知火亦不烧燃。王亦如是。虽复知杀云何有罪。大王。有诸众生于日出时作种种罪。于月出时复行劫盗。日月不出则不作罪。虽因日月令其作罪。然此日月实不得罪。杀亦如是。虽复因王王实无罪。大王。如王宫中常敕屠羊心初无惧。云何于父。独生惧心。虽复人畜尊卑差别。宝命重死二俱无异。何故于羊心轻无惧。于父先王生重忧苦。大王。世间之人是爱僮仆不得自在。为爱所使而行杀害。设有果报乃是爱罪。王不自在当有何咎。大王。譬如涅盘非有非无而亦是有。杀亦如是虽非有无而亦是有。惭愧之人则为非有。无惭愧者则为非无。受果报者名之为有。空见之人则为非有。有见之人则为非无。有有见者亦名为有。何以故。有有见者得果报故。无有见者则无果报。常见之人则为非无。无常见者则为非有。常常见者不得为无。何以故。常常见者有恶业果故。是故常常见者不得为无。以是义故。虽非有无而亦是有。】

　　佛接着说，使众生迷惑至发狂的因有四种；一是贪狂；二是乐狂；三是咒狂；四是本业缘狂；即疯狂贪欲、疯狂享乐、疯狂恨人或诅咒人、疯狂了去过去世所结业缘（报仇），又疯狂造作未来世的业缘。佛弟子中有犯戒的人，佛从不记住是人犯戒，而是犯戒人的自心去记。大王你贪国逆害父王，是贪狂心作；世间说是人有罪恶，也可说人无罪恶；而用出世间的智慧来观世间，无论人有无罪恶，这人有一死而已；而心识有罪恶，会如影随形，永不消失。若人知是身作恶，已成不可改；而心生忏悔可改，是有智慧的人；反之，是愚痴人。愚痴人认为世间一切真实，有智慧的人知世间一切无常不真实。大王你宫中天天杀羊，心里不畏惧；唯害父心里畏惧，是人兽差别，命轻命重不同。可在佛看来，二者没有什么不一样；只是世人之心有差别，人本位不明真相而已。人只见人生人，不见今世人下世为羊；不见上世羊今世为人。由此，有因是果，果又是因。佛见一清二楚，才说二者本无差别。

　　众生迷惑至发狂是无明所致，多为不知不觉；于迷惑中造作，于发狂中获罪。又为往昔因，才有今世果；今世果又为未来世因，又于不知不觉的迷惑中造作。

　　【大王。夫众生者名出入息。断出入息故名为杀。诸佛随俗亦说为杀。大王。色是无常。色之因缘亦是无常。从无常因生色云何常。乃至识是无常。识之因缘亦是无常。从无常因生识云何常。以无常故苦。以苦故空。以空故无我。若是无常苦空无我为何所杀。杀无常者得常涅盘。杀苦得乐。杀空得实。杀于无我而得真我。大王。若杀无常苦空无我者则与我同。我亦杀于无常苦空无我不入地狱。汝云何入。】

　　佛接着说，众生有呼吸，断气为杀。诸佛随顺世俗也说是杀。大王，有色与因缘无常，是受想行识与因缘也无常，无常为苦。若知苦而修行定空，证入定空后，性我摆脱世间诸法控制，还有所杀与无常苦吗！还有地狱可入吗！再也不能有，只有涅盘之乐。

　　【尔时阿阇世王如佛所说观色乃至观识。作是观已即白佛言。世尊。我今始知色是无常乃至识是无常。我本若能如是知者则不作罪。世尊。我昔曾闻诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语犹未审定。今则定知。世尊我亦曾闻。须弥山王四宝所成。所谓金银琉璃颇梨若有众鸟随所集处则同其色。虽闻是言亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色。与同色者则知诸法无常苦空无我。世尊。我见世间从[廿/伊]兰子生[廿/伊]兰树。不见[廿/伊]兰生栴檀树。我今始见从[廿/伊]兰子生栴檀树。[廿/伊]兰子者我身是也。栴檀树者即是我心无根信也。无根者。我初不知恭敬如来不信法僧。是名无根。世尊。我若不遇如来世尊。当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦我今见佛。以是见佛所得功德。破坏众生所有一切烦恼恶心。】

　　这时，阿暗世王说，我今日才明白身体无常，意识也留不住；若早知如此，我也不能造作诸恶业。我过去听说诸佛常为众生父母；须弥山是金银、琉璃、玻璃所成，若多种鸟落在哪里都是一个颜色。这样的话，至今我也不明白是怎么回事。今日我才明白，慈悲是父母；诸法无常如须弥山与鸟同色。当初，我不知恭敬佛，不信法僧。今日，若不遇佛，我必堕地狱于无量劫受苦。有幸见佛，以见佛功德灭除烦恼恶心。

　　【佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破坏众生恶心。】

　　佛说，很好！佛知你今日能破烦恼恶心。在大王的影响下，无量众生的烦恼恶心也为佛法所破，也为自心而破。

　　【世尊。若我审能破坏众生诸恶心者。使我常在阿鼻地狱。无量劫中为诸众生。受大苦恼不以为苦。尔时摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故。阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　这时，阿暗世王及同行的王后、宫女、人民等都皈依佛，同发菩提心。

　　【尔时阿阇世王语耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。舍于短命而得长命。舍无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。即是天身长命常身。即是一切诸佛弟子。说是语已。即以种种宝幢幡盖香花璎珞微妙伎乐而供养佛。复以偈颂而赞叹言

　　实语甚微妙　　善巧于句义　　甚深秘密藏　　为众故显示

　　所有广博言　　为众故略说　　具足如是语　　善能疗众生

　　若有诸众生　　得闻是语者　　若信及不信　　定知是佛说

　　诸佛常软言　　为众故说粗　　粗语及软语　　皆归第一义

　　是故我今者　　归依于世尊　　如来语一味　　犹如大海水

　　是名第一谛　　故无无义语　　如来今所说　　种种无量法

　　男女大小闻　　同获第一义　　无因亦无果　　无生及无灭

　　是名大涅盘　　闻者破诸结　　如来为一切　　常作慈父母

　　当知诸众生　　皆是如来子　　世尊大慈悲　　为众故苦行

　　如人着鬼魅　　狂乱多所作　　我今得见佛　　所得三业善

　　愿以此功德　　回向无上道　　我今所供养　　佛法及众僧

　　愿以此功德　　三宝常在世　　我今所当得　　种种诸功德

　　愿以此破坏　　众生四种魔　　我遇恶知识　　造作三世罪

　　今于佛前悔　　愿后更莫造　　愿诸众生等　　悉发菩提心

　　系心常思念　　十方一切佛　　复愿诸众生　　永破诸烦恼

　　了了见佛性　　犹如妙德等】

　　阿暗世王对耆婆说，我今日没死，重罪轻罚，将来能得天人身；虽不知哪天命终，但是舍短命、得长命，舍无常身、得常身；我与众生又发菩提心，成为佛弟子，应知感恩；又以宝幢宝幡等供养佛。并以偈语赞佛，如来为一切，常作慈父母。当知诸众生，皆是如来子。

　　【尔时世尊赞阿阇世王。善哉善哉。若有人能发菩提心。当知是人则为庄严诸佛大众。大王汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心。从是已来至我出世。于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知。菩提之心乃有如是无量果报。大王。从今已往常当勤修菩提之心。何以故。从是因缘当得消灭无量恶故。】

　　佛说，阿暗世王你于过去世曾发菩提心，至今日佛出世，虽隔很多劫，却从没有堕入地狱。要知发菩提心的功德无量，果报无量。以后要勤修菩提行，以此善因缘，能破无量罪恶。

　　【尔时阿阇世王及摩伽陀举国人民。从座而起绕佛三匝辞退还宫。天行品者如杂花说。】

　　这时，阿暗世王从座而起礼佛，告辞还宫。

　　从这一品中，要知于不知不觉中造作无量恶业可怕，又不知悔改更可怕；有些人人本位时，尚不知可怕。我今生于定中无数次去过地狱，亲观众生地狱业报苦，不可言表。人命终后心里恐惧不可思议，再无人间的勇气。诸位对自己所作恶业，一应知后悔；二应知受报；三应知人无回天之力。我劝世人，只要有一口气在，忏悔自己的业障都来得及；没有这口气，什么都来不及；哭天天不灵，喊地地不应，只有随业去了，哀哉！正常死亡之人，是魄先离体，神识后离体；即尸体凉透。而非正常死亡的人，是神识被逼迫先离体，魄后离体。修行人能往生佛净土的，因佛接引是神识先离体，魄后离体。而修行人不能往生佛净土的，魄先离体，神识后离体。

　　【婴儿行品第二十一】

　　【善男子。云何名婴儿行。善男子。不能起住来去语言。是名婴儿。如来亦尔。不能起者。如来终不起诸法相。不能住者。如来不着一切诸法。不能来者。如来身行无有动摇。不能去者。如来已到大般涅盘。不能语者。如来虽为一切众生演说诸法实无所说。何以故。有所说者名有为法。如来世尊非是有为。是故无说。又无语者犹如婴儿言语未了。虽复有语实亦无语。如来亦尔。语未了者即是诸佛秘密之言。虽有所说众生不解。故名无语。】

　　佛说，什么是婴儿行，婴儿不能起、住、来、去、语，诸佛也是这样；由此，称婴儿行。

　　佛心不起为；诸佛于世间诸法不起法相，佛与诸法无碍；如光照虚空，光是光、空是空，空无阻碍光，光也不留碍空。

　　佛不能住为；佛于一切诸法无执着。娑婆世界为佛法性体，量周法界人不详。

　　佛不能来为；佛身行无动无摇。不要把佛身看作有形态的人或其它形态众生之像，佛性法身无形无相，是人不能感知到；但依法修证，又人人能觉知到的一种存在。

　　佛不能去为；肉身示现的佛入般涅盘，而佛性法身无有涅盘，哪里还有离去这一说呢！

　　佛不能语为；佛为众生示现肉身广说诸法，而佛法身无一法可说。世间佛像、佛经是无为中的有为，佛法灭失时将化为无有。佛有秘密之语，虽有所示，众生难知难觉。

　　【又婴儿者。名物不一未知正语。虽名物不一未知正语。非不因此而得识物。如来亦尔。一切众生方类各异所言不同。如来方便随而说之。亦令一切因而得解。又婴儿者能说大字。如来亦尔。说于大字所谓婆啝。啝者有为。婆者无为。是名婴儿。啝者名为无常。婆者名为有常。如来说常众生闻已。为常法故断于无常。是名婴儿行。又婴儿者不知苦乐昼夜父母。菩萨摩诃萨亦复如是。为众生故不见苦乐无昼夜相。于诸众生其心平等。故无父母亲疏等相。又婴儿者不能造作大小诸事。菩萨摩诃萨亦复如是。菩萨不造生死作业。是名不作大事大事者即五逆也。菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者即二乘心。菩萨终不退菩提心而作声闻辟支佛乘。又婴儿行者。如彼婴儿啼哭之时。父母即以杨树黄叶而语之言。莫啼莫啼我与汝金。婴儿见已生真金想便止不啼。然此杨叶实非金也。木牛木马木男木女婴儿见已。亦复生于男女等想即止不啼。实非男女以作如是男女想故。名曰婴儿。如来亦尔。若有众生欲造众恶。如来为说三十三天常乐我净端正自恣。于妙宫殿受五欲乐。六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故。心生贪乐止不为恶。勤作三十三天善业。实是生死无常无乐无我无净。为度众生方便说言常乐我净。又婴儿者。若有众生厌生死时。如来则为说于二乘。然实无有二乘之实。以二乘故知生死过见涅盘乐。以是见故。则能自知有断不断有真不真有修不修有得不得。善男子。如彼婴儿于非金中而生金想。如来亦尔。于不净中而说为净。如来已得第一义故则无虚妄。如彼婴儿于非牛马作牛马想。若有众生于非道中作真道想。如来亦说非道为道非道之中实无有道。以能生道微因缘故。说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想。如来亦尔。知非众生说众生相。而实无有众生相也若佛如来说无众生。一切众生则堕邪见。是故如来说有众生。于众生中作众生相者。则不能破众生相也。若于众生破众生相者。是则能得大般涅盘。以得如是大涅盘故止不啼哭。是名婴儿行。善男子。若有男女受持读诵书写解说是五行者。当知是人必定当得如是五行。迦叶菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义者。我亦定当得是五行。佛言。善男子。不独汝得如是五行。今此会中九十三万人。亦同于汝得是五行。】

　　佛接着说，婴儿行为名物不一，不知正语；佛随顺各类众生不同语言而方便说法，让一切众生能听明白。又婴儿行为，菩萨说无为而断有为，说常断无常。又婴儿行为，菩萨不见苦乐，不觉时间，其心平等，不分亲疏。又婴儿行为，菩萨不造作生死恶业，不作五逆罪，不退菩提心。又婴儿行为，佛为度脱罪恶众生方便说，声闻乘有常乐我净；如不让婴儿哭给黄树叶说金叶一样。又婴儿行为，佛为缘觉众生说已解脱生死，见涅盘乐；如婴儿见黄叶生金叶想一样。又婴儿行为，佛说众生相，实无众生相；如佛说无众生，一切众生要落邪见；由此，佛要说众生，还要说破众生相的众生才能入大般涅盘。

　　如何破众生相等，我在《金刚般若波罗蜜经》浅释中已讲，这里不再详述。

　　以上九品讲的是菩萨五行；于五行中，天行与病行没有单独立题，只有圣行、梵行、婴儿行单独立题。天行以四禅为体，正定为名；天行者为大般涅盘。病行以菩萨大悲救治众生罪业为大行；病喻为罪业，行喻为示现行作。菩萨大悲，为救度众生，而示现有罪业的众生。虽未单独立题，却暗含其中。同时，菩萨五行为；一说法相，二示践行，法相与践行一体。

　　【大般涅盘经卷第十九】

　　【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之一】

　　从这一品开始，说菩萨修行此经的功德。这里的菩萨，于世间仍要理解为菩萨行人；并不是读诵受持此经就是菩萨，只是发菩提心或成就菩萨道的因。

　　【尔时世尊。告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善男子。若有菩萨摩诃萨修行如是大涅盘经。得十事功德。不与声闻辟支佛共。不可思议。闻者惊怪。非内非外。非难非易。非相非非相。非是世法。无有相貌。世间所无。何等为十。】

　　这时，佛对高贵德王菩萨说，若有菩萨修行此经得十种功德。

　　【一者有五。何等为五。一者所不闻者而能得闻。二者闻已能为利益。三者能断疑惑之心。四者慧心正直无曲。五者能知如来密藏。是为五事。】

　　第一种功德有五；一是所不闻而能得闻；二是闻已能为利益；三是能断疑惑之心；四是慧心正直无曲；五是能知如来密藏。

　　【何等不闻而能得闻。所谓甚深微密之藏。一切众生悉有佛性。佛法众僧无有差别。三宝性相常乐我净。一切诸佛无有毕竟入涅盘者。常住无变。如来涅盘非有非无。非有为非无为。非有漏非无漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇。非出非不出。非常非不常。非断非不断。非始非终。非过去非未来。非现在。非阴非不阴。非入非不入。非界非不界。非十二因缘非不十二因缘。如是等法甚深微密昔所不闻而能得闻。复有不闻。所谓一切外道经书。四毗陀论。毗伽罗论。卫世师论。迦毗罗论。一切咒术医方伎艺。日月薄蚀星宿运变。图书谶记如是等经。初未曾闻秘密之义。今于此经而得知之。复有十一部经除毗佛略。亦无如是深密之义。今因此经而得知之。善男子。是名不闻而能得闻。】

　　所不闻而能得闻。菩萨修行此经知一切众生皆有佛性，佛法僧三宝无有差别，三宝性相常乐我净，诸佛无有毕竟入涅盘而常住不变。此甚深微密法义，过去没有听闻过，而今日能知。

　　【闻已利益者。若能听受是大涅盘经。悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女于明净镜见其色像了了分明。大涅盘镜亦复如是。菩萨执之悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在闇室中执大炬火悉见诸物。大涅盘炬亦复如是。菩萨执之得见大乘深奥之义。亦如日出有千光明悉能照了诸山幽闇令一切人远见诸物。是大涅盘清净慧日亦复如是。照了大乘深邃之处。令二乘人远见佛道。所以者何。以能听受是大涅盘微妙经故。善男子。若有菩萨摩诃萨。听受如是大涅盘经。得知一切诸法名字。若能书写读诵通利为他广说思惟其义。则知一切诸法义理。善男子。其听受者唯知名字不知其义。若能书写受持读诵为他广说思惟其义则能知义。复次善男子。听是经者闻有佛性未能得见。书写读诵为他广说思惟其义则得见之。听是经者闻有檀名。未能得见檀波罗蜜。书写读诵为他广说思惟其义则能得见檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子。菩萨摩诃萨若能听是大涅盘经。则知法知义具二无碍。于诸沙门婆罗门等若天魔梵一切世中。得无所畏开示分别十二部经。演说其义无有差违。不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子。是名闻已能为利益。】

　　闻已能为利益。若有菩萨得闻此经，不闻一切外道典籍，能帮助理解一切大乘经典法义。若有菩萨听闻受持此经，仅得知诸法名字，为不知其法义；若受持能为他人解说法理法义，为能知法义。又有，若有菩萨听闻此经，知众生皆有佛性，但未能得见；若受持能为他人解说法理法义，为得见佛性。还有，若有菩萨听闻此经，知六度万行，但未能得见；若受持能为他人解说法理法义，为得见六度万行。再有，若有菩萨听闻此经，则知法义无碍，得无所畏；为他人解说法理法义不存在偏差时，所修证悟不用再听他人怎么论说，自己就能知已近似于无上正等正觉。

　　【断疑心者。疑有二种。一者疑名。二者疑义。听是经者断疑名心。思惟义者断疑义心。复次善男子。疑有五种。一者疑佛定涅盘不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真乐不。四者疑佛是真净不。五者疑佛是实我不。听是经者疑佛涅盘则得永断。书写读诵为他广说思惟其义四疑永断。复次善男子。疑有三种。一疑声闻为有为无。二疑缘觉为有为无。三疑佛乘为有为无。听是经者如是三疑永灭无余。书写读诵为他广说思惟其义。则能了知一切众生悉有佛性。复次善男子。若有众生不闻如是大涅盘经疑心甚多。所谓若常无常。若乐不乐。若净不净。若我无我。若命非命。若众生非众生。若毕竟不毕竟。若他世若过世。若有若无。若苦若非苦。若集若非集。若道若非道。若灭若非灭。若法若非法。若善若非善。若空若非空。听是经者如是诸疑悉得永断。复次善男子。若有不闻如是经者。复有种种众多疑心。所谓色是我耶。受想行识是我耶。眼能见耶我能见耶。乃至识能知耶我能知耶。色受报耶我受报耶。乃至识受报耶我受报耶。色至他世耶。我至他世耶。乃至识亦如是。生死之法有始有终耶。无始无终耶。听是经者如是等疑亦得永断。复有人疑。一阐提人犯四重禁作五逆罪谤方等经。如是等辈有佛性耶。无佛性耶。听是经者如是等疑悉得永断。复有人疑。世间有边耶。世间无边耶。有十方世界耶。无十方世界耶。听是经者如是等疑亦得永断。是名能断疑惑之心。】

　　能断疑惑之心。疑有疑名、疑义。听闻此经的人，不再不懂此经的名字。重点是疑义，怀疑佛是不是一定入了涅盘；怀疑佛是不是常住；怎么常住；怀疑佛是不是真有其乐，怎么乐；怀疑佛是不是真净，怎么真净；怀疑佛是不是真我。若有人听闻受持此经，能为他人解说法理法义时，永远不再有这些怀疑。又有怀疑有没有声闻乘，有没有缘觉乘，有没有佛乘。若有人听闻此经，知一切众生皆有佛性，能理解法理法义时，永远不再怀疑佛法三乘；其它各种疑心，也随之断除。

　　若听闻不到此经的人，会有很多疑心；如我怎么知五蕴呢？造作怎么受报呢？生死有没有始终呢？一阐提人有没有佛性等。

　　【慧心正直无邪曲者。心若有疑则所见不正。一切凡夫若不得闻是大涅盘微妙经典所见邪曲。乃至声闻辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲。于有漏中见常乐我净。于如来所见无常苦不净无我。见有众生寿命知见。计非有想非无想处以为涅盘。见自在天有八圣道。有见断见如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是大涅盘经。修行圣行则得断除如是邪曲。云何名为声闻缘觉邪曲见耶。见于菩萨。从兜率下化乘白象降神母胎。父名净饭母曰摩耶。迦毗罗城处胎满足十月而生。生未至地帝释捧接。难陀龙王及婆难陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。执持宝盖随后侍立。地神化花以承其足。四方各行满足七步。至于天庙令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自伤当终不睹佛兴。诣师学书算计射御图谶伎艺。处在深宫。六万婇女娱乐受乐。出城游观至迦毗罗园。道见老人乃至沙门法服而行。还至宫中见诸婇女形体状貌。犹如枯骨。所有宫殿冢墓无异。厌恶出家夜半踰城。至郁陀伽。阿罗逻等大仙人所。闻说识处及非有想非无想处。既闻是已谛观是处是非常苦不净无我。舍至树下具修苦行满足六年。知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时复到阿夷罗跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已转至菩提树下。破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗[木*奈]为五比丘初转法轮。乃至于此拘尸那城入般涅盘。如是等见。是名声闻缘觉曲见。善男子。菩萨摩诃萨听受如是大涅盘经。悉得断除如是等见。若能书写读诵通利为他演说思惟其义。则得正直无邪曲见。善男子。菩萨摩诃萨修行如是大涅盘经。谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅盘。是名菩萨摩诃萨正直之见。】

　　慧心正直无曲。心若有疑见则不正，一切凡夫不闻此经时，所见邪曲。声闻、缘觉之人不闻此经时，所见也曲。菩萨若得闻此经，修行圣行，得断邪曲之见。

　　声闻、缘觉之人的邪曲之见是，菩萨从兜率下化有父有母，十月怀胎，降生祥瑞，宫中学习，宫中受乐，四门行后厌恶生死出家，六年参访外道，六年苦行，受牧羊女供养，破魔证菩提，度五比丘等，一切真实存在，为有为法。而菩萨知这是佛随顺世间示现，而真如佛性完全不是这样，法身、报身、化身都不是这样，只是化身所化示现身而已；这才是真实而无为。

　　【能知如来深密义者。所谓即是大般涅盘。一切众生悉有佛性。忏四重禁。除谤法心。尽五逆罪。灭一阐提。然后得成阿耨多罗三藐三菩提。是名甚深秘密之义。复次善男子。云何复名甚深之义。虽知众生实无有我。而于未来不失业果。虽知五阴于此灭尽。善恶之业终不败亡。虽有诸业不得作者。虽有至处无有去者。虽有系缚无受缚者。虽有涅盘亦无灭者。是名甚深秘密之义。】

　　能知如来密藏。菩萨听闻此经后，知成佛过程是，修行得见佛性并知众生皆有佛性，严持净戒并忏悔往昔破戒、谤法、五逆罪等；并清楚知一阐提心。更加坚固所发菩提心，清净菩萨行，成就菩萨道。又有，菩萨听闻此经后，知众生身无常而业果不失；知五蕴之身能灭而善恶业习不灭；知身有诸业报之苦的受报因缘；知今生来去此人世的受生因缘；知身我不得自在而性我真自在的法相因缘；知有不生不死之性我与证悟不生不死的戒修因缘等，这些都是佛法密义。

　　【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如我解佛所说闻不闻义。是义不然。何以故。法若有者便应定有。法若无者便应定无。无不应生有不应灭。如其闻者是则为闻。若不闻者则为不闻。云何而言闻所不闻。世尊。若不可闻是为不闻。若已闻者则更不闻。何以故。已得闻故。云何而言闻所不闻。譬如去者到则不去去则不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。闻已不闻不闻不闻亦复如是。世尊。若不闻闻者。一切众生未有菩提即应有之。未得涅盘亦应得之。未见佛性应见佛性。云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了。世尊。若不闻闻者。如来往昔从谁得闻。若言得闻。何故如来于阿含中复言无师。若不闻不闻。如来得成阿耨多罗三藐三菩提者。一切众生不闻不闻。亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是大涅盘经见佛性者。一切众生不闻是经亦应得见。世尊。凡是色者或有可见或不可见。声亦如是或是可闻或不可闻。是大涅盘非色非声。云何而言可得见闻。世尊。过去已灭则不可闻。未来未至亦不可闻。现在听时则不名闻。闻已声灭更不可闻。是大涅盘亦非过去未来现在。若非三世则不可说。若不可说则不可闻。云何而言菩萨修是大涅盘经闻所不闻。】

　　这时，高贵德王菩萨向佛请法说，法若有若无，法无生无灭，法闻而不闻，应见佛性而未见佛性等，我没有完全理解此处义理。

　　【尔时世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切诸法如幻如焰如干闼婆城画水之迹。亦如泡沫。芭蕉之树空无有实。非命非我无有苦乐。如十住菩萨之所知见。】

　　佛说，你善知一切诸法如幻，有十住菩萨的知见。

　　菩萨有十信、十住、十行、十回向、十地之别。十住菩萨为贤位菩萨，具足智慧。

　　【时大众中忽然之顷有大光明。非青见青非黄见黄非赤见赤非白见白。非色见色非明见明非见而见。尔时大众遇斯光已身心快乐。譬如比丘入师子王定。尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。今此光明谁之所放。尔时如来默然不说。迦叶菩萨复问文殊师利。何因缘故。有此光明照于大众。文殊师利默然不答。尔时无边身菩萨复问迦叶菩萨。今此光明谁之所有。迦叶菩萨默然不说。净住王子菩萨复问无边身菩萨。何因缘故是大众中有此光明。无边身菩萨默然不说。如是五百菩萨皆亦如是。虽相咨问然无答者。尔时世尊问文殊师利言。文殊师利。何因缘故是大众中有此光明。】

　　这时，大众中忽然有大光明，大众遇此光身心快乐。先后有五百菩萨向佛询问，此光明是谁所放？佛默然不答。只对文殊师利菩萨说，还是你为大众解说，是何因缘有此光明。

　　【文殊师利言。世尊。如是光明名为智慧。智慧者即是常住。常住之法无有因缘。云何佛问何因缘故有是光明。是光明者名大涅盘。大涅盘者则名常住。常住之法不从因缘。云何佛问何因缘故有是光明。是光明者即是如来。如来者即是常住。常住之法不从因缘。云何如来问于因缘。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名为常住。常住之法不从因缘。云何如来问于因缘。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不从因缘。云何如来问于因缘。光明者即是一切声闻缘觉不共之道。声闻缘觉不共之道即名常住。常住之法不从因缘。云何如来问于因缘。世尊亦有因缘。因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。】

　　文殊师利菩萨说，此光明为智慧之光，智慧是常住之法无有因缘。光明的智慧为大般涅盘，能示现般涅盘一定是常住，常住之法不从因缘。光明的智慧是佛，是大慈大悲，是念佛之法，是与声闻缘觉的区别，是灭无明得菩提之灯；既不从因缘又有因缘。

　　【佛言。文殊师利。汝今莫入诸法甚深第一义谛。应以世谛而解说之。】

　　佛说，文殊师利菩萨你不要仅说出世间，也要从世间为大众解说。

　　【文殊师利言。世尊。于此东方过二十恒河沙等世界。有佛世界名曰不动。其佛住处纵广正等足满一万二千由旬。其地七宝无有土石。平正柔软无诸沟坑。其诸树木四宝所成。金银琉璃及以颇梨。花菓茂盛无时不有。若有众生闻其花香身心安乐。譬如比丘入第三禅。周匝复有三千大河。其水微妙八味具足。若有众生在中浴者所得喜乐。譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸花。优钵罗花。波头摩花。拘物头花。分陀利花。香花。大香花。微妙香花。常花。一切众生无遮护花。其河两岸亦有众花。所谓阿提目多伽花。占婆花。波咤罗花。婆师罗花。摩利迦花。大摩利迦花。新摩利迦花。须摩那花。由提迦花。檀[少/兔]迦利花。常花。一切众生无遮护花。底布金沙。有四梯陛金银琉璃杂色颇梨。多有众鸟游集其中。复有无量虎狼师子诸恶鸟兽。其心相视犹如赤子。彼世界中一切无有犯重禁者诽谤正法及一阐提五逆等罪。其土调适无有寒热饥渴苦恼。无贪欲恚放逸嫉妒。无有日月昼夜时节。犹如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各无有憍慢之心。一切悉是菩萨大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘于大乘爱念大乘。贪乐大乘护惜大乘。大慧成就得大总持。心常怜愍一切众生。其佛号曰满月光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。随所住处有所讲宣。其土众生无不得闻。】

　　文殊师利菩萨说，于此东方过无量世界，有佛世界为不动世界，其佛国土清洁，地为七宝所成，无有土石等。如有人在此世界嗅一嗅花香，得比丘入三禅天的身心安乐；又如有人在此世界水中洗一洗，得比丘入二禅天的身心喜乐。此不动世界无有虎狼等诸恶鸟兽，其国人民相互关爱，无有破四重戒、诽谤正法、一阐提、作五逆业等人。无有寒热饥渴等苦恼。菩萨皆得神通，具大功德。佛号为满月光明佛；满月光明佛正在为琉璃光菩萨等众说法。

　　【为琉璃光菩萨摩诃萨。讲宣如是大涅盘经。佛言。善男子。菩萨摩诃萨若能修行大涅盘经。所不闻者皆悉得闻。彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛。亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问等无有异。彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言。善男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙砾石荆蕀恶刺周遍充满。常有饥渴寒热苦恼。其土人民不能恭敬沙门婆罗门父母师长。贪着非法欲于非法。修行邪法不信正法。寿命短促有行奸诈。王者治之。王虽有国不知满足。于他所有生贪利心。兴师相伐枉死者众。王者修行如是非法。四天善神心无欢喜故降灾旱。谷米不登人民多病苦恼无量。彼中有佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。大悲纯厚愍众生故。于拘尸那城娑罗双树间。为诸大众敷演如是大涅盘经。彼有菩萨名光明遍照高贵德王。已问斯事如汝无异。佛今答之汝可速往自当得闻。世尊。彼琉璃光菩萨闻是事已。与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此。故先现瑞以是因缘有此光明。是名因缘亦非因缘。尔时琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱。持诸幡盖香花璎珞种种伎乐倍胜于前。俱来至此拘尸那城娑罗双树间。以己所持供养之具供养于佛。头面礼足合掌恭敬右绕三匝。修敬已毕却坐一面。】

　　琉璃光菩萨向满月光明佛请法说，怎么用我方世界之光明遍照高贵德王菩萨的世界住所，两个世界有什么不一样吗？

　　满月光明佛说，于此西方过无量世界，有娑婆世界；娑婆世界中土山沙石荆棘等到处都是，常有寒热饥渴等诸苦恼。其国土人民，不敬沙门、父母、师长、贪欲邪法、不信正法，寿命很短，奸诈贪利，杀伐枉死等。此娑婆世界有佛，佛号为释迦牟尼，正在为众说大般涅盘经。你可速往，得闻此经。

　　琉璃光菩萨与八万四千菩萨要来至此大会，先现光明瑞相通报，为有因缘又无因缘。琉璃光菩萨与八万四千菩萨至双树间，供养佛、礼佛后，坐在一面。

　　【尔时世尊问彼菩萨。善男子。汝为到来为不到来。】

　　佛说，这位菩萨你为到此而来还是不为到此而来呢？

　　【琉璃光菩萨言。世尊到亦不来不到亦不来。我观是义都无有来。世尊。诸行若常亦复不来。若是无常亦无有来。若人见有众生性者有来不来。我今不见众生定性。云何当言有来不来。有憍慢者见有去来。无憍慢者则无去来。有取行者见有去来。无取行者则无去来。若见如来毕竟涅盘则有去来。不见如来毕竟涅盘则无去来。不闻佛性则有去来。闻佛性者则无去来。若见声闻辟支佛人有涅盘者则有去来。不见声闻辟支佛人有涅盘者则无去来。若见声闻辟支佛人常乐我净则有去来。若不见者则无去来。若见如来无常乐我净则有去来。若见如来常乐我净则无去来。世尊。且置斯事。欲有所问。唯垂哀愍少见听许。】

　　琉璃光菩萨说，到这里等于没来，不到这里不等于没来。知佛性的人无有去来，见有去来的人不见佛性。我还有法所请，请佛慈悲，让我等受教。

　　【佛言。善男子。随意所问。今正是时。我当为汝分别解说。所以者何。诸佛难值如优昙花。法亦如是难可得闻。十二部中方等复难。是故应当专心听受。】

　　佛说，诸佛难值难遇，大般涅盘经法义也难得一闻。

　　【时琉璃光菩萨摩诃萨。既蒙听许兼被诫敕即白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨有能修行大涅盘经闻所不闻。】

　　琉璃光菩萨向释迦牟尼佛请法说，什么是菩萨修行此经闻所不闻呢？

　　【尔时如来赞言。善哉善哉。善男子。汝今欲尽如是大乘大涅盘海。正复值我能善解说。汝今所有疑网毒箭。我为大医能善拔出。汝于佛性犹未明了。我有慧炬能为照明。汝今欲渡生死大河。我能为汝作大船师。汝于我所生父母想。我亦于汝生赤子心。汝心今者贪正法宝。值我多有能相惠施。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别宣释。善男子。欲听法者今正是时。若闻法已当生敬信至心听受恭敬尊重。于正法所莫求其过。莫念贪欲嗔恚愚痴。莫观法师种姓好恶。既闻法已莫生憍慢。莫为恭敬名誉利养。当为度世甘露法利。亦莫生念。我听法已先自度身然后度人。先自解身然后解人先自安身然后安人。先自涅盘然后令人而得涅盘。于佛法僧应生等想。于生死中生大苦想。于大涅盘应生常乐我净之想。先为他人然后为身。当为大乘莫为二乘。于一切法当无所住。亦莫专执一切法相。于诸法中莫生贪想。常生知法见法之想。善男子。汝能如是至心听法。是则名为闻所不闻。善男子。有不闻闻。有不闻不闻。有闻不闻。有闻闻。善男子。如不生生不生不生生不生生生。如不到到不到不到到不到到到。世尊。云何不生生。善男子。安住世谛初出胎时。是名不生生。云何不生不生。善男子。是大涅盘无有生相。是名不生不生。云何生不生。善男子。世谛死时是名生不生。云何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不断故。一切有漏念念生故。是名生生。四住菩萨名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名内法。云何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如种子未生牙时。得四大和合人功作业然后乃生。是名未生生。云何未生未生。譬如败种及未遇缘。如是等辈名未生未生。云何生未生。如牙生已而不增长。是名生未生。云何生生。如牙增长。若生不生则无增长。如是一切有漏是名外法生生。】

　　佛说，想听闻此经法义的人，听闻后要生敬信心；无论于何时何处，都要恭敬尊重说此经法义的人，于正解法义中不要找语句过失处；不要有贪嗔痴等想法；不要看法师是什么样的人；不要于法师处生傲慢心；不要贪求名闻利养；不要想听闻法义只度自己，只顾自己理解，自己修行，自己先入涅盘，而要度己与度人同时进行，自证涅盘与人证涅盘同时进行。于佛、法、僧生平等心；于生死中生大苦厌离心；于大般涅盘生常乐我净心。于开始修时，先自修后度人；发菩提心后，先度人后己修。于一切法无所执着，又不要专门执着一切法相；于诸法中不生贪求，只要知法理见法义就可以；这就是菩萨闻所不闻。另外，菩萨示现世间刚出胎为不生生，佛般涅盘相为不生不生；菩萨于世间示现死亡时为生不生，凡夫之人为生生不断。此是内法，即佛、菩萨自性愿力和众生业力的作用规律。还有外法，即自身所处外部的客观条件；如种子须外部条件具备时才能发芽为未生生；如败种外部条件又不具备为未生未生；如种子发芽后没有生长为生未生；如种子发芽后生长为生生。这些外法，都是有为因缘感召的有漏法。

　　【琉璃光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。有漏之法若有生者为是常耶是无常乎。生若是常有漏之法则无有生。生若无常则有漏是常。世尊。若生能自生生无自性。若能生他以何因缘不生无漏。世尊。若未生时有生者。云何于今乃名为生。若未生时无生者。何故不说虚空为生。】

　　琉璃光菩萨向释迦牟尼佛请法说，若有生时是有常还是无常呢？是什么因缘不生无漏呢？有生时才说生，为什么没生前不说虚空生呢？

　　【佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可说。生生亦不可说。生不生亦不可说。不生不生亦不可说。生亦不可说。不生亦不可说。有因缘故亦可得说。云何不生生不可说。不生名为生云何可说。何以故。以其生故。云何生生不可说。生生故生生生故不生亦不可说。云何生不生不可说。生即名为生。生不自生故不可说。云何不生。不生不可说不生者名为涅盘。涅盘不生故不可说。何以故。以修道得故。云何生亦不可说。以生无故。云何不生不可说。以有得故。云何有因缘故亦可得说。十因缘法为生作因。以是义故亦可得说。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故。大众钝故。善男子。有为之法生亦是常。以住无常生亦无常。住亦是常。以生生故住亦无常。异亦是常。以法无常异亦无常。坏亦是常。以本无今有故。坏亦无常。善男子。以性故。生住异坏皆悉是常。念念灭故。不可说常。是大涅盘能断灭故。故名无常。善男子。有漏之法未生之时。已有生性故生能生。无漏之法本无生性。是故生不能生。如火有本性遇缘则发。眼有见性因色因明因心故见。众生生法亦复如是。由本有性遇业因缘父母和合则便有生。】

　　佛说，有的生是可说因缘，有的生是不可说因缘。不生为涅盘，涅盘为不生，因缘不可说；修道证得生与不生因缘也不可说；如世间有佛与菩萨，示现出家人或在家人，是什么因缘或是谁示现为不可说。修十善业道为生因缘是可说。有为之法，生是业力召感的必然的常，但身住为无常；生处又是不能固定的无常，住于六道不能出离是常等；变化与坏掉也是这样。因为，有为法性质决定的生住异坏，是客观存在之常；内在心念变化因缘，又不可说为常。所以，有漏之法业力就是生的动力，为有生性；无为之法为无漏法，无有生的因缘业力，就为无生。

　　【尔时琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已。踊在虚空高七多罗树。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如来殷勤教诲。因大涅盘始得悟解闻所不闻。亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等。世尊。我今已解断诸疑网。然此会中有一菩萨名曰无畏。复欲咨禀唯垂听许。】

　　这时，琉璃光菩萨与八万四千菩萨众，听佛说法后，非常兴奋。而于八万四千菩萨中，有一位无畏菩萨，也想向释迦牟尼佛请法。

　　【尔时世尊告无畏菩萨。善男子。随意问难。吾当为汝分别解说。】

　　佛说，有什么疑难可随意询问。

　　【尔时无畏菩萨与六万(一本云与八万)四千诸菩萨等。俱从座起更整衣服。长跪合掌而白佛言。世尊此土众生当造何业而得生彼不动世界。其土菩萨云何而得智慧成就。人中象王有大威德。具修诸行利智捷疾闻则能解。】

　　此时，八万四千菩萨，同时合掌长跪，向释迦牟尼佛请法说，此土众生要修什么善业才能得生不动世界去呢？这里菩萨怎么修行才能快捷证得智慧成就呢？

　　【尔时世尊即说偈言

　　不害众生命　　坚持诸禁戒　　受佛微妙教　　则生不动国

　　不夺他人财　　常施惠一切　　造招提僧坊　　则生不动国

　　不犯他妇女　　自妻不非时　　施持戒卧具　　则生不动国

　　不为自他故　　求利及恐怖　　慎口不妄语　　则生不动国

　　莫坏善知识　　远离恶眷属　　口常和合语　　则生不动国

　　如诸菩萨等　　常离于恶口　　所说人乐闻　　则生不动国

　　乃至于戏笑　　不说非时语　　谨慎常时语　　则生不动国

　　见他得利养　　常生欢喜心　　不起嫉妒结　　则生不动国

　　不恼于众生　　常生于慈心　　不生方便恶　　则生不动国

　　邪见言无施　　父母及去来　　不起如是见　　则生不动国

　　旷路作好井　　种殖菓树林　　常施乞者食　　则生不动国

　　若于佛法僧　　供养一香灯　　乃至献一花　　则生不动国

　　若为恐怖故　　利养及福德　　书是经一偈　　则生不动国

　　若为悕利福　　能于一日中　　读诵是经典　　则生不动国

　　若为无上道　　一日一夜中　　受持八戒斋　　则生不动国

　　不与犯重禁　　同共一处住　　呵谤方等者　　则生不动国

　　若能施病者　　乃至于一菓　　欢喜而瞻视　　则生不动国

　　不犯僧鬘物　　善守于佛物　　涂扫佛僧地　　则生不动国

　　造像若佛塔　　犹如大拇指　　常生欢喜心　　则生不动国

　　若为是经典　　自身及财宝　　施于说法者　　则生不动国

　　若能听书写　　受持及读诵　　诸佛秘密藏　　则生不动国】

　　这时，佛说偈语。不害众生命，坚持诸禁戒，受佛微妙教，不夺他人财，常施惠一切，不犯他妇女，慎口不妄语，莫坏善知识，远离恶眷属，常离于恶口，则生不动国。

　　【尔时无畏菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我今已知所造业缘得生彼国。是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨。普为怜愍一切众生。先所咨问。如来若说则能利益安乐人天阿修罗干闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。尔时世尊即告光明遍照高贵德王菩萨。善哉善哉。善男子。汝今于此当至心听。吾当为汝分别解说。有因缘故未到不到。有因缘故不到到。有因缘故到不到。有因缘故到到。何因缘故未到不到。善男子。夫不到者。是大涅盘凡夫未到。以有贪欲嗔恚愚痴故。身业口业不清净故。及受一切不净物故。犯四重故。谤方等故。一阐提故。五逆罪故。以是义故未到不到。善男子。何因缘故不到到。不到者名大涅盘。何义故到。永断贪欲嗔恚愚痴身口恶故。不受一切不净物故。不犯四重故。不谤方等经故。不作一阐提故。不作五逆罪故。以是义故名不到到。须陀洹者八万劫到。斯陀含者六万劫到。阿那含者四万劫到。阿罗汉者二万劫到。辟支佛者十千劫到。以是义故名不到到。】

　　佛接着说，于此世界快捷证得智慧成就，声闻、缘觉要先发菩提心；然后才有一果罗汉八万劫智慧成就，二果罗汉六万劫智慧成就，三果罗汉四万劫智慧成就，四果罗汉二万劫智慧成就，辟支佛一万劫智慧成就。

　　此处的智慧成就，是成就菩萨的智慧。

　　【善男子。何因缘故名到不到。到者名为二十五有。一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽。往来不离犹如轮转。是名为到。声闻缘觉及诸菩萨已得永离。故名不到。为欲化度诸众生故示现在中。亦名为到。善男子。何因缘故名为到到。到者即是二十五有。一切凡夫须陀洹乃至阿那含烦恼因缘故名到到。善男子。闻所不闻亦复如是。有不闻闻。有不闻不闻。有闻不闻。有闻闻。云何不闻闻。善男子。不闻者名大涅盘。何故不闻。非有为故。非音声故。不可说故。云何亦闻。得闻名故。所谓常乐我净。以是义故名不闻闻。】

　　佛接着说，一切众生往来不离烦恼，轮回于三界二十五有之中。发菩提心的声闻、缘觉为化度众生也示现在众生之中，行菩萨道，才能快捷证得智慧成就。

　　【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如佛所说。大涅盘者不可得闻。云何复言常乐我净而可得闻。何以故。世尊。断烦恼者名得涅盘。若未断者名为不得。以是义故涅盘之性本无今有。若世间法本无今有则名无常。譬如瓶等本无今有。已有还无故名无常。涅盘若尔云何说言常乐我净。复次世尊。凡因庄严而得成者。悉名无常。涅盘若尔应是无常。何等因缘。所谓三十七品六波罗蜜四无量心观于骨相阿那波那六念处破析六大。如是等法皆是成就涅盘因缘故名无常。复次世尊。有名无常。若涅盘是有亦应无常。如佛昔于阿含中说声闻缘觉诸佛世尊皆有涅盘。以是义故名为无常。复次世尊。可见之法名为无常。如佛先说。见涅盘者则得断除一切烦恼。复次世尊。譬如虚空于诸众生等无障碍故名无常。若使涅盘是常等者。何故众生有得不得涅盘若尔于诸众生不平等者则不名常。世尊。譬如百人共有一怨若害此怨则多人受乐。若使涅盘是平等法。一人得时应多人得。一人断结应多人亦断。若不如是云何名常。譬如有人恭敬供养尊重赞叹国王王子父母师长则得利养。是不名常。涅盘亦尔不名为常。何以故。如佛昔于阿含经中告阿难言。若有人能恭敬涅盘。则得断结受无量乐。以是义故不名为常。世尊。若涅盘中有常乐我净名者。不名为常。如其无者云何可说。】

　　这时，高贵德王菩萨向佛请法说，如佛说此经不可得闻，怎么又说常乐我净是可得闻呢？另外，断烦恼的人能证得涅盘，不断烦恼的人不能证得涅盘，其中有涅盘性吗？还有为什么三十七道品，六度、四无量心等，都能成就涅盘因缘呢？还有，佛于《阿含经》中说声闻、缘觉、诸佛皆有涅盘，有常与无常等，与此经有什么差别呢？

　　【尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。涅盘之体非本无今有。若涅盘体本无今有者。则非无漏常住之法。有佛无佛性相常住。以诸众生烦恼覆故不见涅盘。便谓为无。菩萨摩诃萨以戒定慧熏修其心。断烦恼已便得见之。当知涅盘是常住法非本无今有。是故为常。善男子。如闇室中井种种七宝。人亦知有闇故不见。有智之人善知方便。然大明灯持往照了悉得见之。是人于此终不生念水及七宝本无今有。涅盘亦尔本自有之非适今也。烦恼闇故众生不见。大智如来以善方便燃智慧灯。令诸菩萨得见涅盘常乐我净。是故智者于此涅盘不应说言本无今有。】

　　佛说，涅盘之肉体于佛没有，而今又示现有；若说今有，佛示现的肉身就不是无漏常住之法。诸众生被烦恼所障，不能得见涅盘实相。只有菩萨修戒定慧明其心智，用智慧断除烦恼，自明心见性后，才实知佛法僧常住；如暗室的井中有珍宝，不得光明的人不能见，得大光明的人才能明见实知。

　　只有佛性常住，以另外一种生命状态存在，并作用于世间。但众生只见肉身存在，不见其他存在。

　　【善男子。汝言因庄严故得成涅盘应无常者。是亦不然。何以故。善男子。涅盘之体非生非出非实非虚。非作业生。非是有漏有为之法。非闻非见。非堕非死。非别异相亦非同相。非往非还非去来今。非一非多非长非短。非圆非方非尖非斜。非有相非无相。非名非色。非因非果。非我我所。以是义故涅盘是常恒不变易。是以无量阿僧祇劫。修集善法以自庄严然后乃见。善男子。譬如地下有八味水一切众生而不能得。有智之人施功穿掘则便得之。涅盘亦尔。譬如盲人不见日月良医疗之则便得见。而是日月非是本无今有。涅盘亦尔。先自有之非适今也。善男子。如人有罪系之囹圄久乃得出还家得见父母兄弟妻子眷属。涅盘亦尔。善男子。汝言因缘故涅盘之法应无常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五种。何等为五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增长因。五者远因。云何生因。生因者。即是业烦恼等及外诸草木子。是名生因云何和合因。如善与善心和合。不善与不善心和合。无记与无记心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋则不堕山河树木因大地故而得住立。内有四大无量烦恼众生得住。是名住因。云何增长因。因缘衣服饮食等故令众生增长。如外种子火所不烧鸟所不食则得增长。如诸沙门婆罗门等依因和上善知识等而得增长。如因父母子得增长。是名增长因。云何远因。譬如因咒鬼不能害毒不能中。依凭国王无有盗贼。如芽依因地水火风等。如水攒及人为酥远因。如明色等为识远因。父母精血为众生远因。如时节等悉名远因。善男子。涅盘之体非是如是五因所成。云何当言是无常因。】

　　佛接着说，若说因庄严而得成涅盘，应是无常；实际不是那回事！佛是以无量阿僧祇劫修行善法，以自所修功德庄严，才见性成佛，又示现涅盘。示现涅盘既是随顺世间，又是度众生的一种方便。若说因缘无常，涅盘之法也应无常；实际也不是那回事！因缘有五种：一是生因，二是和合因，三是住因，四是增长因，五是远因。佛示现涅盘的肉身之体，不是五因所成。不应说因缘无常，涅盘之法也是无常。

　　生因，业习烦恼是。和合因，行善与善心合；行不善与不善心合；不行善即与不善心合，又与善或不善心合。住因，众生的身体和烦恼是。增长因，众生的衣食住行所需要是。远因，如何祭祀父母遗体为众生远因；节日的各种礼拜也属远因。

　　【复次善男子。复有二因。一者作因。二者了因。如陶师轮绳。是名作因。如灯烛等照闇中物。是名了因。善男子。大涅盘者不从作因而有。唯从了因。了因者。所谓三十七助道法六波罗蜜。是名了因。善男子。布施者是涅盘因非大涅盘因。檀波罗蜜乃得名为大涅盘因。三十七品是涅盘因非大涅盘因。无量无边阿僧祇劫菩提法乃得名为大涅盘因。】

　　佛说，因缘又有二种；一是作因，二是了因。大般涅盘没有作因，只有了因。三十七道品，六度万行是了因。布施是涅盘因，内财外财和善法无有极限的布施，才是大般涅盘因。三十七道品是涅盘因，无量菩提之法才是大般涅盘因。

　　作因，作事需要具体条件；如种地得准备犁与牛、种子、肥、水等。了因，事情的结果，如室内黑暗、点亮一盏灯，就可以了。

　　【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。云何布施不得名为檀波罗蜜。云何布施而得名之檀波罗蜜。乃至般若云何不得名为般若波罗蜜。云何得名为般若波罗蜜。云何名涅盘。云何名大涅盘。】

　　这时，高贵德王菩萨向佛请法说，布施与无极限布施有什么区别呢？怎么修无极限布施，乃至智慧无极限呢？涅盘与大般涅盘有什么区别呢？怎么修行才能证得大般涅盘呢？

　　【佛言。善男子。菩萨摩诃萨修行方等大般涅盘。不闻布施不见布施。不闻檀波罗蜜不见檀波罗蜜。乃至不闻般若不见般若。不闻般若波罗蜜不见般若波罗蜜不闻涅盘不见涅盘。不闻大涅盘不见大涅盘。菩萨摩诃萨修大涅盘知见法界。解了实相空无所有。无有和合觉知之相。得无漏相无所作相如幻化相热时炎相干闼婆城虚空之相。菩萨尔时得如是相。无贪恚痴不闻不见。是名菩萨摩诃萨真实之相安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀此是檀波罗蜜。乃至此是般若此是般若波罗蜜。此是涅盘此是大涅盘。】

　　佛说，菩萨修行此经，智见法界，解了实相，空无所有；即无有和合觉知之色相，得无漏相，无所作相，如幻化相等。菩萨得知出世间的实相，无贪嗔痴，不用耳听，不用眼见等而是自性见、自性听、自性知真实之相。才能作到布施无极限，乃至智慧无极限。才明了声闻、缘觉涅盘与佛大般涅盘的实相区别。

　　我们读诵佛经，一定要知义理，明白如何去行作；不能只知死记硬背。我曾对诸位讲过，一个人若死了，还会读经吗！还会念佛吗！能把这个肉体带到极乐世界去吗！不会！不会！一定不会！

　　【善男子。云何是施非波罗蜜。见有乞者然后乃与。是名为施非波罗蜜。若无乞者开心自施。是则名为檀波罗蜜。若时时施是名为施非波罗蜜。若修常施是则名为檀波罗蜜。若施他已还生悔心。是名为施非波罗蜜。施已不悔是则名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于财物中生四怖心。王贼水火。欢喜施与是则名为檀波罗蜜。若望报施是名为施非波罗蜜。施不望报是则名为檀波罗蜜。若为恐怖名闻利养家法相续天上五欲。为憍慢故。为胜慢故。为知识故。为来报故。如市易法。善男子。如人种树为得荫凉为得花菓及以材木。若人修行如是等施。是名为施非波罗蜜。菩萨摩诃萨修行如是大涅盘者。不见施者受者财物。不见时节。不见福田及非福田。不见因不见缘。不见果报。不见作者。不见受者。不见多不见少。不见净不见不净。不轻受者己身财物。不见见者不见不见者。不计己他。唯为方等大般涅盘常住法故修行布施。为利一切诸众生故而行布施。为断一切众生烦恼故行于施。为诸众生不见受者施者财物故行于施。善男子。譬如有人堕大海水抱持死尸则得度脱。菩萨摩诃萨修大涅盘。行布施时亦复如是如彼死尸。善男子。譬如有人闭在深狱门户坚牢唯有厕孔便从中出到无碍处。菩萨摩诃萨修大涅盘。行布施时亦复如是。善男子。譬如贵人恐怖急厄更无恃怙依旃陀罗。菩萨摩诃萨修大涅盘。行于布施亦复如是。善男子。譬如病人为除病苦得安乐故服食不净。菩萨摩诃萨修大涅盘。行于布施亦复如是。善男子。如婆罗门值谷勇贵为寿命故食啖狗肉。菩萨摩诃萨修大涅盘。行于布施亦复如是。善男子。大涅盘中如是之事。从无量劫来不闻而闻。尸罗尸罗波罗蜜。乃至般若般若波罗蜜。如佛杂花经中广说善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅盘不闻而闻。十二部经其义深邃昔来不闻。今因是经得具足闻。先虽得闻唯闻名字。而今于此大涅盘经乃得闻义。声闻缘觉唯闻十二部经名字不闻其义。今于此经具足得闻。是名不闻而闻。善男子。一切声闻缘觉经中。不曾闻佛有常乐我净不毕竟灭。三宝佛性无差别相。犯四重罪谤方等经作五逆罪及一阐提悉有佛性。今于此经而得闻之。是名不闻而闻。】

　　佛接着说，见有乞求之人，供养财物为施舍，施舍后不见回报或乞求的人把财物用为不正当处，心生悔意，为有为供养。以法供养与身力供养及内财外财供养，欣然去做，主动去做，心里永无悔意，为无为供养。菩萨见财物心生畏惧；即有王、贼、水、火相伴生。见到贫困的人，欢喜施舍，不望回报。菩萨见名闻利养，家财继承，天上五欲之乐，以及见自我比他人聪明、比他人财大势大等事，都心生畏惧。菩萨见每一文钱都是百姓卖命钱、血汗钱，又是无量动物的生命钱，带有血腥；由此，菩萨施财物为无极限供养。

　　有人问，波罗蜜多为梵语，翻译成中文应为彼岸，你怎么释解为无极限呢？翻译准确，文字义理也准确，不要有任何疑惑。因为，在声闻的境界中，彼岸为出世间，此岸为世间。在菩萨的境界中，没有世间与出世间；所以，一些古德弘法时，既不说彼岸，又不说此岸；离开彼与此，只说无极限，为方便说。

　　佛接着说，栽树为乘凉、花果、木材等，是施有回报；如市场交易，公平平等。菩萨修行此经，一切财物布施和布施给谁都不重要，供养多与少，好与坏也不重要，重要的是修行佛法，并用佛法去供养众生，利益众生，断除众生贫困的根本；即生死烦恼。这样的法布施为无极限供养。菩萨修行此经行布施时，对财物如抱死尸渡海，为活命而绝不贪着等事，乃至智慧无极限也是如此。菩萨修六度万行，今日因听闻此经而得具足闻。不仅知佛经十二部的名字，又明了各部经典的法理法义。

　　【大般涅盘经卷第二十】

　　【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之二】

　　【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若犯重禁谤方等经作五逆罪一阐提等有佛性者。是等云何复堕地狱。世尊。若使是等有佛性者。云何复言无常乐我净。世尊。若断善根名一阐提者。断善根时所有佛性云何不断。佛性若断云何复言常乐我净。如其不断何故名为一阐提耶。世尊。犯四重禁名为不定。谤方等经作五逆罪。及一阐提悉名不定。如是等辈若决定者。云何得成阿耨多罗三藐三菩提从须陀洹乃至辟支佛亦名不定。若须陀洹至辟支佛是决定者。亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若犯四重不决定者。须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定诸佛如来亦复不定。若佛不定涅盘体性亦复不定。至一切法亦复不定。云何不定。若一阐提除一阐提则成佛道。诸佛如来亦应如是入涅盘已。亦应还出不入涅盘。若如是者涅盘之性则为不定。不决定故。当知无有常乐我净。云何说言一阐提等当得涅盘。】

　　高贵德王菩萨向佛请法说，犯四重戒、谤法、作五逆业、一阐提等人，既然有佛性,怎么还堕地狱呢？这样的人有佛性怎么说无常乐我净呢？一阐提人断善根而佛性怎么不断呢？

　　【尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。为欲利益无量众生令得安乐。怜愍慈念诸世间故。为欲增长发菩提心诸菩萨故。作如是问。善男子。汝已亲近过去无量诸佛世尊。于诸佛所种诸善根。久已成就菩提功德。降伏众魔令其退散。已教无量无边众生。悉令得至阿耨多罗三藐三菩提。久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏。已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间若人若天沙门婆罗门若魔若梵有能咨问如来是义。今当诚心谛听谛听。吾当为汝分别演说。善男子。一阐提者亦不决定。若决定者是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定是故能得。如汝所言。佛性不断。云何一阐提断善根者。善男子。善根有二种。一者内。二者外。佛性非内非外。以是义故佛性不断。复有二种。一者有漏。二者无漏。佛性非有漏非无漏。是故不断。复有二种。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。若是断者则应还得。若不还得则名不断。若断已得名一阐提。犯四重者亦是不定。若决定者犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定。若决定者谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定。若决定者五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定。香味触相生相至无明相阴入界相二十五有相四生乃至一切诸法皆亦不定。善男子。譬如幻师在大众中。化作四兵车步象马。作诸璎珞严身之具城邑聚落山林树木泉池河井。而彼众中有诸小儿无有智慧睹见之时悉以为实。其中智人知其虚诳。以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至声闻辟支佛等。于一切法见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子。譬如小儿于盛夏月见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰终不生于实水之想。但是虚焰诳人眼目非实是水。一切凡夫声闻缘觉。见一切法亦复如是悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。】

　　佛说，一阐提不能决定永远不变化。这样人的观念也会发生变化，佛性不断。因为善根分二种；一是内；二是外。内为观念思维，外为身体行作。佛性不在观念思维，又不是身体行作；所以，佛性不断。因为善根分有漏与无漏；有漏为善根不具足，无漏为善根具足；而佛性不是有漏与无漏；所以，佛性不断。因为善根分有常与无常；随业力为常，随身体为无常；佛性不是业力之常，也不是身体的无常；所以，佛性不断。犯四重戒、谤正法、作五逆业的人，因业报而堕入地狱，观念也会发生变化，形体随轮回也要发生变化，胎卵湿化四种生法也不停发生变化，二十五种有形众生的形像也要随着变化。这时，凡夫之人见一切有生定相，声闻、缘觉观一切法生定相，诸佛菩萨于一切法不生定相。一阐提无论怎样变化，不去掉业报，不去掉有想与有色，永远不能得无上正等正觉。

　　有生定相，认为世间一切存在都有形态，无论如何变化都不能改变其性质。法生定相，认为三界内一切存在都有规律的发生变化，无论如何变化都不能改变其规律。法不生定相，认为世间一切存在既有形态，又无形态；三界内一切规律是相对规律，不是绝对规律；于相对的规律中，又有绝对规律。

　　【善男子。譬如山涧因声有响小儿闻之谓是实声。有智之人解无定实但有声相诳于耳识。善男子。一切凡夫声闻缘觉。于一切法亦复如是见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相。见无常相空寂等相无生灭相。以是义故。菩萨摩诃萨见一切法是无常相。善男子。亦有定相。云何为定。常乐我净。在何处耶。所谓涅盘。善男子。须陀洹果亦复不定。不决定故经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。斯陀含果亦复不定。不决定故经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿那含果亦复不定。不决定故经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿罗汉果亦复不定。不决定故经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。辟支佛道亦复不定。不决定故经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　佛接着说，菩萨见一切法是无常相，也有定相。定相是佛入般涅盘，常乐我净。无常相为不定相。一果罗汉为不定相，要经八万劫，才能得菩提心；二果罗汉为不定相，要经六万劫，才能得菩提心；三果罗汉为不定相，要经四万劫，才能得菩提心；四果罗汉为不定相，要经二万劫，才能得菩提心；辟支佛为不定相，要经一万劫，才能得菩提心。发菩提心为新发意菩萨，得菩提心为菩萨。

　　这里的声闻、缘觉得菩提心，是指发菩提心的声闻、缘觉；不包含未发菩提心的声闻、缘觉。

　　【善男子。如来今于拘尸那城娑罗双树间。示现倚卧师子之床欲入涅盘。令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦。亦令天人阿修罗干闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗迦等大设供养。欲使诸人以千端[迭*毛]缠裹其身七宝为棺盛满香油积诸香木以火焚之。唯除二端不可得烧。一者儭身。二最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子。咸言如来入于涅盘。当知如来亦不毕定入于涅盘。何以故。如来常住不变易故。以是义故如来涅盘亦复不定。】

　　佛接着说，今日于此双树间，佛欲入般涅盘，让声闻弟子忧苦，让其他众生供养，又准备七宝棺、香油、香木等火化之物品。佛又嘱托，佛肉体所穿内衣和外衣不可火化掉；内衣表出家人，外衣表在家人。出家人与在家人，在此世间共同承载佛法一万二千年。又嘱托将佛舍利分为八份，让八方供养等。一切声闻弟子见佛这样安排，都会说佛示现般涅盘，也不一定入般涅盘；因佛说如来常住不变。

　　这里也是说声闻、缘觉，观一切法生定相的具体表现，以法生心。

　　【善男子。当知如来亦复不定。如来非天。何以故。有四种天。一者世间天。二者生天。三者净天。四者义天。世间天者如诸国王。生天者从四天王乃至非有想非无想天。净天者从须陀洹至辟支佛。义天者十住菩萨摩诃萨等。以何义故十住菩萨名为义天。以能善解诸法义故。云何为义。见一切法是空义故善男子。如来非王亦非四天乃至非有想非无想天从须陀洹至辟支佛十住菩萨。以是义故如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天。是故如来非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地狱畜生饿鬼。非非地狱畜生饿鬼。非众生非非众生。非法非非法。非色非非色。非长非非长非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非无漏。非有为非无为。非常非无常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非无。非说非非说。非如来非不如来。以是义故如来不定。善男子。何故如来不名世天。世天者即是诸王。如来久于无量劫中已舍王位。是故非王。非非王者如来生于迦毗罗城净饭王家。是故非非王。非生天者如来久已离诸有故。是故非生天。非非生天。何以故。升兜率天下阎浮提故。是故如来非非生天。亦非净天。何以故。如来非是须陀洹乃至非辟支佛。是故如来非是净天。非非净天。何以故。世间八法所不能染。犹如莲花不受尘水。是故如来非非净天。亦非义天。何以故如来非是十住菩萨故。是故如来非义天也。非非义天。何以故。如来常修十八空义故。是故如来非非义天。】

　　佛接着说，佛不能用定相来衡量，佛示现般涅盘也是示现不定相。因为天有四种，一是世间天；二是生天；三是净天；四是义天。世间天为此世间；生天为四王天至非想非非想处天；净天为一果罗汉至辟支佛所居天；义天为十住菩萨所居天。四天无定相，佛要示现不定相度众生。

　　此处四天是从各星球功用上划分的；欲界、色界、无色界是根据各星球的环境和所居天人的欲望划分的。似一件事物的二种说法，这样理解就可以。义天为十住菩萨所居天，也为报身卢舍那佛所居天。

　　【如来非人。何以故如来久于无量劫中离人有故。是故非人。亦非非人。何以故。生于迦毗罗城故。是故非非人。如来非鬼。何以故。不害一切诸众生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化众生故。是故非非鬼。如来亦非地狱畜生饿鬼。何以故。如来久离诸恶业故。是故非地狱畜生饿鬼。亦非非地狱畜生饿鬼。何以故。如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故。是故非非地狱畜生饿鬼。亦非众生。何以故。久已远离众生性故。是故如来非众生。亦非非众生。何以故。或时演说众生相故。是故如来非非众生。如来非法。何以故。诸法各各有别异相。如来不尔唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如来法界故。是故非非法。如来非色。何以故。十色入所不摄故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十种好故。是故非非色。如来非长。何以故。断诸色故。是故非长。亦非非长。何以故。一切世间无有能见顶髻相故。是故非非长。如来非短。何以故。久已远离憍慢结故。是故非短。亦非非短。何以故。为瞿师罗长者示三尺身故。是故非非短。如来非相。何以故。久已远离诸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知诸相故。是故非非相。如来非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他众生心故。是故非非心。如来非有为。何以故。常乐我净故。是故非有为。亦非无为。何以故。有来去坐卧示现涅盘故。是故非无为。如来非常。何以故。身有分故。是故非常。云何非常。以有知故。常法无知犹如虚空。如来有知。是故非常。云何非常。有言说故。常法无言亦如虚空。如来有言。是故无常。有姓氏故名曰无常。无姓之法乃名为常。虚空常故无有姓氏。如来有姓姓瞿昙氏。是故无常。有父母故名曰无常。无父母者乃名曰常。虚空常故无有父母。佛有父母是故无常。有四威仪名曰无常。无四威仪乃名曰常。虚空常故无四威仪。佛有四仪是故无常。常住之法无有方所。虚空常故无有方所。如来出在东天竺地住舍婆提或王舍城。是故无常。以是义故如来非常。亦非非常。何以故生永断故。有生之法名曰无常。无生之法乃名为常。如来无生。是故为常。常法无性。有性之法名曰无常。如来无生无性无生无性故常。有常之法遍一切处。犹如虚空无处不有。如来亦尔遍一切处。是故为常。无常之法或言此有或言彼无。如来不尔。不可说言是处有彼处无。是故为常。无常之法有时是有有时是无。如来不尔有时是有有时是无。是故为常。常住之法无名无色。虚空常故无名无色。如来亦尔无名无色。是故为常。常住之法无因无果。虚空常故无因无果。如来亦尔无因无果。是故为常。常住之法三世不摄。如来亦尔三世不摄。是故为常。如来非幻。何以故。永断一切虚诳心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如来或时分此一身为无量身。无量之身复为一身。出壁直过无有障碍。履水如地入地如水。行空如地。身出烟焰如大火聚。云雷震动其声可畏。或为城邑聚落舍宅山川树木。或作大身。或作小身男身女身童男童女身。是故如来亦非非幻。】

　　佛接着说，佛于世间，为度脱众生，示现无常，有语言、有姓氏、有父母、有身体形像、有住址、有姓有名等相。

　　这里也是说凡夫之人，见一切有生定相的具体表现，见相生心。

　　【如来非定。何以故。如来于此拘尸那城娑罗双树间。示现入于般涅盘故。是故非定。亦非非定。何以故。常乐我净故。是故如来亦非非定。如来非有漏。何以故。断三漏故。故非有漏。三漏者欲界一切烦恼除无明。是名欲漏。色无色界一切烦恼除无明。是名有漏。三界无明名无明漏。如来永断是故非漏。复次一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏。一切凡夫于未来世悉有疑心。未来世中当得身耶不得身耶。过去世中身本有耶为本无耶现在世中是身有耶是身无耶。若有我者。是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身属他耶。不属他耶。属不属耶。非属非不属耶。有命无身耶。有身无命耶。有身有命耶。无身无命耶。身之与命有常耶。无常耶。常无常耶。非常非无常耶。身之与命自在作耶。时节作耶。无因作耶。世性作耶。微尘作耶。法非法作耶。士夫作耶。烦恼作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。遍满身中耶。从何来耶。去何至耶。谁生耶。谁死耶。我于过去是婆罗门姓耶。是刹利姓耶。是毗舍姓耶。是首陀罗姓耶。当于未来得何姓耶。我此身者过去之时。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我杀生。当有罪耶。当无罪耶。乃至饮酒。当有罪耶。当无罪耶。我自作耶。为他作耶。我受报耶。身受报耶。如是疑见无量烦恼覆众生心。因是疑见生六种心。决定有我。决定无我。我见我。我见无我。无我见我。我作我受我知。是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本。是故非漏。善男子。菩萨摩诃萨于大涅盘修圣行者。亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行。是故无漏善男子。凡夫不能善摄五根则有三漏。为恶所牵至不善处。善男子。譬如恶马其性佷悷能令乘者至险恶处。不能善摄此五根者亦复如是。令人远离涅盘善道至诸恶处。譬如恶象心未调顺。有人乘之不随意去。远离城邑至空旷处。不能善摄此五根者亦复如是。将人远离涅盘城邑。至于生死旷野之处。善男子。譬如佞臣教王作恶。五根佞臣亦复如是。常教众生造无量恶。善男子。譬如恶子不受师长父母教敕则无恶不造。不调五根亦复如是。不受师长善言教敕无恶不造。善男子。凡夫之人不摄五根。常为地狱畜生饿鬼之所贼害。亦如怨盗害及善人。善男子。凡夫之人不摄五根驰骋五尘。譬如牧牛不善守护犯人苗稼。凡夫之人不摄五根。常在诸有多受苦恼。】

　　佛接着说，佛于三界无有色相，无有想与无想，而又是确实存在常住之法性身。佛化身不受三界法所控制，有神通自在而不是虚幻。三界有三漏；欲界之漏为一切烦恼，色界与无色界也为一切烦恼。佛已永断三界无明，法性为常。因为凡夫有漏，不见三世，怀疑佛法，执着父母所生身命，沉迷于杀盗淫妄酒诸欲之中，我作、我见、我想、我受等，为恶习、恶念、恶业所牵，最后到不善之道而去，常为三恶道众生。所以，凡夫要都摄诸根，远离三漏。

　　三漏内为贪嗔痴，外为杀盗淫。

　　【善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘行圣行时。常能善调守摄五根。怖畏贪欲嗔恚愚痴憍慢嫉妒。为得一切诸善法故。善男子。若能善守此五根者则能摄心。若能摄心则摄五根。譬如有人拥护于王则护国土护国土者则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻是大涅盘经则得智慧。得智慧故则得专念。五根若散念则能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者设牛东西啖他苗稼则便遮止不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是。念慧因缘故守摄五根不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者。不见我相不见我所相。不见众生及所受用。见一切法同法性相。生于土石瓦砾之相。譬如屋舍从众缘生无有定性。见诸众生四大五阴之所成立。推无定性。无定性故菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生故起。烦恼。菩萨摩诃萨修大涅盘有念慧故。于诸众生不生贪着。复次菩萨摩诃萨修大涅盘经者。不着众生相作种种法相。善男子。譬如画师以众杂彩画作众像若男若女若牛若马。凡夫无知见之则生男女等相。画师了知无有男女。菩萨摩诃萨亦复如是。于法异相观于一相。终不生于众生之相。何以故。有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅盘。或时睹见端正女人。终不生于贪着之心。何以故善观相故。善男子。菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐不得暂停。如犬啮枯骨。如人持火逆风而行。如箧毒蛇。梦中所得路边菓树多人所掷。亦如段肉众乌竞逐。如水上泡画水之迹。如织经尽。如囚趣市。犹如假借势不得久。观欲如是多诸过恶。复次善男子。菩萨摩诃萨观诸众生。为色香味触因缘故。从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中。所积身骨如王舍城毗富罗山。所饮乳汁如四海水。身所出血复多四海水。父母兄弟妻子眷属。命终哭泣所出目泪多四大海。尽地草木斩以为筹。以数父母亦不能尽。无量劫来或在地狱畜生饿鬼。所受行苦不可称计。抟此大地犹如枣等易可穷极。生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生欲因缘故受苦无量。菩萨观是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世间有诸大众满二十五里。王敕一臣持一油钵。经由中过莫令倾覆。若弃一渧当断汝命。复遣一人拔刀在后随而怖之。臣受王教尽心坚持。经历尔所大众之中。虽见可意五邪欲等。心常念言。我若放逸着彼邪欲。当弃所持命不全济。是人以是怖因缘故。乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是。于生死中不失念慧。以不失故虽见五欲心不贪着。若见净色不生色相。唯观苦相。乃至识相亦复如是。不作生相不作灭相。不作因相观和合相。菩萨尔时五根清净。根清净故护根戒具。一切凡夫五根不净不能善持。名曰根漏。菩萨永断是故无漏。如来拔出永断根本。是故非漏。复次善男子。复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故离于恶漏。云何为离。若能修行大涅盘经书写受持读诵解说思惟其义。是名为离。何以故。善男子。我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅盘经。善男子。譬如良师教诸弟子。诸弟子中有受教者心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。亦复如是心不造恶。善男子。譬如世间有善咒术。若有一闻却后七年不为一切毒药所中。蛇不能螫。若有诵者乃至命尽无有众恶。善男子。是大涅盘亦复如是。若有众生一经耳者。却后七劫不堕恶道。若有书写读诵解说思惟其义。必得阿耨多罗三藐三菩提。净见佛性如彼圣王得甘露味。】

　　佛接着说，菩萨听闻此经，得智慧专念，诸根不散乱，不见我相，不见法相，于众生不起贪着。菩萨修于此经，无众生相；如见端正女人，不起贪着之心。知五欲法无有欢乐，是烦恼不得暂停；如人逆风持火、筐装毒蛇一样可怕。菩萨修于此经，观诸众生为色声香味触因缘牵引，常受苦恼。观见一一众生一劫中积骨如山；为父母、兄弟、妻子等眷属命终所哭的眼泪如四海之水；父母于三恶道生死无量，受苦无法计算。菩萨修于此经，不失念慧，诸根清净，护持戒律，诸根无漏。又有诸根离漏，离于恶漏。怎么为离；即受持此经，思维其义，能离恶漏。四众弟子中有接受教化的，心不再造恶。菩萨修于此经，心不造恶。菩萨教化四众弟子受持此经，听闻的人七劫不堕三恶道；如有思维其义，依法持戒修行的人，必能证得菩提。

　　这里也是说诸佛、菩萨于一切法不生定相的具体表现，离相生心，离法生心。

　　【善男子。是大涅盘有如是等无量功德。善男子。若有人能书写是经。读诵解说为他敷演思惟其义。当知是人真我弟子善受我教。是我所见我之所念。是人谛知我不涅盘。随如是人所住之处若城邑聚落山林旷野房舍田宅楼阁殿堂。我亦在中常住不移。我于是人常作受施。或作比丘比丘尼优婆塞优婆夷婆罗门梵志贫穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施之物。善男子。是人或于夜卧梦中梦见佛像。或见天像沙门之像国主圣王师子王像莲花形像优昙花像。或见大山或大海水。或见日月或见白象及白马像。或见父母。得花得菓金银琉璃颇梨等宝五种牛味。尔时当知即是如来受其所施。寤已喜乐寻得种种所须之物。心不念恶乐修善法。善男子。是大涅盘悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。】

　　佛接着说，此经有无量功德，如有人书写、读诵、解说此经，思维其义，要知这样的人是真佛弟子，善受佛戒，是佛所见、所念，知佛示现般涅盘而不涅盘。这样的人不论住在城市、村镇、山林等处，常为佛所护佑。这样的人不论是四众弟子还是外道、贫穷或乞食者，常得佛受其所施法财或法食，夜梦吉祥；所施在命中增加，乐修善法。以此因缘，要知此经能成就无量功德。

　　命中增加，就是于冥冥中增加；增加就是善业增长，福报增加。

　　【善男子。汝今应当信受我语。若有善男子善女人。欲见我者欲恭敬我。欲同法性而见于我。欲得空定。欲见实相。欲得修习首楞严定师子王定。欲破八魔。八魔者。所谓四魔无常无乐无我无净。欲得人中天上乐者。见有受持大涅盘经书写读诵为他解说思惟义者。当往亲近依附咨受供养恭敬尊重赞叹。为洗手足布置床席四事供给令无所乏。若从远来应十由延路次奉迎。为是经故所重之物应以奉献。如其无者应自卖身。何以故。是经难遇过优昙花。善男子。我念过去无量无边那由他劫。尔时世界名曰娑婆。有佛世尊号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。为诸大众宣说如是大涅盘经。我于尔时从善友所。转闻彼佛当为大众说大涅盘。我闻是已其心欢喜。欲设供养居贫无物。欲自卖身薄福不售。即欲还家路见一人。而便语言。吾欲卖身君能买不。其人答曰我家作业人无堪者。汝设能为我当买汝。我即问言。有何作业人无堪能。其人答言。吾有恶病良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给。便当与汝金钱五枚。我时闻已心中欢喜。我复语言。汝与我钱假我七日。须我事讫便还相就。其人答言。七日不可。审能尔者当许一日。善男子。我于尔时即取其钱。还至佛所头面礼足。尽其所有而以奉献。然后诚心听受是经。我时闇钝虽得闻经。唯能受持一偈文句

　　如来证涅盘　　永断于生死　　若有至心听　　常得无量乐

　　受是偈已。即便还至彼病人家。善男子。我时虽复日日与三两肉。以念偈因缘故不以为痛。日日不废足满一月。善男子。以是因缘其病得差。我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何况具足受持读诵。我见此经有如是利。复倍发心。愿于未来成得佛道。字释迦牟尼。善男子。以是一偈因缘力故。令我今日于大众中为诸天人具足宣说。】

　　佛接着说，如有人想见佛，供养佛，修行佛法，修行首楞严定，破八种苦魔和破魔师、魔子、魔经、魔律四种魔等；能听闻或受持此经，都可得人天之乐或成就菩提道果。如见到有书写、读诵、解说、思维其义的人，应该亲近、依附、受教、供养、恭敬、尊重、赞叹等。为受持或听闻此经；如家中无物供养，宁可卖身力，都要置办供养，因此经难遇。我释迦牟尼于往昔，在善友处听闻有佛要说此经，心生高兴，但无物供养；便卖身力为人作工，可又找不到顾主。此时，有一人说，我有恶疾，须日服三两人肉，每日给五枚金币。我释迦牟尼与这人商量，能不能先给点钱，再容七日后去你家割肉；那人说，只容一日。无奈之下，只能取其钱至佛所，礼佛听经。当时愚笨，听闻此经只记住一首偈：如来正涅盘，永断于生死。若能至心听，常得无量乐。 此后，便至病人家，日割肉三两，割满一个月时间。那人病况越来越差；而我释迦牟尼念诵此偈割肉不痛，连疤都没留下，恢复身力。当时我就发心学佛，并修证成佛。以此因缘，要知此经能成就无量功德。

　　【善男子。以是因缘是大涅盘不可思议。成就无量无边功德。乃是诸佛如来甚深秘密。之藏。以是义故。能受持者断离恶漏。所谓恶者恶象恶马恶牛恶狗毒蛇住处。恶刺土地悬崖崄岸暴水洄澓恶人恶国恶城恶舍恶知识等。如是等辈。若作漏因。菩萨即离。若不能作则不远离。若增有漏则便离之。若不增长则不远离。若作恶法则便离之。若能作善则不远离。云何为离。不持刀杖常以正慧方便而远离之。是故名为正慧远离为生善法则离恶法。】

　　能受持此经的人，一定能断离恶三漏；一是如恶狗、毒蛇等凶恶漏；二是如悬崖、暴水等凶难漏；三是如恶人、恶国等恶缘漏。要知受持此经，此经功德不可思议。

　　有的修行人，受持此经后，恶知识等自动得远离。远离恶因缘在世俗的表现为，搬迁、离婚或走、死、逃、囚等事，也有恶人或恶事等自动转化。

　　【菩萨摩诃萨自观其身。如病如疮如痈。如怨。如箭入体。是大苦聚。悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是。菩萨犹故瞻视将养。何以故。非为贪身为善法故。为于涅盘不为生死。为常乐我净不为无常无乐我净。为菩提道不为有道。为于一乘不为三乘。为三十二相八十种好微妙之身。不为乃至非有想非无想身。为法轮王不为转轮王。善男子。菩萨摩诃萨常当护身。何以故。若不护身命则不全。命若不全则不能得书写是经受持读诵为他广说思惟其义。是故菩萨应善护身以是义故。菩萨得离一切恶漏。善男子。如欲渡水善护船栰。临路之人善护良马。田夫种植善护粪秽。如为差毒善护毒蛇。如人为财护旃陀罗。为坏贼故养护健将。亦如寒人爱护于火。如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是。虽见是身无量不净具足充满。为欲受持大涅盘经故。犹好将护不令乏少。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观身是一切善恶根本。但身虽不净，还要善待，为善法涅盘的常乐我净。为行菩萨道，为唯一佛乘等缘故；菩萨要善护其身，也应善护其心，让身心免离一切恶漏。

　　菩萨要善护其身，与众生执着其身，有本质上的区别；前者为法故，后者为己故。

　　【菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故。俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧。于恶知识生畏惧心。何以故。是恶象等唯能坏身不能坏心。恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身。恶知识者坏无量善身无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身。恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身。恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三趣。为恶友杀必至三趣。是恶象等但为身怨。恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观恶兽与恶知识不一样。因为恶兽等只能破坏人的身体，而心不畏惧；但恶知识能破坏人的善行，而心生畏惧。所以，恶知识要比恶兽可怕得多，是身心都被破坏掉。恶兽的破坏有限，而恶知识的破坏力不知有多大；为恶兽伤害的是肉身，而为恶知识伤害的是法身；为恶兽伤害不堕三恶道，而为恶知识伤害必堕三恶道。

　　恶知识是善法的怨家，凡夫有漏亲近恶知识；菩萨无漏得以远离恶知识。

　　【如是等漏凡夫不离。是故生漏。菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏。况于如来。是故非漏。云何亲近漏。一切凡夫受取衣食卧具医药。为身心乐求如是物造种种恶。不知过味轮回三趣。是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离。若须衣时即便受取不为身故但为于法。不长憍慢心常卑下。不为严饰但为羞耻障诸寒暑恶风恶雨恶虫蚊虻蝇蚤蝮螫。虽受饮食心无贪着。不为身故。常为正法不为肤体。但为众生不为憍慢。为身力故不为怨害。为治饥疮。虽得上味心无贪着。受取房舍亦复如是。贪慢之结不令居心。为菩提舍遮止结贼。障恶风雨故受屋舍。求医药者心无贪慢。但为正法不为寿命。为常命故。善男子。如人病疮为苏麨涂以衣裹之。为出脓血苏麨涂傅。为疮愈故以药坌之。为恶风故在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是。观身是疮故以衣覆。为九孔脓求索饮食。为恶风雨受取房舍。为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养。为菩提道非为寿命。何以故。菩萨摩诃萨作是思惟。我若不受是四供养。身则磨灭不得坚牢。若不坚牢则不忍苦。若不忍苦则不能得修习善法。若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦。则于苦受生嗔恚心。于乐受中生贪着心。若求乐不得则生无明。是故凡夫于四供养生于有漏。菩萨摩诃萨能深观察不生于漏。是故菩萨名为无漏。云何如来当名有漏。是故如来不名有漏。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观身是漏。一切凡夫在衣食住行方面，求得最好为身心快乐；因此造作种种恶业而又不知不觉，糊里糊涂轮回于三恶道中，为身是漏。菩萨见有漏必有恶，穿衣为法衣，不敢有穿得比别人好的想法。于是心常卑下，穿衣不为华丽，只为遮羞，挡风御寒，防蚊虫叮咬等。吃食物为法食，不敢有贪求营养美味的想法，只为治饥饿之病。住房舍、用医药也是这样对待。因菩萨观身有疮疾，才用衣服覆之；身有九孔之漏，才饮食治之；身有风雨之恶，才用房舍挡之；身有生老病死四毒，才用药疗之。菩萨受四种供养，不是为欲乐和寿命，是为身体健康能忍受各种苦难，能修行善法，而得无量功德。

　　凡夫与此相反，遇诸苦时而怨天尤人，求乐不得时而生烦恼。至此，凡夫之人有身为漏，而菩萨虽有身而无漏。

　　【复次善男子。一切凡夫虽善护身。心犹故生于三种恶觉。以是因缘虽断烦恼得生非想非非想处。犹故还堕三恶道中。善男子。譬如有人渡于大海垂至彼岸没水而死。凡夫之人亦复如是。垂尽三有还堕三涂。何以故。无善觉故。何等善觉。所谓六念处。凡夫之人善心羸劣不善炽盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过。知是三觉有种种患。常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性。无量劫中生颠倒心。谓佛世尊无常乐我唯有一净。如来毕竟入于涅盘。一切众生无常无乐无我无净。颠倒心故言有常乐我净。实无三乘。颠倒心故言有三乘。一实之道真实不虚。颠倒心故言无一实。是三恶觉。常为诸佛及诸菩萨之所呵责。是三恶觉常害于我或亦害他。有是三觉一切诸恶常来随从。是三觉者即是三缚。连缀众生无边生死。】

　　佛接着说，一切凡夫虽善护身心，贪嗔痴三种恶念不除，难离三恶道。因为，不能保持常久的善念。凡夫之人的善心，有高尚时，也有下劣时，慧心少而愚心多。所以，得人身一次，增长一次漏业。诸菩萨见凡夫众生被贪嗔痴三恶觉因缘束缚增长漏业，不见佛性，心生颠倒，而慈悲心显，积极入世，示范三乘佛法，又示范一乘实有之道。

　　佛法在世间烦恼处，才有菩萨入世，利用智慧方便与善巧的方法，转化烦恼为菩提。否则，旧烦恼上又增新烦恼。

　　【　　菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故应生欲觉默然不受。譬如端正净洁之人不受一切粪秽不净。如热铁丸人无受者。如婆罗门性不受牛肉。如饱满人不受恶食。如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉不受不味亦复如是。何以故。菩萨思惟。众生知我是良福田。我当云何受是恶法。若受恶觉则不任为众生福田。我自不言是良福田。众生见相便言我是。我今若起如是恶觉。则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故。无量劫中流转生死堕三恶道。我若恶心受人信施。一切天人及五通仙悉当证知而见呵责。我若恶觉受人信施。或令施主果报减少或空无报。我若恶心受檀越施。则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想。我当云何欺诳于彼而生怨想。何以故。或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人。夫出家者不应起恶。若起恶者则非出家。出家之人身口相应。若不相应则非出家。我弃父母兄弟妻子眷属知识出家修道。正是修习诸善觉时。非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝不取真珠直取水精。亦如有人弃妙音乐游戏粪秽。如舍宝女爱念卑陋。如弃金器而用瓦盂。如弃甘露服食毒药。如舍亲旧贤善良医反从怨憎求药自疗。我亦如是。舍离大师如来世尊甘露法味。而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙花。我今已得。如来难值过优昙花。我今已值。清净法宝难得见闻。我今已闻。犹如盲龟值浮木孔。人命不停过于山水。今日虽存明亦难保。云何纵心令住恶法。壮色不停犹如奔马。云何恃怙而生憍慢。犹如恶鬼伺求人过。四大恶鬼亦复如是。常来伺求我之过失。云何当令恶觉发起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦尔云何起恶。我名沙门。沙门之人名学善觉。我今乃起不善之觉。云何当得名沙门也。我名出家。出家之人名修善道。我今行恶。云何当得名为出家。我今名为真婆罗门。婆罗门者名修净行。我今乃行不净恶觉。云何当得名婆罗门。我今亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敌。我今不能除恶怨敌。云何当得名刹利姓。我名比丘。比丘之人名破烦恼。我今不破恶觉烦恼。云何当得名为比丘。世有六处难可值遇。我今已得。云何当令恶觉居心。何等为六。一佛世难遇。二正法难闻。三怖心难起。四中国难生。五人身难得。六诸根难具。如是六事难得已得。是故不应起于恶觉。菩萨尔时修行如是大涅盘经。常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉。名为受漏。菩萨见已不受不着放舍不护。依八圣道推之令去。斩之令断。是故菩萨无有受漏。云何当言如来有漏。以是义故。如来世尊非是有漏。】

　　佛接着说，菩萨入世是众生的最好福田。而菩萨却不想、不说、不认为是最好福田，而以平等心，对众生起父母想；如出家时对忍诸苦和辱难不起一恶念，而是有机遇进山求宝，修行正法之道，修行诸善慧觉。经常用善道慧觉之心提醒自己是修行人，是比丘等，破除恶觉烦恼是理所当然，常起六种心；一是佛世难值；包含佛法住世。二是正法难闻；像法、末法时代依然有正法住世。三是怖心难起；不知、不觉、不信、不怕后有恶果报。四是中国难生；佛诞生时的佛法中心之国或值佛住世之国难生。五是人身难得；三界中无量众生而人少，唯人类易修道成道。六是诸根难具；诸善根所应具备的自身条件和外部条件很难具足。再正定之心，忆念善法，身心寂净，正住伽蓝，为人师表。

　　讲完这一品，诸位要想到，人生最重要的是，要找到人生的坐标。有了这个中心目标后，无论做什么事，无论身边发生什么事，心里都非常清醒，不以得失论短长，不以成败论英雄，一切都应坦然忍受。因为，衡量是非的标准不在世间，而是出世间的智慧。所以，诸位要找到人生坐标，确立心中的目标，生生世世无怨无悔的守护这个至高无上的彼岸坐标，那就是发菩提心，行菩提道，证菩提果。

　　【大般涅盘经卷第二十一】

　　【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之三】

　　【复次善男子。凡夫若遇身心苦恼起种种恶。若得身病。若得心病。令身口意作种种恶。以作恶故轮回三趣具受诸苦。何以故。凡夫之人无念慧故。是故生于种种诸漏。是名念漏。菩萨摩诃萨常自思惟。我从往昔无数劫来。为是身心造种种恶。以是因缘流转生死。在三恶道具受众苦。遂令我远三乘正路。菩萨以是恶因缘故。于己身心生大怖畏。舍离众恶趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一箧令人养食瞻视卧起摩洗其身。若令一蛇生嗔恚者。我当准法戮之都市。尔时其人闻王切令。心生惶怖舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随之。其人回顾见后五人遂疾舍去。是时五人以恶方便。藏所持刀密遣一人诈为亲善。而语之言。汝可还来。其人不信投一聚落欲自隐匿。既入聚中窥视诸舍都不见人执诸瓨器悉空无物。既不见人求物不得。即便坐地闻空中声。咄哉男子。此聚空旷无有居民。今夜当有六大贼来。汝设遇者命将不全。汝当云何而得免之。尔时其人恐怖遂增。复舍而去。路值一河。河水漂急无有船栰。以怖畏故即取种种草木为栰。复更思惟。我设住此当为毒蛇五旃陀罗一诈亲者及六大贼之所危害。若渡此河栰不可依当没水死。宁没水死终不为彼蛇贼所害。即推草栰置之水中身倚其上。运手动足截流而去。既达彼岸安隐无患。心意泰然恐怖消除。】

　　佛说，菩萨受持此经观念是漏。一切凡夫若遇到让人身心痛苦烦恼的事件，心里会生起种种恶念。这种没有智慧的念头，为念漏。菩萨于无量劫时间观念是漏，知以恶念为因，恶因缘苦报为果。身心畏惧恶念，不起恶念，转化各种苦恼之事，趋于善念，才远离轮回。菩萨于六度中观念是漏，还要躲避贪、嗔、痴、慢、疑五钝使的追逐，识破眼、耳、鼻、舌、身、意六贼之谋，才能乘上佛法之舟筏，登上生死彼岸。

　　一切凡夫若遇自身有病和自己缘因的心里痛苦，或外部缘因伤害造成的身心痛苦和财产损失等烦恼，身口意容易起恶心、作恶事。因解一时之恨，逞一时之强，图一时之快，而用愚蠢的心态支配愚蠢的行动，造作三恶道之漏业。

　　【菩萨摩诃萨得闻受持大涅盘经。观身如箧。地水火风如四毒蛇。见毒触毒气毒啮毒。一切众生遇是四毒故丧其命。众生四大亦复如是。或见为恶。或触为恶。或气为恶。或啮为恶。以是因缘远离众善。复次善男子。菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓。所谓刹利婆罗门毗舍首陀。是四大蛇亦复如是有四种性。坚性湿性热性动性。是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。复次善男子。菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观。是四毒蛇常伺人便。何时当视。何时当触。何时当嘘。何时当啮。四大毒蛇亦复如是。常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者。终不至于三恶道中。若为四大之所杀害。必至三恶定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养亦欲杀人。四大亦尔。虽常供给。亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一嗔者则能杀人。四大之性亦复如是。若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处四心各异。四大毒蛇亦复如是。虽同一处性各别异。是四毒蛇虽复恭敬难可亲近。四大毒蛇亦复如是。虽复恭敬亦难亲近。是四毒蛇若害人时。或有沙门婆罗门等。若以咒药则可疗治。四大杀人虽有沙门婆罗门等神咒良药。皆不能治。如自憙人闻四毒蛇气臭可恶则便远离。诸佛菩萨亦复如是。闻四大臭即便远离。尔时菩萨复更思惟四大毒蛇生大怖畏。背之驰走修八圣道。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观身如匣；即身体见闻觉知的分别性如四大毒蛇，天天见贪毒、闻触毒、觉气毒、知齿毒。众生遇毒而起恶心；即见毒有坚固性，见相起贪为毒；闻毒有深性，触欲难填为毒；觉毒有热性，分别生嗔，火气高万丈为毒；知毒有动性，口齿生是非、齿舌贪诸味为毒。菩萨转身体四大毒性为，视为正见，触为正法，气为正精进，齿为正定。众生若为四毒所害，必堕三恶道。诸菩萨心里畏惧身体的欲望，而修圣道，观五蕴皆空，远离八苦。

　　众生身体被欲望所牵，造作诸恶，业因转果，必遭恶报。见闻觉知正用为人体功用，妄起差别贪着时，如四大毒蛇。

　　【五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗。旃陀罗者常能令人恩爱别离怨憎集会。五阴亦尔。令人贪近不善之法远离一切纯善之法。复次善男子。如旃陀罗种种器仗以自庄严。若刀若楯若弓若箭若铠若矟能害于人。五阴亦尔。以诸烦恼牢自庄严。害诸痴人令堕诸有。善男子。如旃陀罗有过之人得便害之。五阴亦尔。有诸结过常能害人。是故菩萨深观五阴如旃陀罗。复次菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈愍心怨亲俱害。五阴亦尔。无慈愍心善恶俱害。如旃陀罗恼一切人。五阴亦尔。以诸烦恼常恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人常怀害心。五阴亦尔常怀诸结恼害之心。如人无足刀杖侍从。当知必为旃陀罗人之所杀害。众生亦尔。无足无刀无有侍从。则为五阴之所贼害。足名为戒。刀名为慧。侍从名为善知识也。无此三事故为五阴之所贼害是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次善男子。菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故。众生若为五旃陀罗之所杀者不堕地狱。为阴杀者则堕地狱以是义故。菩萨观阴过旃陀罗。作是观已而作愿言。我宁终身近旃陀罗。不能暂时亲近五阴。旃陀罗者唯能害于欲界痴人。是五阴贼遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人。是五阴贼不问众生有罪无罪悉能害之。旃陀罗人不害衰老妇女稚小。是五阴贼不问众生老小女弱一切悉害。是故菩萨深观此阴过旃陀罗。是故发愿。宁当终身近旃陀罗。不能暂时亲近五阴。复次善男子。旃陀罗者唯害他人终不自害。五阴之贼自害害他及旃陀罗。旃陀罗人可以善言钱财宝货求而得脱。五阴不尔。不可强以善言诱喻钱财宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀。五阴不尔。常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处可有逃避。五阴不尔。遍一切处无可逃避。旃陀罗人虽复害人害已不随。五阴不尔。杀众生已随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗。不能暂时亲近五阴。有智之人以善方便得脱五阴。善方便者即八圣道六波罗蜜四无量心。以是方便而得解脱。身心不为五阴所害。何以故。身如金刚心如虚空。是故身心难可沮坏。以是义故。菩萨观阴成就种种诸不善法。生大怖畏修八圣道。亦如彼人畏四毒蛇五旃陀罗涉路而去无所顾留。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观五蕴为诸烦恼的关键所在。众生没有具足戒的福力，没有依法修行的慧力，没有善知识的导引，必被五蕴贼所害。因为，众生若被刽子手所杀，不堕地狱；若被五蕴贼所害，必堕地狱。刽子手只能杀人于欲界，五蕴贼能害三界众生。刽子手只能杀有罪之人，五蕴贼不论有罪无罪，都能害之。刽子手不杀老人、妇女、儿童；五蕴贼不论男女老少，都能害之。刽子手能杀别人而不自杀；五蕴贼既能害别人，又能害自己。刽子手杀人，可以利用财物贿求而不杀；五蕴贼害人，不论利用什么财物也不能得免。刽子手杀人有时间性，五蕴贼害人无时间性。刽子手杀人还有逃走的机会，五蕴贼害人无机会可逃。刽子手杀人自己不跟着被杀，五蕴贼害人害己等。所以，菩萨以善行佛法的方便力不受五蕴控制，而入于菩提行。

　　色受想行识五蕴，善修可转烦恼为菩提，为智慧使；否则，为五蕴贼。

　　【诈亲善者名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。若知实者则无能为。若不能知必为所害。贪爱亦尔若知其性。则不能令众生轮转生死苦中。如其不知轮回六趣具受众苦。何以故。爱之为病难舍离故。如怨诈亲难可远离。怨诈亲者常伺人便。令爱别离怨憎合会。爱亦如是。令人远离一切善法近于一切不善之法。以是义故。菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲。见不见故。闻不闻故。如凡夫人见生死过虽有智慧以痴覆故后还不见。声闻缘觉亦复如是。虽见不见虽闻不闻。何以故。以爱心故。所以者何。见生死过不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相。如怨不实诈现实相。不可亲近诈现近相。实是不善诈现善相。实是不爱诈为爱相。何以故。常伺人便欲为害故。爱亦如是。常为众生非实诈实。非近诈近。非善诈善。非爱诈爱。常诳一切轮回生死。以是义故。菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者但见身口不睹其心。是故能诳。爱亦如是。唯为虚诳实不可得。是故能惑一切众生。怨诈亲者有始有终易可远离。爱不如是。无始无终难可远离。怨诈亲者远则难觉近则易知。爱不如是。近尚难知况复远耶以是义故。菩萨观爱过于诈亲。一切众生以。爱结故远大涅盘近于生死。远常乐我净近无常苦无我不净。是故我于处处经中说为三垢于现在事以无明故。不见过患不能舍离。爱怨诈亲。终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱生大怖畏修八圣道。犹如彼人畏四毒蛇五旃陀罗及一诈亲涉路不回。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观贪爱为生死根本。在贪、嗔、痴、慢、疑五钝使当中，贪爱是伪善，让凡夫之人神魂颠倒，爱的死去活来；实际性质是轮回烦恼之本，生死苦痛之根。菩萨深观贪爱，诈亲伪善，以智慧力，见而不染着；声闻、缘觉也是这样远离贪爱。菩萨深观贪爱，心生极度畏惧。因为，贪爱有一定的迷惑性、欺骗性、表面性，能惑一切众生，无始无终，很难远离，当下也难舍，明日也难离。所以，一切众生远离涅盘而近于生死；远离常乐我净而近于无常苦；远于智慧而近于无明。

　　众生于贪爱难舍难离，于生死也难离难舍，从而远离一切善法。

　　【空聚落者即内六入。菩萨摩诃萨观是六入空无所有犹如空聚。如彼怖人既入聚已乃至不见有一居人。遍捉瓨器不得一物。菩萨亦尔。谛观六入空无所有。不见众生一物之实。是故菩萨观内六入空无所有如彼空聚。善男子。彼空聚落群贼远望。终不生于空虚之想。凡夫之人亦复如是。于六入聚不生空想。以其不能生空想故。轮回生死受无量苦。善男子。群贼既至乃生空想。菩萨亦尔。观此六入常生空想。生空想故则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒。无颠倒故。是故不复轮回生死。复次善男子。如有群贼入此空聚则得安乐。烦恼诸贼亦复如是。入此六入则得安乐。如贼住空聚心无所畏。烦恼群贼亦复如是。住是六入亦无所畏。如彼空聚乃是师子虎狼种种恶兽之所住处。是内六入亦复如是。一切众恶烦恼恶兽之所住处。是故菩萨深观六入空无所有。纯是一切不善住处。复次善男子。菩萨摩诃萨观内六入空无所有如彼空聚。何以故。处诳不实故。空无所有作有想故。实无有乐作乐想故。实无有人作人想故。内六入者亦复如是。空无所有而作有想。实无有乐而作乐想。实无有人而作人想。唯有智人乃能知之得其真实。复次善男子。如空聚落或时有人或时无人。六入不尔。一向无人。何以故。性常空故。智者所知非是眼见。是故菩萨观内六入多诸怨害。修八圣道不休不息。犹如彼人畏四毒蛇五旃陀罗一诈亲善及六大贼怖着正路。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观六识入为空。讲六识入就要知十二因缘；即从无始无明产生了以我为中心的我执，由我执又产生了生命的求生意志的行，由行又产生以我为中心生命意识，由生命意识又产生受业牵引而投胎产生名色，由名色又产生人身的本能反映六识入，由六识入又产生对外部环境的感受为触，由触又产生对感受到的存在加以分别执着为受，由受又产生喜欢与不喜欢的爱，由爱又产生想得到为取，由取又产生对外部存在的依赖为生，由生又产生生命现象的老死。凡夫见生死流转为自然现象，只能无可奈何地接受生命现象这个事实。而佛见到了宇宙人生生命如何产生、如何流转、如何灭掉等三世十二因缘过程的实相，又原原本本的说予众生。一切众生以六识入感受为实，一切以我喜欢不喜欢为中心，去无休止的贪求财、色、名、食、睡五欲之乐。而菩萨对六识入转有为空，逆世而行，见五欲之乐如毒蛇猛兽，不但产生今世的烦恼，还有后世的苦报。菩萨内观六识入而心里畏惧，才修正法而观空。

　　六识入是眼耳鼻舌身意六根，对应色声香味触法六尘，产生的不同识入界限。

　　【六大贼者即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故。能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝。是六尘贼亦复如是。能劫一切众生善财。如六大贼若入人舍。则能劫夺现家所有不择好恶。令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是。若入人根则能劫夺一切善法。善法既尽贫穷孤露作一阐提。是故菩萨谛观六尘如六大贼。复次善男子。如六大贼欲劫人时要因内人。若无内人则便中还。是六尘贼亦复如是。欲劫善法要因内有众生知见常乐我净不空等相。若内无有如是等相。六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相。凡夫则有。是故六尘常来侵夺善法之财。不善护故为其所劫。护者名慧。有智之人能善防护故不被劫。是故菩萨观是六尘如六大贼等无差别。复次善男子。如六大贼能为人民身心苦恼。是六尘贼亦复如是。常为众生身心苦恼。六大贼者唯能劫人现在财物。是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者夜则欢乐。六尘恶贼亦复如是。处无明闇则得欢乐。是六大贼唯有诸王乃能遮止。六尘恶贼亦复如是。唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺。不择端正种姓聪哲多闻博学豪贵贫贱。六尘恶贼亦复如是。欲劫善法不择端正乃至贫贱。是六大贼虽有诸王截其手足。犹故不能令其心息。六尘恶贼亦复如是。虽须陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼。诸佛菩萨亦复如。乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人多诸种族宗党炽盛则不为彼六贼所劫。众生亦尔。有善知识不为六尘恶贼所劫。是六大贼若见人物则能偷劫。六尘不尔。若见若知若闻若嗅若触若觉皆悉能劫。六大贼者唯能劫夺欲界人财。不能劫夺色无色界。六尘恶贼则不如是。能劫三界一切善宝。是故菩萨谛观六尘过彼六贼。作是观已修八圣道直往不回。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀罗一诈亲善及六大贼。舍空聚落涉路而去。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观六尘为外贼。内有六根为家贼，外有六尘为外贼，相互勾结，自劫家财，将心里的一切善法功德破坏掉，让人甘心情愿地做不信因果的一阐提。又有，家贼外贼相互勾结，可劫夺三世善财，而且不分贵贱，用无明欢乐为诱饵，不择手段将善财抢劫一空！还有，家贼与外贼相互勾结，用见、听、嗅、尝、触、觉为目的，劫夺三界善宝，欲界、色界、无色界的生命体都执着于色我与色有和识我之想，有想为漏，将无量功德善宝漏失。一至四果罗汉为勇健人，宁可断其手足也调伏家贼，摧伏外贼；诸佛菩萨早已如此，既转内贼为家珍，又转外贼为家宝。

　　家贼难防，外贼难破；先亡一贼，六贼销亡。

　　【路值一河者即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河。如彼驶河能漂香象。烦恼驶河亦复如是。能漂缘觉。是故菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底故名为河。边不可得故名为大。其中多有种种恶鱼。烦恼大河亦复如是。唯佛菩萨能得底故。故名极深。唯佛菩萨得其边故。故名广大。常害一切痴众生故。故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木丛林。烦恼大河亦复如是。能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人堕大河水无有惭愧。众生亦尔。堕烦恼河无有惭愧。如堕河者未得其底即便命终。堕烦恼河亦复如是。未尽其底。周回轮转二十五有。所言底者名为空相。若有不修如是空相。当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故。常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身。不能漂没一切善法。烦恼大河则不如是。能坏一切身心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人。烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河运手动足则到彼岸。烦恼大河唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡。如大河水难可得渡烦恼大河亦复如是。难可得渡。云何名为难可得渡。乃至十住诸大菩萨犹故未能毕竟得渡。唯有诸佛乃毕竟渡是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂不能修习毫厘善法。众生亦尔。为烦恼河所漂没者。亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂。余有力者则能拔济。堕烦恼河为一阐提。声闻缘觉乃至诸佛不能拔济。世间大河劫尽之时。七日并照能令枯涸。烦恼大河则不如是。声闻缘觉虽修七觉犹不能干。是故菩萨观诸烦恼。犹如暴河。譬如彼人畏四毒蛇五旃陀罗一诈亲善及六大贼。舍空聚落随路而去。既至河上聚草为栰。菩萨亦尔。畏四大蛇五阴旃陀罗爱诈亲善六入空聚六尘恶贼。至烦恼河修戒定慧解脱解脱知见六波罗蜜三十七品。以为船栰。依乘此栰渡烦恼河。到于彼岸常乐涅盘。菩萨修行大涅盘者。作是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。则不能令一切众生。渡烦恼河。以是思惟。虽有如是身心苦恼默然忍受。以忍受故则不生漏。菩萨如是尚无诸漏。况佛如来而当有漏。是故诸佛不名有漏。云何如来非无漏耶。如来常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故声闻凡夫之人言佛有漏。诸佛如来真实无漏。善男子。以是因缘诸佛如来无有定相。善男子。是故犯四重禁谤方等经及一阐提悉皆不定。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观烦恼无边。菩萨深观烦恼如苦海，无边无底，诸烦恼如鲨鱼凶恶难调难伏；落入烦恼海中，必轮回三界六道各类众生，淹没身心一切善法，三界人天难达彼岸。唯有诸佛、菩萨以戒定慧，修空无相，能干枯苦海；能用六度万行之大船渡至彼岸。但诸菩萨仍有难可为渡，唯佛究竟渡；即菩萨仍须在佛国土修行，还要来此苦海示现众生。凡是有善根、善业、善行、善念之人，诸菩萨有很大的力量能救度得上佛之法船，唯一阐提不能得到救度。诸菩萨为救度众生出离生死苦海，忍受无量身苦心苦，在诸苦中无有漏；并以苦为乐，修苦乐法。

　　【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。如是如是。诚如圣教。一切诸法悉皆不定。以不定故当知如来亦不毕竟入于涅盘。如佛先说。菩萨摩诃萨修大涅盘。闻不闻。中有涅盘大涅盘。云何涅盘。云何大涅盘。】

　　这时，高贵德王菩萨又向佛请法说，什么是涅盘？什么是大般涅盘？

　　【尔时佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。若有菩萨得念总持。乃能如汝之所咨问。善男子。如世人言。有海大海。有河大河。有山大山。有地大地。有城大城。有众生大众生。有王大王。有人大人。有天天中天。有道大道。涅盘亦尔。有涅盘有大涅盘。云何涅盘。善男子。如人饥饿得少饭食名为安乐。如是安乐亦名涅盘。如病得差则名安乐。如是安乐亦名涅盘。如人怖畏得归依处则得安乐。如是安乐亦名涅盘。如贫穷人获七宝物则得安乐如是安乐亦名涅盘。如人观骨不起贪欲则得安乐。如是安乐亦名涅盘。如是涅盘不得名为大涅盘也。何以故。以饥渴故病故怖故贫故生贪着故。是名涅盘非大涅盘。善男子。若凡夫人及以声闻。或因世俗。或因圣道。断欲界结则得安乐。如是安乐亦名涅盘。不得名为大涅盘也。能断初禅乃至能断非想非非想处结则得安乐。如是安乐亦名涅盘。不得名为大涅盘也。何以故。还生烦恼有习气故。云何名为烦恼习气。声闻缘觉有烦恼气。所谓我身我衣我去我来我说我听。诸佛如来入于涅盘。涅盘之性无我无乐唯有常净。是则名为烦恼习气。佛法众僧有差别相。如来毕竟入于涅盘。声闻缘觉诸佛如来。所得涅盘等无差别。以是义故。二乘所得非大涅盘。何以故。无常乐我净故。常乐我净乃得名为大涅盘也。善男子。譬如有处能受众水名为大海随有声闻缘觉菩萨诸佛如来所入之处名大涅盘。四禅三三昧八背舍八胜处十一切处随能摄取如是无量诸善法者名大涅盘善男子。譬如有河第一香象不能得底则名为大。声闻缘觉至十住菩萨不见佛性。名为涅盘非大涅盘。若能了了见于佛性。则得名为大涅盘也。是大涅盘唯大象王能尽其底。大象王者谓诸佛也。善男子。若摩诃那伽及钵犍陀大力士等。经历多时所不能上乃名大山。声闻缘觉及诸菩萨摩诃那伽大力士等所不能见。如是乃名大涅盘也。复次善男子。随有小王之所住处名为小城。转轮圣王所住之处乃名大城。声闻缘觉八万六万四万二万一万住处名为涅盘。无上法主圣王住处。乃得名为大般涅盘。以是故名大般涅盘。善男子。譬如有人见四种兵不生怖畏。当知是人名大众生。若有众生。于三恶道烦恼恶业不生怖畏。而能于中广度众生。当知是人得大涅盘。若有人能供养父母。恭敬沙门及婆罗门修治善法。所言诚实无有欺诳。能忍诸恶惠施贫乏。名大丈夫。菩萨亦尔。有大慈悲怜愍一切。于诸众生犹如父母。能度众生于生死河。普示众生一实之道。是则名为大般涅盘。善男子。大名不可思议。若不可思议一切众生所不能信。是则名为大般涅盘。唯佛菩萨之所见故名大涅盘。以何因缘。复名为大。以无量因缘然后乃得故名为大。善男子。如世间人以多因缘之所得者则名为大。涅盘亦尔。以多因缘之所得故。故名为大。云何复名为大涅盘。有大我故名大涅盘。涅盘无我大自在故。名为大我。云何名为大自在耶。有八自在则名为我。何等为八。一者能示一身以为多身。身数大小犹如微尘。充满十方无量世界。如来之身实非微尘。以自在故现微尘身。如是自在则为大我。二者示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于三千大千世界。何以故。以无碍故。直以自在故满三千大千世界。如是自在名为大我。三者能以满此三千大千世界之身。轻举飞空过于二十恒河沙等诸佛世界。而无障碍。如来之身实无轻重。以自在故能为轻重如是自在名为大我。四者以自在故而得自在。云何自在。如来一心安住不动。所可示化无量形类各令有心。如来有时或造一事。而令众生各各成办。如来之身常住一土。而令他土一切悉见。如是自在名为大我。五者根自在故。云何名为根自在耶。如来一根亦能见色闻声嗅香别味觉触知法。如来六根亦不见色闻声嗅香别味觉触知法。以自在故令根自在。如是自在名为大我。六者以自在故得一切法。如来之心亦无得想。何以故。无所得故。若是有者可名为得。实无所有。云何名得。若使如来计有得想。是则诸佛不得涅盘。以无得故名得涅盘。以自在故得一切法。得诸法故名为大我。七者说自在故如来演说一偈之义。经无量劫义亦不尽。所谓若戒若定若施若慧。如来尔时都不生念我说彼听。亦复不生一偈之想。世间之人四句为偈。随世俗故说名为偈。一切法性亦无有说。以自在故如来演说。以演说故名为大我。八者如来遍满一切诸处犹如虚空。虚空之性不可得见。如来亦尔实不可见。以自在故令一切见。如是自在名为大我。如是大我名大涅盘。以是义故名大涅盘。复次善男子。譬如宝藏多诸珍异百种具足故名大藏。诸佛如来甚深奥藏亦复如是。多诸奇异具足无缺。名大涅盘。复次善男子。无边之物乃名为大。涅盘无边是故名大。复次善男子。有大乐故名大涅盘。涅盘无乐。以四乐故名大涅盘。何等为四。一者断诸乐故。不断乐者则名为苦。若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦。无苦无乐乃名大乐。涅盘之性无苦无乐。是故涅盘名为大乐。以是义故名大涅盘复次善男子。乐有二种。一者凡夫。二者诸佛。凡夫之乐无常败坏。是故无乐。诸佛常乐无有变异。故名大乐。复次善男子。有三种受。一者苦受。二者乐受。三者不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦涅盘虽同不苦不乐。然名大乐。以大乐故名大涅盘。二者大寂静故名为大乐。涅盘之性是大寂静。何以故。远离一切愦闹法故。以大寂故名大涅盘。

　　三者一切知故名为大乐。非一切知不名大乐。诸佛如来一切知故。名为大乐。以大乐故名大涅盘。四者身不坏故名为大乐。身若可坏则不名乐。如来之身金刚无坏非烦恼身无常之身。故名大乐。以大乐故名大涅盘。善男子。世间名字或有因缘。或无因缘。有因缘者。如舍利弗。母名舍利。因母立字。故名舍利弗。如摩鍮罗道人。生摩鍮罗国。因国立名。故名摩鍮罗道人。如目犍连。目犍连者即是姓也。因姓立名。故名目犍连。如我生于瞿昙种姓。因姓立名。称为瞿昙。如毗舍佉道人。毗舍佉者即是星名。因星为名名毗舍佉。如有六指。因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛因天故名佛奴天奴。因湿生故。故名湿生。如因声故。名为迦迦罗。名究究罗呾呾罗。如是等名是因缘名。无因缘者。如莲花地水火风虚空。如曼陀婆一名二实。一名殿堂。二名饮浆。堂不饮浆。亦复得名为曼陀婆。如萨婆车多名为蛇盖。实非蛇盖。是名无因。强立名字。如坻罗婆夷名为食油。实不食油。强为立名。名为食油。是名无因强立名字。善男子。是大涅盘亦复如是无有因缘强为立名。善男子。譬如虚空不因小空名为大也。涅盘亦尔。不因小相名大涅盘。善男子。譬如有法不可称量不可思议。故名为大。涅盘亦尔。不可称量不可思议。故得名为大般涅盘。以纯净故名大涅盘。云何纯净。净有四种。何等为四。一者二十五有名为不净。能永断故得名为净。净即涅盘。如是涅盘亦得名有。而是涅盘实非是有。诸佛如来随世俗故说涅盘有。譬如世人非父言父非母言母。实非父母而言父母。涅盘亦尔。随世俗故说言诸佛有大涅盘。二者业清净故。一切凡夫业不清净故无涅盘。诸佛如来业清净故。故名大净。以大净故名大涅盘。三者身清净故。身若无常则名不净。如来身常故名大净。以大净故名大涅盘。四者心清净故。心若有漏名曰不净。佛心无漏故名大净。以大净故名大涅盘。善男子。是名善男子善女人修行如是大涅盘经具足成就初分功德。】

　　佛说，如饥人得食，病人得安乐，穷人得财宝，是为涅盘。声闻缘觉虽得涅盘，烦恼习气之根尚没有拔出；另外涅盘的地点是色界与无色界，不是自己的国土；再有涅盘时间有限，最长为八万四千大劫。而大般涅盘能了见佛性，得无上法，能主宰清净世界，广度众生；有八种大自在：一是能示一身为多身；即化身成就，化身数量充满十方世界，为自在大我。二是能示一身如尘土那么多而大满于三千大千世界；为自在大我。三是能以满三千大千世界之身；轻举飞空于无量诸佛世界，无有障碍，为自在大我。四是能以自在之身常住一土；而令他土一切众生都能得见，又可化现为各类众生形体，为自在大我。五是能身体六根互用；用耳看路，用眼听声等，为自在大我。六是能无想而得一切法；为自在大我。七是能以戒定慧一偈之义；经无量劫其义不尽，为自在大我。八是能如虚空不可见；又可示现让一切众生能得见，为自在大我。还有功德圆满，得有四乐，一得大乐；二得大寂净；三得一切知；四得身不坏等，是佛大般涅盘。又有，大般涅盘有四种纯净；一是永断三界二十五有形众生；二是业大清净；三是身大清净；四是心大清净。

　　以上是菩萨受持此经圆满成就的第一种功德。

　　【大般涅盘经卷第二十二】

　　【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之四】

　　【复次善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅盘成就具足第二功德。善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘。昔所不得而今得之。昔所不见而今见之。昔所不闻而今闻之。昔所不到而今得到。昔所不知而今知之。】

　　佛说，菩萨受持此经，能圆满成就第二种功德；即昔所不得而今得之，昔所不见而今见之，昔所不闻而今闻之，昔所不至而今至之，昔所不知而今知之。

　　【云何名为昔所不得而今得之。所谓神通昔所不得而今乃得。通有二种。一者内。二者外。所言外者与外道共。内复有二。一者二乘。二者菩萨。菩萨修行大涅盘经所得神通。不与声闻辟支佛共。云何名为不与声闻辟支佛共。二乘所作神通变化。一心作一不得众多。菩萨不尔。于一心中则能具足现五趣身。所以者何。以得如是大涅盘经之势力故。是则名为昔所不得而今得之。】

　　昔所不得而今得之；是神通往昔不得，而今日得到。通有两种；一是内；二是外。外通是与外道、天人一样的部分；内通有声闻、缘觉通与菩萨通。罗汉、辟支佛的神通变化为一心作一，不得众多；即一人变化成另一人，不能同时变化成二人。菩萨由于受持此经，修行大般涅盘智慧，于一心中能同时圆满变化出天人身、人身、修罗身、畜生身、饿鬼身等无量身。

　　【又复云何昔所不得而今得之。所谓身得自在心得自在。何以故。一切凡夫所有身心不得自在。或心随身或身随心。云何名为心随于身。譬如醉人酒在身中尔时身动心亦随动。亦如身懒心亦随懒。是则名为心随于身。又如婴儿其身稚小心亦随小。大人身大心亦随大。又如有人身体粗涩心常思念欲得膏油润渍令软。是则名为心随于身。云何名为身随于心。所谓去来坐卧修行施戒忍辱精进。愁恼之人身则羸悴。欢喜之人身则肥鲜。恐怖之人身体战动。专心听法身则怡悦。悲泣之人涕泪横流。是则名为身随于心。菩萨不尔。于身心中俱得自在。是则名为昔所不得而今得之。】

　　又有昔所不得而今得之；是身得自在，心得自在。凡夫之人，身心不得自在，或心随身，或身随心。心随身；如醉酒人，身动则心随动；又如婴儿身小则心小等。身随心；如身有悲苦之人，涕泪横流等。菩萨身心自在有十种；即命自在、心自在、财自在、业自在、生自在、愿自在、信解自在、如意自在、智自在、法自在。还有昔所不得而今得之；菩萨受持此经得平等慈心。所得智慧与声闻、缘觉不同。对过去世的父母与怨敌，菩萨不亲也不憎，无亲憎相，只有法相空寂。而声闻缘觉之人有亲怨相。再有昔所不得而今得之；菩萨受持此经得他心智通。声闻、缘觉之人以一念智能知人心所想，而不能知其他众生所想。而菩萨于一念中遍知六道众生之心；又能知一至四果罗汉的十六种心，每果罗汉四种次第心。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨所现身相犹如微尘。以此微身悉能遍至无量无边恒河沙等诸佛世界无所障碍。而心常定初不移动。是则名为心不随身。是亦名为昔所不到而今能到。何故复名昔所不到而今能到。一切声闻辟支佛等所不能到。菩萨能到。是故名为昔所不到而今能到。一切声闻辟支佛等。虽以神通不能变身如细微尘遍至无量恒河沙等诸佛世界。声闻缘觉身若动时心亦随动。菩萨不尔。心虽不动身无不至。是名菩萨心不随身。复次善男子。菩萨化身犹如三千大千世界。以此大身入一尘身。其心尔时亦不随小。声闻缘觉虽能化身令如三千大千世界。而不能以如此大身入微尘身。于此事中尚自不能。况能令心而不随动。是名菩萨心不随身。】

　　昔所不至而今至之；是菩萨化身成就；即能化现无量身相，化身至无量诸佛世界无有障碍，而报身于佛国土不动，是心不随身。一切罗汉、辟支佛所不能达到。菩萨化身能如细微尘遍无量诸佛世界，而报身在佛国土不动，是心不随身。菩萨能将三千大千世界这么大的身入一尘土这么小的化身里去，而报身在佛国土不动，也是心不随身。

　　【复次善男子。菩萨摩诃萨以一音声。能令三千大千世界众生悉闻。心终不念令是音声遍诸世界使诸众生昔所不闻而今得闻。而是菩萨亦初不言我令众生昔所不闻而今得闻。菩萨若言因我说法令诸众生不闻者闻。当知是人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。众生不闻我为说者。如此之心是生死心。一切菩萨是心已尽。以是义故。菩萨摩诃萨所有身心不相随逐。善男子。一切凡夫身心相随。菩萨不尔。为化众生故虽现身小心亦不小。何以故。诸菩萨等所有心性常广大故。虽现大身心亦不大。云何大身。身如三千大千世界。云何小心行婴儿行。以是义故心不随身菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫。远酒不饮而心亦动。心无悲苦身亦流泪。实无恐怖身亦战栗。以是义故。当知菩萨身心自在不相随逐。菩萨摩诃萨唯现一身而诸众生各各见异。复次善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅盘。昔所不闻而今得闻。菩萨摩诃萨先取声相。所谓象声马声车声人声贝鼓箫笛歌哭等声。而修习之。以修习故。能闻无量三千大千世界所有地狱音声。复转修习得异耳根。异于声闻缘觉天耳。何以故。二乘所得清净耳根。若依初禅净妙四大。唯闻初禅不闻二禅。乃至四禅亦复如是。虽可一时得闻三千大千世界所有音声。而不能闻无量无边恒河沙等世界音声。以是义故。菩萨所得异于声闻缘觉耳根。以是异故。昔所不闻而今得闻。虽闻音声而心初无闻声之相。不作有相常相乐相我相净相主相依相作相因相定相果相。以是义故。诸菩萨等昔所不闻而今得闻。】

　　昔所不闻而今闻之；是菩萨以一音声能让三千大千世界的众生都得听闻，而报身在佛国土不动，心也没有动念。但是，众生若听闻不到菩萨为之说法，是生死心；若听闻菩萨为之说法，才能尽生死心。又有菩萨身心可以相互分离开，相不随心在一起。为度众生，虽现大身心也不大，虽现十身心也不小，缘因是菩萨心性广大，身心自在；虽现一身，众生各自见到的都不一样，随类应现。还有菩萨通达三千大千世界各类众生的声相，心里没有无量世界众生音声而又能听闻到不同众生的音声，包含地狱音声、畜生音声等。虽示现其相、闻其声，但菩萨不着其相；即无定相、无果相等。

　　【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。若佛所说。不作定相不作果相。是义不然。何以故。如来先说。若人闻是大涅盘经一句一字。必定得成阿耨多罗三藐三菩提。如来于今云何复言无定无果。若得阿耨多罗三藐三菩提。即是定相即是果相。云何而言无定无果。闻恶声故则生恶心生恶心故则至三涂。若至三涂则是定果。云何而言无定无果。】

　　这时，高贵德王菩萨向佛请法说，听闻此经必得菩提，怎么无定相、无果相呢？

　　【尔时如来赞言。善哉善哉。善男子。能作是问。若使诸佛说诸音声有定果相者。则非诸佛世尊之相。是魔王相。生死之相。远涅盘相何以故。一切诸佛凡所演说无定果相。善男子。譬如刀中照人面像。竖则见长横则见广。若有定相云何而得竖则见长横则见广。以是义故。诸佛世尊凡所演说无定果相。善男子。夫涅盘者实非声果。若使涅盘是声果者。当知涅盘非是常法。善男子。譬如世间从因生法。有因则有果。无因则无果。因无常故果亦无常。所以者何。因亦作果。果亦作因。以是义故。一切诸法无有定相。若使涅盘从因生者。因无常故果亦无常。而是涅盘不从因生体非是果。是故为常。善男子。以是义故。涅盘之体无定无果。善男子。夫涅盘者亦可言定亦可言果。云何为定。一切诸佛所有涅盘常乐我净。是故为定。无生老坏。是故为定一阐提等犯四重禁诽谤方等。作五逆罪舍除本心。必定得故。是故为定。】

　　佛说，如说诸音声有定相、有果相，不是佛相，而是魔相。诸佛说法无有定果相；如世间有因有果，果也作因，因也作果；无因则无果，因无常，果也无常。由此，法无定相，涅盘不从因生，涅盘之体也不是果，涅盘之体也无定无果。

　　简单地讲，有定果之相，就被人执着，也会被无常力破坏掉。佛般涅盘的常乐我净，无定果之相，不能被无常力所破坏。

　　【善男子。如汝所言。若人闻我说大涅盘一字一句得阿耨多罗三藐三菩提者。汝于是义犹未解了。汝当谛听。吾当为汝更分别之。善男子。若有善男子善女人。闻大涅盘一字一句。不作字相。不作句相。不作闻相。不作佛相。不作说相。如是义者名无相相。以无相相故得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。如汝所言。闻恶声故至三涂者。是义不然。何以故。非以恶声而至三涂。当知是果乃是恶心。所以者何有善男子善女人等。虽闻恶声心不生恶。是故当知非因恶声生三趣中。而诸众生因烦恼结。恶心滋多生三恶趣。非因恶声。若声有定相。诸有闻者一切悉应生于恶心。或有生者有不生者。是故当知声无定相。以无定故。虽复因之不生恶心。】

　　佛接着说，听闻此经不要着文字相，不要有我闻相，不要有我说相，不要给佛也定个相。因为音声无定相；听闻音声而起恶心的人，果相是三恶道；听闻音声而起善心，果相是人天；菩萨听闻音声而生慈悲心，救度众生。所以，音声无固定不变之相，果报的相也不能固定。

　　【世尊。声若无定。云何菩萨昔所不闻而今得闻。

　　善男子。声无定相。昔所不闻令诸菩萨而今得闻。以是义故。我作是说。昔所不闻而今得闻。善男子。云何昔所不见而今得见善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。先取明相。所谓日月星宿[这-言+(序-予+手)]燎灯烛珠火之明药草等光。以修习故得异眼根。异于声闻缘觉所得。云何为异。二乘所得清净天眼。若依欲界四大眼根不见初禅。若依初禅不见上地。乃至自眼犹不能见。若欲多见极至三千大千世界。菩萨摩诃萨不修天眼见妙色身悉是骨相。虽见他方恒河沙等世界色相。不作色相。不作常相有相物相名字等相作因缘相。不作见相。不言是眼微妙净相。唯见因缘非因缘相。云何因缘。色是眼缘。若使是色非因缘者。一切凡夫不应生于见色之相。以是义故。色名因缘。非因缘者。菩萨摩诃萨虽复见色不作色相。是故非缘。以是义故。菩萨所得清净天眼。异于声闻缘觉所得。以是异故。时遍见十方世界现在诸佛。是名菩萨昔所不见而今得见。以是异故。能见微尘。声闻缘觉所不能见。以是异故。虽见自眼初无见相。见无常相见凡夫身三十六物不净充满。如于掌中观阿摩勒菓。以是义故。昔所不见而今得见。若见众生所有色相。则知其人大小乘根。一触衣故。亦知是人善恶诸根差别之相。以是义故。昔所不知而今得知。以一见故。昔所不知而今得知。以此知故。昔所不见而今得见。】

　　昔所不见而今见之；是菩萨得清净天眼，一时能遍见十方世界诸佛。而诸天人、声闻、缘觉之人的天眼，一不能见上一层天，二不能见十方诸佛世界。

　　【复次善男子。云何菩萨昔所不知而今得知。菩萨摩诃萨虽知凡夫贪恚痴心。初不作心及心数相。不作众生及以物相。修第一义毕竟空相。何以故。一切菩萨常善修习空性相故。以修空故。昔所不知而今得知。云何为知。知无有我无有我所。知诸众生皆有佛性。以佛性故。一阐提等舍离本心。悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。如此皆是声闻缘觉所不能知。菩萨能知。以是义故。昔所不知而今得知。复次善男子。云何昔所不知而今得知。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。念过去世一切众生所生种姓父母兄弟妻子眷属知识怨憎。于一念中得殊异智。异于声闻缘觉智慧。云何为异。声闻缘觉所有智慧。念过去世所有众生种姓父母乃至怨憎。而作种姓至怨憎相。菩萨不尔。虽念过去种姓父母乃至怨憎。终不生于种姓父母怨憎等相。常作法相空寂之相。是名菩萨昔所不知而今得知。复次善男子。云何昔所不知而今得知。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。得他心智。异于声闻缘觉所得。云何为异。声闻缘觉以一念智知人心时。则不能知地狱畜生饿鬼天心。菩萨不尔。于一念中遍知六趣众生之心。是名菩萨昔所不知而今得知。复次善男子。复有异知。菩萨摩诃萨于一心中。知须陀洹初心次第至十六心。以是义故。昔所不知而今得知。是为菩萨修大涅盘具足成就第二功德。】

　　昔所不知而今知之；于世间，菩萨一见人的长相、衣着和谈吐，就知这人善恶和大小乘根基差别。于出世间，菩萨修证空性空相，知我相空，明知众生都有佛性，明知一阐提如改变观念与心态也可修善；这些是声闻缘觉所不能明知。

　　【复次善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅盘成就具足第三功德。善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘舍慈得慈。得慈之时不从因缘。云何名为舍慈得慈。善男子。慈名世谛。菩萨摩诃萨舍世谛慈得第一义慈。第一义慈不从缘得。复次云何舍慈得慈。慈若可舍名凡夫慈。慈若可得即名菩萨无缘之慈。舍一阐提慈犯重禁慈谤方等慈作五逆慈。得怜愍慈得如来慈世尊之慈无因缘慈。云何复名舍慈得慈。舍黄门慈无根二根女人之慈屠脍猎师畜养鸡猪如是等慈。亦舍声闻辟支佛慈。得诸菩萨无缘之慈。不见已慈不见他慈。不见持戒不见破戒。虽自见悲不见众生。虽有苦受不见受者。何以故。以修第一真实义故。是名菩萨修大涅盘成就具足第三功德。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，能圆满成就第三种功德；即舍慈得慈，不从因缘得慈。

　　舍慈是舍世间慈；主要舍的世间慈有凡夫慈、一阐提慈、犯重戒慈、谤佛慈、五逆慈、妓院慈、无根二根女人慈、屠夫慈、刽子手慈、猎师慈、声闻慈、缘觉慈等。

　　不从因缘得慈；因缘有亲疏怨敌，有善因缘和恶因缘，因缘之慈不是平等慈，出世间的慈悲心只有众生而没有亲疏怨敌。

　　菩萨舍去世间慈，得出世间慈，得无因缘慈，不执着慈相，不执着戒相，不执着众生相，而修行出世间的慈悲。

　　【复次善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅盘成就具足第四功德。善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘成就具足第四功德。有十种事。何等为十。一者根深难可倾拔。二者自身生决定想。三者不观福田及非福田。四者修净佛土。五者灭除有余。六者断除业缘。七者修清净身。八者了知诸缘。九者离诸怨敌。十者断除二边。】

　　佛接着说，菩萨受持此经能圆满成就第四种功德。圆满成就第四种功德即有十事；一是根深难可倾拔；二是自身决定想；三是不观福田及非福田；四是修佛净土；五是灭除有余；六是断除业缘；七是修清净身；八是了知诸缘；九是离诸怨敌；十是断除两边。

　　【云何根深难可倾拔。所言根者名不放逸。不放逸者为是何根。所谓阿耨多罗三藐三菩提根。善男子。一切诸佛诸善根本皆不放逸。不放逸故诸余善根辗转增长。以能增长诸善根故。于诸善中最为殊胜。善男子。如诸迹中象迹为上。不放逸法亦复如是。于诸善法最为殊胜。善男子。如诸明中日光为最。不放逸法亦复如是。于诸善法最为殊胜。善男子。如诸王中转轮圣王为最第一。不放逸法亦复如是。于诸善法为最第一。善男子。如诸流中四河为最。不放逸法亦复如是。于诸善法为上为最。善男子。如诸山中须弥山王为最第一。不放逸法亦复如是。于诸善法为最第一。善男子。如水生花中青莲为最。不放逸法亦复如是。于诸善法为最为上。善男子。如陆生花中婆利师花为最为上。不放逸法亦复如是。于诸善法为最为上。善男子。如诸兽中师子为最。不放逸法亦复如是。于诸善法为最为上。善男子。如飞鸟中金翅鸟王为最为上。不放逸法亦复如是。于诸善法为最为上。善男子。如大身中罗睺阿修罗王为最为上。不放逸法亦复如是。于诸善法为最为上。善男子。如一切众生若二足四足多足无足中如来为最。不放逸法亦复如是。于善法中为最为上。善男子。如诸众中佛僧为上。不放逸法亦复如是。于善法中为最为上。善男子。如佛法中大涅盘法为最为上。不放逸法亦复如是。于诸善法为最为上。善男子。以是义故。不放逸根深固难拔。云何不放逸故而得增长。所谓信根戒根施根慧根忍根闻根进根念根定根善知识根。如是诸根不放逸故而得增长。以增长故深固难拔。以是义故。名为菩萨摩诃萨修大涅盘根深难拔。】

　　一、根深难可倾拔；菩萨受持此经，身根不放逸，菩提根不放逸，一切善法根不放逸。善法于诸法中为最上，不放逸法在诸法中最为殊胜，故称不放逸根深固难拔。又有，菩萨受持此经，因不放逸而得增长信根、戒根、施根、慧根、忍根、闻根、进根、念根、定根、善知识根等。

　　【云何于身作决定想。于自身所生决定心。我今此身于未来世。定当为阿耨多罗三藐三菩提器。心亦如是不作狭小不作变易。不作声闻辟支佛心。不作魔心及自乐心乐生死心。常为众生求慈悲心。是名菩萨于自身中生决定心。我于来世当为阿耨多罗三藐三菩提器。以是义故。菩萨摩诃萨修大涅盘。于自身中生决定想。】

　　二、自身决定想；菩萨受持此经，于自身生决定心，要尽此一报身证得未来世菩提，为众生发菩提心。为此，坚决舍去自我心、无常心、声闻心、缘觉心、自乐心、魔心、乐生死心等，让自己的身体成为载佛正法之器。

　　【云何菩萨不观福田及非福田。云何福田。外道持戒上至诸佛。是名福田。若有念言。如是等辈是真福田。当知是心则为狭劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故。以善修习异念处故。有异念处善修习者。观诸众生无有持戒及以毁戒。常观诸佛世尊所说。施虽四种俱得净报。何等为四。一者施主清净受者不净。二者施主不净受者清净。三者施受俱净。四者二俱不净。云何施净受者不净。施主具有戒闻智慧。知有惠施及以果报。受者破戒专著邪见无施无报。是名施净受者不净。云何名为受者清净施主不净。施主破戒专著邪见。言无惠施及以果报。受者持戒多闻智慧。知有惠施及施果报。是名施主不净受者清净。云何名为施受俱净。施者受者俱有持戒多闻智慧。知有惠施及施果报。是名施受二俱清净。云何名为二俱不净。施者受者破戒邪见。言无有施及施果报。若如是者云何复言得净果报。以无施无报故名为净。善男子。若有不见施及施报。当知是人不名破戒专著邪见。若依声闻言不见施及施果报。是则名为破戒邪见。若依如是大涅盘经。不见惠施及施果报。是则名为持戒正见。菩萨摩诃萨有异念处。以修习故。不见众生持戒破戒施者受者及施果报。是故得名持戒正见。以是义故。菩萨摩诃萨不观福田及非福田。】

　　三、不观福田及非福田；菩萨受持此经，从观外道持戒到供养诸佛都是福田，但又都是有求想的有为法。而慈悲救度一切众生才是真正福田；平等救度持戒和毁戒的人，才是真正福田。

　　在福田上有四种净报；一是施主清净受者不净；即供养的人懂佛法，持戒，有智慧，知惠施的果报，为施主清净；而受供养的人破戒邪见，不知法供养众生得清净果报，为受者不净。二是施主不净受者清净；即供养的人破戒邪见，说送财就是感情，哪有什么果报，为施主不净；而受供养的人，听闻佛法、持戒、有智慧，知惠施，必然有果报，为受者清净。三是施受俱净；供养的人与受供养的人都多闻佛法、持戒、有智慧，知惠施必然有果报，为施受俱净。四是施受俱不净；供养的人与受供养的人都破戒邪见，说送财就是感情，只不过是你帮我、我帮你而已，为施受俱不净。

　　什么是清净果报，既不执着于供养，又不执着于果报；再依此经不为果报而供养，不为供养而供养，这是菩萨的持戒正见。