众僧自恣文。

大德一心念。众僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若见闻疑罪。大德哀愍语我。我若见罪。当如法忏悔(第二第三亦如是说)

若四人更互自恣文。

长老一心念。今日众僧自恣。我比丘某甲亦自恣。我清净(第二第三亦如是说。若三人二人亦如是说。若一人心念口言自恣)今日众僧自恣。我比丘某甲亦自恣。我清净(第二第三亦如是说自恣法五人若减五人不得受欲)

有八难事起白僧各各三语自恣文。

大德僧听。僧有难事。若僧时到僧忍听。僧今各各三语自恣。白如是(作如是白已。各各共三语自恣。再说亦如是。若事近。不得各各三语自恣。亦不得白。彼比丘即应以此难事故去)

白僧受功德衣文。

大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听。众和合受功德衣。白如是(僧应问谁能持功德衣者。若言有能者应差)

差持功德衣人羯磨文。

大德僧听。若僧时到僧忍听。今差比丘某甲为僧持功德衣。白如是。

大德僧听。僧今差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍。僧今差比丘某甲为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

羯磨功德衣与持衣人文。

大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣与比丘某甲。此比丘某甲。当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持。白如是。

大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。僧今持此衣与比丘某甲。此比丘某甲。当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持。谁诸长老忍。僧持此衣与比丘某甲。比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持者默然。谁不忍者说。僧已忍持此衣与比丘某甲。此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持竟。僧忍默然故。是事如是持。

持功德衣人持衣众僧前文(随诸比丘手得及衣言得相了应如是言)

此衣众僧当受作功德衣。此衣众僧今受作功德衣。此衣众僧已受作功德衣(第二第三亦如是说)众僧各受功德衣文。

其受者已善受。此中所有功德名称属我。彼应答言尔。

出功德衣文。

僧集和合。未受大戒者出。不来者说欲。僧今何所作为(应答言出功德衣)大德僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合出功德衣。如是白。

昙无德律部杂羯磨 卷下

分衣物法第七

僧分衣物羯磨文。

大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧。白如是。

大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧。谁诸长老忍。此住处若衣若非衣现前僧应分。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲。彼某甲当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(若住处有三人二人得施衣物。应留各各相向作如是说)长老一心念。是住处得可分衣物。现前僧应分。是中无僧。此衣物属我。我受用(第二第三亦如是说。若独有一人应心念口言)是住处得可分衣物。现前僧应分。是中无僧。此衣物属我。我受用(第二第三亦如是说)

瞻病人持亡者衣物至僧中说文。

大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器。此住处现前僧应分(第二第三亦如是说)羯磨亡者衣钵与看病人文。

大德僧听。比丘某甲命过。所有衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与看病人某甲。白如是。

大德僧听。比丘某甲命过。所有衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器。现前僧应分。僧今与看病人某甲。谁诸长老忍。僧与看病人某甲衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器者默然。谁不忍者说。僧已忍与看病人某甲衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器竟。僧忍默然故。是事如是持。

僧分亡者余衣物羯磨文。

大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣若非衣现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧。白如是。

大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧。谁诸长老忍。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲。彼某甲当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。

若三人二人分亡者衣物文(若住处有三人二人欲分亡者衣物。应各各相向作如是言)

长老一心念。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。此住处无僧。是衣物属我。我应受用(第二第三亦如是说。若独一人心念口言)比丘某甲命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。此住处无僧。是衣物属我。我应受用(第二第三亦如是说)

作净法第八

结作净地文(净地有四种。一者檀越若经营人。作僧伽蓝时处分。二者若为作僧伽蓝未施。三者僧伽蓝。都无篱障及堑。若半有篱墙及堑。四者僧作白二羯磨结)

大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今结某处作净地。白如是。

大德僧听。僧今结某处作净地。谁诸长老忍。僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持(若故僧伽蓝。疑先有净地。应解已然后更结)

差人监净法羯磨文(彼如法作饮食净菜叶杨枝如是等事)

大德僧听。若僧时到僧忍听。比丘某甲。能为僧作净法人。白如是。

大德僧听。比丘某甲。能为僧作净法人。谁诸长老忍。比丘某甲作净法人者默然。谁不忍者说。僧已忍比丘某甲作净法人竟。僧忍默然故。是事如是持(差作维那敷僧卧具。分僧粥。分饼分雨衣。处分沙弥。守僧园人。如是等诸羯磨文同。但称事为异耳)

真实净施文。

长老一心念。我某甲。有此长衣未作净。今为净故。施与长老。为真实净(作真实施者。应问受施主然后得用)

展转净施文。

长老一心念。我比丘某甲。有此长衣未作净。为展转净。施与长老(彼受请者应如是语言)长老一心念。汝有此长衣未作净。为展转净故。施与我。我今受之(受已当问彼言)汝施主是谁(彼应言)施与某甲(受请者应语如此语)长老一心念。汝是长衣未作净。为展转净故施与我。我已受之。是衣某甲已有。汝为某甲故护持。用时随意(展转净施者。若问若不问随意用)

受七日药文(先从净人受已持至大比丘所作如是言)

长老一心念。我比丘某甲。有病因缘。是七日药。为共宿七日故。今于长老边受(第二第三亦如是说)

受尽形寿药文(先从净人受已。持至大比丘所作如是言)

长老一心念。我比丘某甲有病。此尽形寿药。为共宿长服故。今于长老边受(第二第三亦如是说。不经宿不口受)

杂法第九

乞作小房羯磨文。

大德僧听。我比丘某甲。自乞作屋。无主自为己。我今从众僧。乞知无难无妨处(第二第三亦如是说。僧当观此比丘。若可信即听若不可信一切僧应到彼处看。若遣可信者看。看已应作羯磨)大德僧听。比丘某甲。自乞作屋。无主自为己。今从众僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲处分。无难无妨处白如是。

大德僧听。此比丘某甲。自乞作屋。无主自为己。今从众僧乞处分无难无妨处。僧今与比丘某甲处分无难无妨处。谁诸长老忍。僧与比丘某甲处分无难无妨处者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲处分无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持(次后大房羯磨文与此同。但称有主为异)足食已受残食文(应持食至彼比丘所。应作如是言)

大德。我已足食大德。看是知是。作余食法(彼应取少许食已语言)我已食止。汝可食之。

受请已。作残食文(应持食至彼比丘前作如是言)

长老。我已受请长老看是知是作余食法(彼应取少许食已语言)我已食止。汝可食之。

受请已。食前食后入他家嘱文长老一心念。我某甲已受某甲请。有缘事。欲入某甲聚落至某甲家。白长老令知。

非时入村嘱授文。

长老一心念。我某甲。非时入某甲聚落至某甲家。为如是缘事。白长老令知。

比丘尼杂羯磨昙无德律三藏法师出。

诸结界法第一

(结解诸界法子注次第名尽与大僧同称尼大姊异)

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者当往比丘尼僧偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌作如是言)

大姊僧听我比丘尼某甲。今从众僧乞度人授具足戒。愿僧。听我度人授具足戒(第二第三亦如是说)尼僧与作畜众羯磨文。

大姊僧听。此比丘尼某甲。今从众僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听。僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。

大姊僧听。此比丘尼某甲。今从众僧乞度人授人具足戒。僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

度沙弥尼文(若欲在比丘尼寺内剃发者应白僧若房房语令知然后剃发。应作如是白)

大姊僧听。此某甲欲从某甲求剃发若僧时到僧忍听为某甲剃发。白如是(应作如是白已为剃发。若欲在比丘尼内出家应白僧。若房房语令知。应作如是白言)大姊僧听。此某甲。从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是(应作如是白已与出家。应作如是出家。教出家者着袈裟已。偏露右肩脱革屣右膝着地合掌。教作如是言)我某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。和上某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(第二第三亦如是说)我某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家竟。和上某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(第二第三亦如是说说如是已应与受戒)尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得偷盗。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得淫欲。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得着华鬘香涂身。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得歌舞倡伎亦不往观听。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得捉持生象金银宝物。是沙弥尼戒。能持不(答言能)如是沙弥尼十戒。尽形寿不应犯。当供养三宝佛宝法宝僧宝。勤修三业坐禅诵经劝佐众事(听童女十八者二年学戒年满二十比丘僧中受大戒若年十岁曾出嫡者。听二年中学戒满十二与授具足戒。应如是与二岁学戒)式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼僧中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足已右膝着地合掌白如是言)大姊僧听。我沙弥尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。愿僧。济度我。慈愍故。与我二岁学戒(第二第三亦如是说应将沙弥尼往离闻处着见处已众中差堪能羯磨者。如上应作如是白)大姊僧听。此沙弥尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。白如是。

大姊僧听。此沙弥尼某甲。今从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与沙弥尼某甲二岁学戒和上尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与沙弥尼某甲二岁学戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(应唤来礼僧足戒师前与六法)汝谛听。如来无所著等正觉说六法。不得犯不净行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那。非释种女。若与染污心男子共身相摩触缺戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱若过五钱。自取教人取。自斫教人斫。自破教人破。若烧若埋若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱缺戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。求刀授与。教死劝死赞死。若与人非药。若堕胎厌祷咒术。自作教人作。非式叉摩那非释种女。若断畜生不能变化者命缺戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那。不真实无所有。自称言得上人法。言得禅得解脱得定得四空定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养我。非式叉摩那非释种女。若于众中故妄语缺戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得非时食。若式叉摩那非时食犯戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)式叉摩那。于一切比丘尼戒。是中应尽学。除自取食过食与比丘尼。

式叉摩那尼僧中受大戒文(应求和上作如是言)

我某甲。今求阿姨为和上。愿阿姨。为我作和上。我依阿姨故。得受大戒(第二第三亦如是说。和上应答言可尔。若式叉摩那学戒已。若年满二十若满二十应与受大戒。白四羯磨应如是与戒。将受人离闻处着见处。是中戒师应差教授师)大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。某甲尼为教授师。白如是(教授师应至受戒人所语言)此汝安陀会郁多罗僧僧伽梨僧竭支覆肩衣钵。此衣钵是汝有不。答言有。汝谛听。今真诚时。我今问汝。有便言有。无当言无。汝不曾作比丘尼不。不贼心受戒不。不杀父杀母杀阿罗汉不。不非人不。非畜生不。非二根人不。汝字何等。和上字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主为听汝不。不负人债不。非婢不。是女人不。女人有如是诸病。癞痈疽白癞干痟癫狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是诸病不(答言无应语言)如我向者所问。僧中亦当如是问。如向者答我。僧中亦当如是答(彼教授师问已。应还至僧中如常威仪。至舒手及比丘尼僧处立。应作如是言)大姊僧听。是某甲。从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟。听使来。白如是(教授师应唤受戒人言来来已。为捉衣钵教礼比丘尼僧足在戒师前胡跪合掌白如是言)大姊僧听。我某甲。从和上尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧济拔我。慈愍故(第二第三亦如是说。是中戒师应作白)大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

汝谛听。今是真诚时。我今问汝。有便言有。无当言无。汝不曾作比丘尼不。不贼心受戒不。不杀父杀母杀阿罗汉不。非非人不。非畜生不。非二根人不。汝字何等。和上字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主为听汝不。非负人债不。非婢不。是女人不。女人有如是诸病。癞痈疽白癞干痟癫狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。有如是诸病不(答言无应作白)大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。若僧时到僧忍听。僧今授某甲大戒。和上尼某甲。白如是。大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。僧今授某甲大戒。和上尼某甲。谁诸大姊忍。僧今授某甲大戒。和上尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

受戒人与尼僧俱至比丘僧中大戒文(彼受戒者应与比丘尼增俱至比丘僧中礼僧足已右膝着地合掌作如是言)

大德僧听。我某甲。从和上尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧济度我。慈愍故(第二第三亦如是说。此中戒师应作白已问诸难事)

大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

善女谛听。今是真诚时。实当言实。不实当言不实。随所问汝。汝当以实答我。汝不曾作比丘尼不。不贼心受戒不。不杀父杀母杀阿罗汉不。非非人不。非畜生不。非二根人不。汝字何等。和上字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主为听汝不。汝不负人债不。非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞痈疽白癞干痟癫狂病。汝有如是诸病不(若言无应问言)汝学戒未。汝清净不(若言已学戒清净。应问余比丘尼言)已学戒未清净不(若言已学戒清净。即应作白四羯磨)大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受大戒。和上尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍为某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

善女人谛听。如来无所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。一切不得作不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行行淫欲法乃至共畜生。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得偷盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱若过五钱。自取教人取。自斫教人斫。自破教人破。若烧若埋若坏色。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断。若教他断人命。持刀授与。教死赞死劝死。与人非药。若堕胎厌祷咒术。若自作方便教人作。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称得上人法。得禅得解脱三昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养我。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得身相摩触乃至共畜生。若比丘尼有染污心与染污心男子身相触腋以下膝以上。若摩若捺若逆摩若顺摩若牵若推若举若下若捉若急捺。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。与染污心男子。受捉手捉衣至屏处屏处住屏处语。若共行若身相近若共期。犯此八事。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼若休道若灭摈若作不共住若入外道。后作如是言。我先知此人如是如是。非比丘尼非释种女。覆藏他重罪故。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺。彼比丘尼谏此比丘尼言。大姊。彼比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。莫随顺彼比丘语。彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者。非比丘尼非释种女。犯随举。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)善女人谛听。如来无所著等正觉说四依法。比丘尼出家依是。是出家人法。依粪扫衣。是比丘尼出家法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。檀越施衣。割坏衣。得受。

依乞食。是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。众常食。檀越请食得受。

依树下坐。是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。别房尖头小屋。石室两房一户得受。

依腐烂药。是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。酥油生酥蜜石蜜得受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和上如法。阿阇梨如法。二部众僧具足。当善受教法。应劝化作福治塔供养众僧。和上阿阇梨一切如法教。不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐果报不断。余所不知。当问和上阿阇梨(应令受戒人在前而去)

受衣钵文(受五衣钵文。请依止文。子注尽同。尼姊异)

除罪法第三

比丘尼从二部僧乞摩那埵羯磨文。

(治比丘尼僧残罪。无覆藏。唯有半月。在二部僧中行摩那埵。行摩那埵竟与出罪。摩那埵羯磨时。大僧满四人已上。尼僧亦尔。出罪时。要二部僧各二十人。彼尼来至僧中。脱革屣偏露右肩礼僧足合掌胡跪。从二部僧乞半月摩那埵。应如是言)大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。今从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。愿僧。与我半月摩那埵羯磨。慈愍故(第二第三亦如是说)

与摩那埵羯磨文。

大德僧听。比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。今从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。白如是。

大德僧听。比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。今从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(摩那埵行法如大比丘法无异在尼僧中宿日日来白大僧令知作如是说)大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已与我半月摩那埵羯磨。我比丘尼某甲。已行若干日。余有若干日在。白大德僧。令知我行摩那埵。

乞出罪羯磨文(彼比丘尼来至二部僧中乞出罪羯磨应如是乞言)

大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已与我半月摩那埵羯磨。我于二部僧中半月行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧。与我出罪羯磨。慈愍故(第二第三亦如是说)

与出罪羯磨文。

大德僧听。比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲。已于二部僧中半月行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧听。比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨此比丘尼某甲。已于二部僧中半月行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲出罪羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

舍堕衣于僧中舍文(舍堕僧中舍。舍竟。僧中忏悔。请一人能受者白。即一人前忏悔。羯磨还彼衣。三二一人边舍。忏皆亦同。犯余罪。向二三人忏。受者白边人。疑罪僧向三二一人发露。子注次第名。尽同尼姊异)

说戒法第四

尼僧差人求教授羯磨文。

大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(二人为伴往大僧中诣一旧比丘所礼足已。曲身低头合掌白言)大德一心念。比丘尼僧和合。礼比丘僧足。求教授(第二第三亦如是说。受嘱比丘僧说戒时如是白言)大德僧听。比丘尼僧和合。礼僧足求教授(第二第三亦如是说。比丘尼明日应往问可否。比丘应期往。比丘尼应期来迎。比丘期往。闻教授人来。当半道迎至寺内。供给所须洗浴具。美粥饮食果苽。以此供养。若不者突吉罗。若比丘尽病。若不和合。若众不满。当遣信往礼拜问讯。若比丘尼尽病。若众不和合。众不满。亦当遣信往礼拜问讯。若不往者突吉罗)与清净及欲文(与欲及清净受欲。及清净布萨说戒法。八难及缘略说戒。子注次第名。尽同尼姊异)

安居法第五

(差人分房舍。安居。受七日。受过七日文。与过七日法。子注次第名。尽同尼姊异)

自恣法第六

尼僧差人大僧中求自恣羯磨文。

大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。

大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大僧中。说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中。说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中。说三事自恣见闻疑竟。僧忍默然故。是事如是持(二比丘尼为伴往大僧中礼僧足已曲身低头合掌作如是说)比丘僧夏安居竟。比丘尼夏安居竟。比丘僧说三事自恣见闻疑。大德僧。慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(第二第三亦如是说。彼尼即比丘僧中自恣日便自恣。而比丘疲极。佛言。不应尔。比丘僧十四日自恣。比丘尼十五日自恣。若大僧病。若众不和合。若众不满。比丘尼应遣信礼拜问讯。不者突吉罗。若比丘尼众病。若众不和合。众不满。比丘尼亦当遣信礼拜问讯。不者突吉罗)

与欲自恣文(与欲自恣。受欲自恣人。白僧自恣。尼僧自恣。四三二人互说。独一心念。说八难白僧三语自恣。白僧受功德衣人。羯磨衣与持衣人。僧前说。众僧尼受功德衣。白出功德衣。子注次第名。尽同尼姊异)

分衣物法第七

(羯磨分衣物。三二人相向受。独一心念受。听病人持亡者衣物至僧中说。羯磨衣钵与。余衣羯磨分。三二人相向受。独一心念受。尽同尼姊异)

作净法第八

(结净地。差监净人。真净展转。七日尽形寿受法。子注次第名。尽同尼姊异)

杂法第九

(自乞作小房。足食受残食。受请已作残食。受请食前食后非时入村嘱。子注次第名。尽同尼姊异。文烦故不出)

僧祇律一人安居文。

我比丘某甲。于此僧伽蓝两安居前三月。我某甲比丘。是住处夏安居前三月。有缘事出界行。受七日法是住处安居自恣。