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成唯识论(第四卷)

发布时间:2019-05-31 15:41:33作者:心经结缘网

成唯识论(第四卷)

次俱有依。有作是说。眼等五识。意识为依。此现起时。必有彼故。无别眼等为俱有依。眼等五根即种子故。二十唯识伽他中言。

识从自种生似境相而转为成内外处佛说彼为十

彼颂意说。世尊为成十二处故。说五识种为眼等根。五识相分为色等境。故眼等根即五识种。观所缘论亦作是说。

识上色功能名五根应理功能与境色无始互为因


彼颂意。异熟识上。能生眼等色识种子。名色功能。说为五根。无别眼等。种与色识常互为因。能熏与种递为因故。第七八识。无别此依。恒相续转。自力胜故。第六意识。别有此依。要托末那而得起故。有义彼说理教相违。若五色根即五识种。十八界种应成杂乱。然十八界各别有种。诸圣教中处处说故。又五识种各有能生相见分异。为执何等名眼等根。若见分种。应识蕴摄。若相分种。应外处摄。便违圣教眼等五根皆是色蕴内处所摄。又若五根即五识种。五根应是五识因缘。不应说为增上缘摄又鼻舌根即二识种。则应鼻舌唯欲界系。或应二识通色界系。许便俱与圣教相违。眼耳身根即三识种。二地五地为难亦然。又五识种既通善恶。应五色根非唯无记。又五识种无执受摄。五根亦应非有执受。又五色根若五识种。应意识种即是末那。彼以五根为同法故。又瑜伽论。说眼等识皆具三依。若五色根即五识种。依但应二。又诸圣教。说眼等根皆通现种。执唯是种。便与一切圣教相违。有避如前所说过难。朋附彼执。复转救言。异熟识中。能感五识。增上业种。名五色根。非作因缘。生五识种。妙符二颂。善顺瑜伽。彼有虚言。都无实义。应五色根非无记故。又彼应非唯有执受。唯色蕴摄。唯内处故。鼻舌唯应欲界系故。三根不应五地系故。感意识业应末那故。眼等不应通现种故。又应眼等非色根故。又若五识皆业所感。则应一向无记性摄。善等五识既非业感。应无眼等为俱有依。故彼所言非为善救。又诸圣教处处皆说。阿赖耶识变似色根。及根依处器世间等。如何汝等拨无色根。许眼等识变似色等。不许眼等藏识所变。如斯迷谬。深违教理。然伽他说种子功能名五根者。为破离识实有色根。于识所变似眼根等。以有发生五识用故。假名种子及色功能。非谓色根即识业种。又缘五境明了意识。应以五识为俱有依。以彼必与五识俱故。若彼不依眼等识者。彼应不与五识为依。彼此相依。势力等故。又第七识虽无间断。而见道等既有转易。应如六识有俱有依。不尔。彼应非转识摄。便违圣教转识有七。故应许彼有俱有依。此即现行第八识摄。如瑜伽说。有藏识故。得有末那。末那为依。意识得转。彼论意言现行藏识为依止故。得有末那。非由彼种。不尔。应说有藏识故。意识得转。由此彼说理教相违。是故应言前五转识。一一定有二俱有依。谓五色根同时意识。第六转识。决定恒有一俱有依。谓第七识。若与五识俱时起者。亦以五识为俱有依。第七转识。决定唯有一俱有依。谓第八识。唯第八识。恒无转变。自能立故。无俱有依。有义此说犹未尽理。第八类余。既同识性。如何不许有俱有依。第七八识。既恒俱转。更互为依。斯有何失。许现起识以种为依。识种亦应许依现识。能熏异熟。为生长住依。识种离彼。不生长住故。又异熟识。有色界中。能执持身。依色根转。如契经说。阿赖耶识。业风所飘。遍依诸根。恒相续转。瑜伽亦说。眼等六识各别依故。不能执受有色根身。若异熟识。不遍依止有色诸根。应如六识非能执受。或所立因。有不定失。是故藏识。若现起者。定有一依。谓第七识。在有色界。亦依色根。若识种子。定有一依。谓异熟识。初熏习位。亦依能熏。余如前说。

有义前说皆不应理。未了所依与依别故。依谓一切有生灭法。仗因托缘而得生住。诸所仗托。皆说为依。如王与臣互相依等。若法决定。有境。为主。令心心所取自所缘。乃是所依。即内六处。余非有境。定为主故。此但如王。非如臣等。故诸圣教唯心心所名有所依。非色等法。无所缘故。但说心所。心为所依。不说心所为心所依。彼非主故。然有处说依为所依。或所依为依。皆随宜假说。由此五识。俱有所依。定有四种。谓五色根。六七八识。随阙一种。必不转故。同境。分别。染净。根本。所依别故。圣教唯说依五根者。以不共故。又必同境。近相顺故。第六意识。俱有所依。唯有二种。谓七八识。随阙一种。必不转故。虽五识俱。取境明了。而不定有故非所依。圣教唯说依第七者。染净依故。同转识摄。近相顺故。第七意识。俱有所依。但有一种。谓第八识。藏识若无。定不转故。如伽他说。

阿赖耶为依故有末那转依止心及意余转识得生

阿赖耶识。俱有所依亦但一种。谓第七识。彼识若无。定不转故。论说藏识恒与末那俱时转故。又说藏识恒依染污。此即末那。而说三位无末那者。依有覆说。如言四位无阿赖耶非无第八。此亦应尔。虽有色界。亦依五根。而不定有非所依摄。识种不能现取自境。可有依义而无所依。心所所依随识应说。复各加自相应之心。若作是说。妙符理教。

后开导依。有义五识自他前后不相续故。必第六识所引生故。唯第六识为开导依。第六意识自相续故。亦由五识所引生故。以前六识为开导依。第七八识自相续故。不假他识所引生故。但以自类为开导依。有义前说未有究理。且前五识未自在位。遇非胜境。可如所说。若自在位。如诸佛等。于境自在。诸根互用。任运决定。不假寻求。彼五识身宁不相续。等流五识。既为决定。染净。作意。势力引生。专注所缘。未能舍顷。如何不许多念相续。故瑜伽说决定心后。方有染净。此后乃有等流眼识。善不善转。而彼不由自分别力。乃至此意不趣余境。经尔所时。眼意二识。或善或染。相续而转。如眼识生。乃至身识。应知亦尔。彼意定显经尔所时。眼意二识俱相续转。既眼识时非无意识。故非二识互相续生。若增盛境。相续现前。逼夺身心。不能暂舍。时五识身。理必相续。如热地狱。戏忘天等。故瑜伽言。若此六识。为彼六识等无间缘。即施设此名为意根。若五识前后定唯有意识。彼论应言。若此一识。为彼六识等无间缘。或彼应言。若此六识。为彼一识等无间缘。既不如是。故知五识有相续义。五识起时。必有意识。能引后念意识令起。何假五识为开导依。无心睡眠闷绝等位。意识断已。后复起时。藏识末那既恒相续。亦应与彼为开导依。若彼用前自类开导。五识自类何不许然。此既不然。彼云何尔。平等性智相应末那。初起必由第六意识。亦应用彼为开导依。圆镜智俱第八净识。初必六七方便引生。又异熟心依染污意。或依悲愿相应善心。既尔。必应许第八识。亦以六七为开导依。由此彼言。都未究理。应说五识。前六识内。随用何识为开导依。第六意识。用前自类。或第七八为开导依。第七末那。用前自类。或第六识为开导依。阿陀那识。用前自类。及第六七为开导依。皆不违理。由前说故。

有义此说亦不应理。开导依者。谓有缘法。为主。能作等无间缘。此于后生心心所法。开避引导。名开导依。此但属心。非心所等。若此与彼无俱起义。说此于彼有开导力。一身八识。既容俱起。如何异类。为开导依。若许为依。应不俱起。便同异部。心不并生。又一身中。诸识俱起。多少不定。若容互作等无间缘。色等应尔。便违圣说等无间缘唯心心所。然摄大乘说色亦容有等无间缘者。是纵夺言。谓假纵小乘。色心前后。有等无间缘。夺因缘故。不尔。等言应成无用。若谓等言。非遮多少。但表同类。便违汝执异类识作等无间缘。是故八识各唯自类为开导依。深契教理。自类必无俱起义故。心所此依。应随识说。虽心心所异类并生。而互相应。和合似一。定俱生灭。事业必同。一开导时。余亦开导。故展转作等无间缘。诸识不然。不应为例。然诸心所非开导依。于所引生无主义故。若心心所等无间缘。各唯自类。第七八识初转依时相应信等此缘便阙。则违圣说诸心心所皆四缘。生无心睡眠闷绝等位。意识虽断。而后起时。彼开导依。即前自类。间断五识。应知亦然。无自类心于中为隔。名无间故。彼先灭时。已于今识为开导故。何烦异类为开导依。然圣教中。说前六识互相引起或第七八依六七生。皆依殊胜增上缘说。非等无间。故不相违。瑜伽论说。若此识无间。诸识决定生。说此为彼等无间缘。又此六识为彼六识等无间缘。即施设此名意根者。言总意别。亦不相违。故自类依。深契教理。

成唯识论(第四卷)

傍论已了。应辩正论。此能变识虽具三所依。而依彼转言但显前二。为显此识依缘同故。又前二依有胜用故。或开导依易了知故。

如是已说此识所依。所缘云何。谓即缘彼。彼谓即前此所依识。圣说此识缘藏识故。

有义此意缘彼识体及相应法。论说末那我我所执恒相应故。谓缘彼体及相应法。如次执为我及我所。然诸心所不离识故。如唯识言。无违教失。有义彼说理不应然。曾无处言缘触等故。应言此意但缘彼识见及相分。如次执为我及我所。相见俱以识为体故。不违圣说。有义此说亦不应理。五色根境。非识蕴故。应同五识亦缘外故。应如意识缘共境故。应生无色者。不执我所故。厌色生彼。不变色故。应说此意但缘藏识及彼种子。如次执为我及我所。以种即是彼识功能。非实有物。不违圣教。

有义前说皆不应理。色等种子非识蕴故。论说种子是实有故。假应如无非因缘故。又此识俱萨迦耶见。任运一类恒相续生。何容别执有我我所。无一心中有断常等二境别执俱转义故。亦不应说二执前后。此无始来一味转故。应知此意但缘藏识见分非余。彼无始来一类相续似常一故。恒与诸法为所依故。此唯执彼为自内我。乘语势故。说我所言。或此执彼是我之我。故于一见义说二言。若作是说。善顺教理。多处唯言有我见故。我我所执不俱起故。未转依位。唯缘藏识。既转依已。亦缘真如及余诸法。平等性智。证得十种平等性故。知诸有情胜解差别。示现种种佛影像故。此中且说未转依时。故但说此缘彼藏识。悟迷通局。理应尔故。无我我境。遍不遍故。如何此识缘自所依。如有后识即缘前意。彼既极成。此亦何咎。颂言思量为性相者。双显此识自性行相。意以思量为自性故。即复用彼为行相故。由斯兼释所立别名。能审思量名末那故。未转依位。恒审思量所执我相。已转依位。亦审思量无我相故。

此意相应有几心所。且与四种烦恼常俱。此中俱言。显相应义。谓从无始至未转依。此意任运恒缘藏识。与四根本烦恼相应。其四者何。谓我痴。我见。并我慢。我爱。是名四种。我痴者。谓无明。愚于我相。迷无我理。故名我痴。我见者。谓我执。于非我法。妄计为我。故名我见。我慢者。谓倨傲。恃所执我。令心高举。故名我慢。我爱者。谓我贪。于所执我。深生耽著。故名我爱。并表慢爱有见慢俱。遮余部执无相应义。此四常起。扰浊内心。令外转识恒成杂染。有情由此生死轮回。不能出离。故名烦恼。

彼有十种。此何唯四。有我见故。余见不生。无一心中有二慧故。如何此识要有我见。二取邪见。但分别生。唯见所断。此俱烦恼。唯是俱生。修所断故。我所边见。依我见生。此相应见。不依彼起。恒内执有我。故要有我见。由见审决。疑无容起。爱著我故。瞋不得生。故此识俱。烦恼唯四。见慢爱三。如何俱起。行相无违。俱起何失。瑜伽论说。贪令心下。慢令心举。宁不相违。分别俱生。外境内境。所陵所恃。粗细有殊。故彼此文义无乖返。

此意心所唯有四耶。不尔。及余触等俱故。有义此意心所唯九。前四及余触等五法。即触作意受想与思。意与遍行定相应故。前说触等异熟识俱。恐谓同前亦是无覆。显此异彼。故置余言。及是集义。前四后五。合与末那恒相应故。此意何故无余心所。谓欲。希望未遂合事。此识任运缘遂合境。无所希望。故无有欲。胜解。印持曾未定境。此识无始恒缘定事。经所印持。故无胜解。念。唯记忆曾所习事。此识恒缘现所受境。无所记忆。故无有念。定。唯系心专注一境。此识任运刹那别缘。既不专一。故无有定。慧即我见。故不别说。善是净故。非此识俱。随烦恼生。必依烦恼前后分位差别建立。此识恒与四烦恼俱。前后一类。分位无别。故此识俱无随烦恼。恶作。追悔先所造业。此识任运恒缘现境。非悔先业。故无恶作。睡眠。必依身心重昧。外众缘力。有时暂起。此识无始一类内执。不假外缘。故彼非有。寻伺。俱依外门而转。浅深推度。粗细发言。此识唯依内门而转。一类执我。故非彼俱。有义彼释余义非理。颂别说此有覆摄故。又阙意俱随烦恼故。烦恼必与随烦恼俱。故此余言显随烦恼。

此中有义。五随烦恼。遍与一切染心相应。如集论说。 沈。掉举。不信。懈怠。放逸。于一切染污品中恒共相应。若离无堪任性等。染污性成。无是处故。烦恼起时。心即染污。故染心位必有彼五。烦恼若起。必由无堪任嚣动。不信。懈怠。放逸故。掉举虽遍一切染心。而贪位增。但说贪分。如眠与悔。虽遍三性心。而痴位增。但说为痴分。虽余处说有随烦恼或六或十遍诸染心。而彼俱依别义说遍。非彼实遍一切染心。谓依二十随烦恼中。解通粗细。无记不善。通障定慧。相显说六。依二十三随烦恼中。解通粗细二性说十。故此彼说非互相违。然此意俱。心所十五谓前九法。五随烦恼。并别境慧。我见虽是别境慧摄。而五十一心所法中。义有差别。故开为二。何缘此意无余心所。谓忿等十。行相粗动。此识审细。故非彼俱。无惭无愧。唯是不善。此无记故。非彼相应。散乱令心驰流外境。此恒内执。一类境生。不外驰流。故彼非有。不正知者。谓起外门身语意行。违越轨则。此唯内执。故非彼俱。无余心所。义如前说。

有义应说六随烦恼。遍与一切染心相应。瑜伽论说。不信。懈怠。放逸。忘念。散乱。恶慧。一切染心皆相应故。忘念散乱恶慧若无。心必不能起诸烦恼。要缘曾受境界种类。发起忘念及邪简择。方起贪等诸烦恼故。烦恼起时。心必流荡。皆由于境。起散乱故。沈掉举行相互违。非诸染心皆能遍起。论说五法遍染心者。解通粗细。违唯善法。纯随烦恼。通二性故。说十遍言。义如前说。然此意俱心所十九。谓前九法。六随烦恼。并念定慧。及加沈。此别说念。准前慧释。并有定者。专注一类。所执我境。曾不舍故。加沈者。谓此识俱。无明尤重。心沈故。无掉举者。此相违故。无余心所。如上应知。

有义复说十随烦恼。遍与一切染心相应。瑜伽论说。放逸。掉举。沈。不信。懈怠。邪欲。邪胜解。邪念。散乱。不正知。此十。一切染污心起。通一切处。三界系故。若无邪欲邪胜解时。心必不能起诸烦恼。于所受境。要乐合离。印持事相。方起贪等诸烦恼故。诸疑理者。于色等事。必无犹豫。故疑相应。亦有胜解。于所缘事。亦犹豫者非烦恼疑。如疑人杌。余处不说此二遍者。缘非爱事。疑相应心邪欲胜解。非粗显故。余互有无。义如前说。此意心所有二十四。谓前九法。十随烦恼。加别境五。准前理释。无余心所。如上应如。

有义前说皆未尽理。且疑他世为有为无。于彼有何欲胜解相。烦恼起位。若无惛沈。应不定有无堪任性。掉举若无。应无嚣动。便如善等。非染污位。若染心中无散乱者。应非流荡。非染污心。若无失念不正知者。如何能起烦恼现前。故染污心。决定皆与八随烦恼相应而生。谓惛沈。掉举。不信。懈怠。放逸。忘念。散乱。不正知。忘念不正知。念慧为性者。不遍染心。非诸染心。皆缘曾受。有简择故。若以无明为自性者。遍染心起。由前说故。然此意俱心所十八。谓前九法。八随烦恼。并别境慧。无余心所。及论三文。准前应释。若作是说。不违理教。

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