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唯说念佛 正讲 第九条「念佛多善」之文

时间:2019-10-05 09:08:26作者:

【正讲】

第九条「念佛多善」之文

前面第六、七、八是《无量寿经》的三段文。第九、第十、第十一是《阿弥陀经》之文。

第九文:以念佛为多善根,以诸行为小善根之文。

首先标题将念佛和诸行相比,念佛是多善根;念佛之外一切行叫做「诸行」,「诸」就是种种、很多,这些修行叫做小善根。

《阿弥陀经》云:

不可以少善根福德因缘得生彼国。舍利弗,若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日……一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前;是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

这是引用《阿弥陀经》的经文。

下面是善导大师的解释:

极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。故使如来选要法,教念弥陀专复专。七日七夜心无间,长时起行倍皆然。临终圣众持花现,身心踊跃坐金莲。

先看经文。这一段经文是《阿弥陀经》的核心,《阿弥陀经》有三点要义:首先讲极乐庄严,发起我们愿往生之心,接下来就讲往生的方法,就是这一段。底下就讲六方诸佛出广长舌相来证明,证明什么?就证明这一段:念佛一定往生。所以核心就在于往生方法。

《阿弥陀经》的种种误解

先提几个问题让大家思考:

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首先,什么是「少善根福德因缘」?(因为这一句也是很多人误解的。人们一读到这一句,说:「噢!你看,少善根福德因缘不能往生,我赶紧去修啊,修到很多善根福德因缘再念佛才能往生啊。」这是一个误解。)

第二,「执持名号,若一日……若七日,一心不乱」,什么叫「一心不乱」?(几乎所有的人一看到这四个字就乱了,「一心不乱,这怎么做得到?」念佛都在乱了。)

第三,「若一日……若七日」怎么理解,就念七天吗?

第四,「是人终时,心不颠倒,即得往生」。「噢!要命终的时候,心不颠倒,如果心颠倒,就不能往生了。」那怎么能保证临终心不颠倒呢?

如果这几方面不能够正确理解,《阿弥陀经》你会越读越害怕,越读越觉得往生无份。每一句都是一个拦路虎。「少善根福德因缘」──「我哪里搞到多善根?」一个拦路虎;「一心不乱」──更大拦路虎;「心不颠倒」──最后一个拦路虎。那就觉得往生没有希望了。

这部《阿弥陀经》是非常好的经典,但是,如果解释错了,就给我们心中带来极大的不安。自古以来,《阿弥陀经》有很多解释,有的是依天台的教理,有的是依华严的教理,不是站在净土阿弥陀佛本愿的角度来解释,未免和《无量寿经》阿弥陀佛的本意有所偏差。我们应依据善导和尚的解释为标准。

关于《阿弥陀经》这一段经文,因为人们多有误解,所以,今天根据善导大师的思想来作以解释。

不可以少善根福德因缘得生彼国

第一,关于什么是「不可以少善根福德因缘得生彼国」。

有人是这样认为的,「你专念阿弥陀佛名号还不够,还要加上其余的多善根福德因缘,才能往生」,根据这样的理解,就去行种种的修行善法。以为念佛不足以往生,而落入到杂行杂修、疑惑心当中。这样的理解是错误的。

这样的理解,首先,它不符合《阿弥陀经》的次序,即经文的次第。第二,它和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿相矛盾。《无量寿经》弥陀本愿说:「专念我名号,决定往生,若不得往生者,则我不能成佛。」如果像刚才理解的,「专念弥陀名号不能往生,必须加上其它的才能往生」,则两经所说,就有矛盾。这是不可能的。第三,在《观经》当中,引下品上生、下品中生和下品下生,是十恶、破戒、五逆罪人,没有丝毫的善根,而以专念弥陀名号一声、十声得以往生极乐净土。所以,经中的例证非常明显,如果说专念弥陀名号不足以往生,要加上其它善根福德才能往生,则《观经》下辈三品作何解释?第四,《无量寿经》当中说:万年法灭之时,特留此经,特留念佛,其时众生,随意所愿,皆可往生。而法灭万年之众生,毫无善根可言,烦恼厚重,恶业无边。他们唯以念佛而得往生,那就不能说「念佛之外,必须加上其余善根福德才能往生」。所以,与种种经文都相违背,可知,以为「念佛不足以往生,要加别的善根福德作以辅助才能往生」的观点,是违背三部经说的,是错误的。

这里应该怎么解释呢?善导大师解释为「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生」。前面一句是总的解释《阿弥陀经》从开头直到往生方法这一段,是说明极乐世界是无为涅槃的境界,所谓「无为」就是远离凡夫的造作,「涅槃」是不生不灭,如《阿弥陀经》所讲的「诸上善人聚会一处,其中多有一生补处」,这样的境界,是非常高妙的报土,这么好的极乐净土。下面说「随缘杂善恐难生」,这一句就是解释刚才上面的经文「不可以少善根福德因缘得生彼国」,善导大师把「少善根福德因缘」解释为「随缘杂善」,说这样不能往生。「随缘杂善」,就是杂行诸善,就是种种杂行杂修。除了念佛之外的一切善法,称为「随缘杂善」。

善导和尚在《观经疏》里边说:「自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。」除了念佛之外的一切行法,称为「杂善」。杂,是杂多,这样也修,那样也修。杂,又是杂毒,虽修善法,但内心中杂有贪瞋痴的三毒,所以叫杂善。「随缘」,是随着你的根机,随着你遇到的缘分,比如说:遇见一个参禅的人,告诉你怎样参禅,你去学禅法;遇见一个持戒的,告诉你怎样持戒、持戒功德大,你学持戒;遇见一个读诵经典的,你又跟着去学读诵经典;遇见一个持咒的,又跟着去学持咒。种种一切称为「随缘杂善」。

在这里,善导大师解释:弥陀名号则是多善根、大善根、殊胜的善根福德。除了弥陀名号之外的所有一切的修行,称为「随缘杂善」,称为「少善根福德」,说为不能往生。

这样的解释,首先和《阿弥陀经》的经文次第是符合的。这部经文前面说到极乐世界种种的依正庄严,然后劝导众生去往生,接下来说往生的方法。说往生的方法,首先要杜绝凡夫的情见,凡夫的思想总以为:要这样的修行、那样的修行才可以去往生。而不知道六字名号的殊胜、尊贵。所以,一般的学净土宗的人,一开始总不大容易关注到这句名号,以为靠我自己所修的少少善根,以为自己所修行这一点点,如何去努力,才可以往生,而把六字名号放到旁边。释迦牟尼佛看出众生的根性,所以首先杜绝凡夫的妄想,说:「这样不可以往生。」然后给我们打开一条道路说:「这样才能往生。」就好像引导水流一样,水流的方向杂乱无章,先把它不应该去的方向做一条堤坝堵起来,然后在应该引导的方向打开缺口,水就自然向那个方向流淌了。「人心如水」,我们的心都很散乱,都漫无目的,到处漂。释迦牟尼佛先把一切都给你围起来,说「这里如何如何都是少善根福德因缘,不能往生」,死掉你的妄想,然后说:「唯有这一条道路,闻说阿弥陀佛执持名号才可以往生!」这样,打开我们往生净土的道路。所以,先是说不可以往生的,然后底下开示往生之因:「舍利弗,若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛执持名号,若一日七日……」这就是说明「南无阿弥陀佛」六字名号是多善根福德,历代祖师都是这样解释的,本身的经文,也是这样的次序。

从道理来说,所谓「多、少」,乃是相对之词。比如说凡夫当中,或者有人善根比较多 ──善凡夫;或者有人是恶凡夫,则善根薄少,像《观经》下辈上品、下辈中品、下辈下品都是断绝善根之人。

善凡夫和恶凡夫相比,恶凡夫是少善根;凡夫和圣人罗汉相比,凡夫所修则是有漏有为,则属于少善根福德;阿罗汉和菩萨相比,仍是少善根福德;菩萨的善根福德虽然丰厚,若和佛相比,仍然是少善根福德;诸佛相比,唯有南无阿弥陀佛名号是最尊第一,所以,十方诸佛赞叹弥陀光明不可能及,「阿弥陀佛最尊第一,诸佛光明所不能及」,佛与佛相比,唯有六字名号具足一切善根功德。凡夫所修的种种善法,若和六字名号相比,通通是少善根福德因缘。

善导大师作这样的解释。

因果相顺

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极乐世界既然是无为的、远离凡夫造作的、不生不灭的涅槃境界,而我们凡夫所修的一切善法,都是有为有漏,所谓有漏功德、不实功德,是颠倒善果,所谓「三世佛冤」,不能达到无为、无漏。佛法是讲因果相感的道理,有为、有漏的善根功德能够往生到无为、无漏的涅槃境界吗?以有漏功德为因,不可能到达无漏、不生不灭的涅槃境界。我们凡夫所修的,哪一位不是有生有灭的?比如说行布施,拿出一百块,过一段时间就灭掉了,建一座宏伟的寺院,过一段时间也倒掉了。无论如何修行,在此世间所修的,都是生灭法,都是有漏法,和极乐无为涅槃界不能相应,所以,不能往生到涅槃境界。

只有因是无漏,果才得无漏;因是不生不灭的功德,果才可以达到不生不灭的境地,所谓「因果相顺」。下面说「故使如来选要法,教念弥陀专复专」。我们凡夫连少善根随缘杂善都难修了,何况修到之后还不能往生。那怎样才能往生呢?底下说「故使」,所以使得。众生的苦恼、众生缺少善根发起了如来的大悲愿心,如来为我们选择要法,「要法」是根本之法、唯一之法。什么样的要法呢?「教念弥陀专复专」,教我们五浊恶世众生称念南无阿弥陀佛名号,专而又专。这是释迦如来为我们选择的,更是阿弥陀如来在因地为法藏比丘的时候为我们选择的,说:「你称念我的名号,往生我的净土。」

诸佛的本意

前面的经文是这样的:「舍利弗,若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛。」「闻说阿弥陀佛」,闻谁说呢?闻释迦牟尼佛所说。释迦牟尼佛为我等选择,可知这个念佛法门就不是随缘杂善了。所谓「随缘」,是随自己的根机,随你周围的缘分,随人家告诉你。我们念佛法门呢,是释迦牟尼佛亲自为我等所选。这一部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛无问自说的经典,没有任何人问。如果有问而答,或许叫随缘开示,可是呢,是无问自说,没有任何弟子来请问,释迦牟尼佛亲自开演。那就知道:是他本身最想说的法门。

我们和人谈话也是一样的,比如跟对方谈话,说了半天,你内心的一句话还没有说出来,对方也没有问到,一看时间快到了,马上要走了,到最后找了个机会,人家不问,也要把它讲出来了,因为这是你来到这里最想讲的一句话。

释迦牟尼佛也一样,来到娑婆世界成佛,最想说的教法就是念佛往生,到临涅槃的时候,诸大弟子没有这个智慧,一个也问不出来,连智慧第一的文殊师利菩萨都默然无语。释迦牟尼佛一看,我快要涅槃了,不说没有时间了,所以不等你问,他自己开口说话了:「舍利弗,从是西方,过十万亿佛土,有世界,名曰极乐,其土有佛号阿弥陀。彼佛发广大誓愿,称念名号,决定往生。」释迦牟尼佛话音刚落,十方诸佛异口同声说:「汝等众生,当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。我等诸佛通通出来证明释迦牟尼佛所说决定无虚,罪恶凡夫称念名号决定往生!」这不光是释迦牟尼佛的出世本怀,也是十方诸佛的本意,这个教法高贵殊胜。

专复专

所以说:使得如来选要法,教我们念弥陀名号。要怎样念呢?「专复专」。我们念「南无阿弥陀佛」,不是某一位法师教的,是释迦牟尼佛亲自来教的,我们的本师很高哎,「教念弥陀专复专」,若依《阿弥陀经》来专修念佛,就是释迦牟尼佛亲自教导,也是阿弥陀佛亲自为我等发的本愿。「专复专」是两个「专」字,是殷勤恳切地教导我们:「你一定要专修念佛啊,你不能走偏了道路啊!」说一遍还不足以,要再次、再次、三次地叮咛我们:「念弥陀名号要专复专啊,其它的修行你不能成就啊,是少善根福德因缘,凡夫众生你不能修行啊。那是相应根机的圣道法门的修行,于五浊恶世、末法时代众生不能相应,你唯有这一条道路。」所以,再三恳切地叮咛。

在这一部《阿弥陀经》当中(《阿弥陀经》才一千八百多字),释迦牟尼佛三十六次地呼唤舍利弗的名字,说:「舍利弗……,舍利弗……,舍利弗……」这一部经非常的殷切,佛非常的慈悲,总共一卷《阿弥陀经》才十来分钟就念完了,任何人跟别人谈话,十来分钟之内也喊不到三十几次。而释迦牟尼佛这样反复地告诫舍利弗,也是告诫我们末法的众生,要专念弥陀名号。

「专复专」,一个「专」是外表,前面说了五种正行,还有杂行,舍杂行,归正行,这就是专。在正行当中,由助业进入正定之业,专称佛名,就更进一步,叫「专复专」。外表是专称弥陀名号,内心是专仰弥陀本愿,内外一致叫「专复专」。

你外表表现为专修念佛,内心怀疑「到底能不能往生?」内心不专,那还不能叫专。外表虽然是专,内心说:「如果我能打坐,能开悟,我才不念佛呢,我要去开悟,我没办法开悟,只好念佛,有什么办法呢?如果我能诵经,能持咒,能出家,我才不专修念佛呢,我修别的法门去。」这样外表虽专,内心不专。

外表也专、内心也专,即使能出家修行别的法门,也要专修念佛法门;即使能开悟,能修密,能修禅,也舍而不修,专修念佛,为什么?这个法门最殊胜。

念佛法门有阿弥陀佛本愿作为保证,十方诸佛证诚护念,没有功德超过这句名号。凡夫种种修行,都是有漏造作。你会打坐,法藏比丘不会打坐吗?他打坐的功德,他禅定的功德,他所修的一切功德,都收摄在六字名号里面,而把六字名号无上的功德给你,你还嫌有所不足?任何大菩萨所修行的,也不能超过六字名号的功德。所以,这样知道以后,就深怀此名号功德大宝,不舍称名。

《往生论》里面讲:「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。」六字名号是阿弥陀佛本愿所成就,遇到的人,没有一个空过,都能够解脱生死,往生净土,能够让我们快速满足,如前面经文所说「乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德」,所以,能令一切造罪凡夫快速满足功德大宝海,无有不足。这样念佛,叫做「专复专」,外表也专,内心也专。

「专复专」即「一心不乱」

有人讲:「我已经专念、专靠阿弥陀佛了,已经仰靠这个法门了,我也可以学学别的法门吧?」这样,也不是专。我们应专修念佛,不能够移转。经文是这样说的:「执持名号,若一日,若二日,若三、四、五、六、七日……一心不乱。」「专复专」就是解释「一心不乱」。一心就是不二心,不二就是专;不乱,就是不杂乱,不杂也是专,所以善导大师就用「专复专」来解释「一心不乱」。你能专复专,就叫一心不乱。「一心」就是对阿弥陀佛一心一意,不怀疑;如果怀疑,就叫二心、三心。你念「南无阿弥陀佛」,心中说:「到底能不能往生?」这叫不叫一心呢?这显然不叫一心了,这叫疑心。一心就是唯仰靠这一尊佛,唯专称此佛之名号。你念着阿弥陀佛,觉得心有不足,往生有所不定,然后要去修别的教法,诵别的经,你多诵一部,就是二心,再诵一部,就是三心,再学一个法门,学了很多,学了五六个法门,那你就是五六个心了,是不是这个道理?

就跟交朋友一样,年轻人谈朋友,你总要一心一意才好,你跟这个人谈,然后再挂两三个,那叫三心二意,如果同时七八个,那叫七心八意。心里面只有一个对象,只有一个你所敬重的人,这叫一心一意。

念佛当然也是这样。十方诸佛都值得我们敬重,但是,往生净土是阿弥陀佛发的誓愿,而十方诸佛也没有说「你专念弥陀名号,我等有意见」,没有意见哪!十方诸佛都出广长舌相,「这样就对了,我们就高兴了,也满足了我们的悲愿,不然我们成佛,成佛的目的是度众生,结果你修其它法门,不能到净土,不能成佛,我等诸佛都要落泪。现在专称弥陀名号,正好满足了我等一切诸佛的大悲愿心!」他们都鼓掌,都欢迎,都鼓励我们,所以经典里讲「出广长舌相」。

所谓「不乱」,有不杂乱、不动乱两层含义。

不杂乱:不舍掉念佛法门而去学杂七杂八的法门,你一学就杂乱了。为什么会杂乱呢?按照你的本意也不是坏想法,「念佛之外再学学不好吗?」想法虽好,但是探知你的内心,是聊存怀疑之心,所以再修种种法门,是不是?你们想想自己的内心,是觉得专念弥陀名号往生或许有所不足,然后再想去学其它的,这就不好了,这叫杂乱。

第二叫不动乱。什么叫不动乱呢?人家再怎样说「哎,某某,你大字不识几个,念佛也没有达到什么样的功夫,也没有成片,也没有清净心,你持戒也不严格,还没有吃长素,你这样念佛能往生吗?你跟我一道学咒,然后消业,业消掉之后再念佛,大概差不多。」你听到后,内心动乱不动乱?你听到后,心里面说:「哎,某某讲的很有道理的。」那就动乱了,就动摇了。一想,「这样往生可能是不行,就这样只是念佛就能往生吗?」你是不知道阿弥陀佛的誓愿:专称名号,必然往生!为我们作了保证。所以,如果碰见这样的人来跟你讲,你就对他说:「谢谢你的好意,我已经听到了阿弥陀佛誓愿里给我讲了,专念名号,一定往生,我不怀疑了。我虽然没有智慧,可是六字名号里面有智慧,我就专念六字名号;我虽然没有功德,可是六字名号有功德,我就专念六字名号,决定往生。」这叫不动乱。

若一日……若七日,心无间断

善导大师底下说:「七日七夜心无间,长时起行倍皆然。」这是解释「若一日、若七日」的意思。经文当中说「若」,「若」就是或者,不定之词,或者一日一夜,或者二日二夜,或者三日三夜……这里说「七日七夜心无间」,就是七天心不间断。不间断是什么意思呢?就是:信心相续,无疑心间杂、隔断。

是心无间断,若说念佛无间断,则很难做到,晚上睡觉嘴巴就不能念;嘴上虽不能念,心里边并没有怀疑,心里边并没有说:我睡觉睡着了,我就怀疑阿弥陀佛了。然后第二天早晨一醒来,昨天信得好好的,就因为晚上睡了一觉,结果早上起来,你看,就怀疑了。不是的。昨天信念佛必生,今天还是一样,没有改变,叫心无间。

我们虽然这一晚上没有记得,没有回忆,但是第二天起来仍然是这样认识的。所以我们晚上睡觉睡着了,虽然没有把名号挂在嘴上,但是,第二天一醒来,仍然一样,不怀疑,仍然是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这样就叫做心无间。

这里的七天也不限制七天,经文当中是有省略号的,「若六日,若七日」后面「若八日,若九日……」没有说,总而言之,时间长短不定,是一直到他临命终时,在这个过程当中,念佛的人是一心不乱的,不改变题目的,是以这个为原则。所以,下面接着的经文是「其人临命终时」,就是说这样的心态,一直延续,一直到他临命终时,永不改变。所以讲:若七日,若八日,若九日,若一个月,若两个月,若七个月,若一年,若二年,若七年……一直到你临命终时。所以善导和尚底下解释说:「长时起行倍皆然。」如果不止七天,往后面延续,也一样的,加倍的也一样,比如说两个七天,十个七天,七个月,七年,「长时起行」,这叫做「上尽一形」、「一向专称」,一辈子就专念「南无阿弥陀佛」,不改变题目。这样一直念到什么时候?我们专修念佛的人,当然是一辈子念「南无阿弥陀佛」,从现在开始,直到此一生已尽,决定往生!

声声念念具足往生

「今生念佛决定往生!」这样信定以后,一辈子念佛,直到命终。并不是现在觉得:我这样念佛往生不定,然后加倍用功努力,到临终的时候念出来一句,然后才往生决定。不是的!是现在念佛,往生已定,声声念念往生已定,念一句「南无阿弥陀佛」是无上功德,决定往生;念第二句「南无阿弥陀佛」,是无上功德,决定往生;第三、四、五、六,乃至千万亿,都是声声念念当下是决定往生之业。像《观经》下品罪人,一称「南无阿弥陀佛」,决定往生,是因为这句名号本身当下具足了我们往生的功德,所以,每一声、每一念都具足往生功德。并不是千万声、千万念以后才具足往生功德。

正因为声声念念当下具足往生功德,所以,每一声念起来,内心都欢喜踊跃,「南无阿弥陀佛」,这一声无有不足;「南无阿弥陀佛」,这一声也无有不足!每一念、每一念的念佛,都是信心的念佛。

疑心的念佛

如果说这一念往生不定,那下一念也不定,每一声、每一念的念佛,都是疑心的念佛,你就一直疑到临终那一念,还是疑心的念佛,是不是这样?如果这一句「南无阿弥陀佛」不足以让你了生脱死,那第二句能让你了生脱死吗?还不够,那么一万句也不够,你每一句、每一句都不够,哪一句够呢?

六字决定往生

要知道:每一句当下就够。所以善导大师讲:「南无即归命,阿弥陀佛即是其行,以斯义故,必得往生。」

「南无阿弥陀佛」六字决定往生。所以阿弥陀佛本愿是说:「十方众生,称我名号,下至十声,下至一声,若不生者,不取正觉。」这一声名号当中,就含有了一个人这辈子往生的一切功德。那我们声声念念地称念,当然决定往生。

身心踊跃

「临终圣众持花现」,现在我们不改变题目了,到我们临终了,我们平时活着的时候,或许没有这样感通的能力,看不到,佛菩萨虽然在眼前,我们也见不到。但是,到临终就不一样了,临终属于阴阳交接,是娑婆到极乐转换的时候,这个时候,人家看不见,命终之念佛人就看见了,诸佛菩萨就显现在面前,「圣众持花现」,「现」是显现出来,「圣众」就是阿弥陀佛、观音、势至、莲池海会诸大菩萨,拿着七宝莲花,驾着五彩祥云,天空鸣着鼓乐,诸天普散妙花,来到这个临终人的面前。这个人怎么样?──这个人就是我们各位啊!欢喜不欢喜?欢喜啊!一看,高兴坏了,所以,「身心踊跃」。这个「身心踊跃」已经不是他的色身了,他的神识一念之间就已经上了金莲花,坐上莲花宝座了,剎那之间随佛之后往生净土,莲花化生。

在这个世界,她只是轻微地叹了一口气。我们这个世界,医生说她死了,旁边不学佛的儿女说「我妈落气了」,不知道这个世界寿命一绝,获得极乐无量寿。此处的凡夫浊眼一闭,已经到净土开佛眼了。所以叫做「身心踊跃坐金莲」。

心不颠倒

我们来看经文:「阿弥陀佛与诸圣众现在其前,是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。」

关于「心不颠倒」,人们也担心说:「我怎么能保证临终的时候一定心不颠倒呢?即使专修念佛,或许有车祸啦,特别是现在,心血管病啦,脑溢血啦……怎么能保证呢?」这个大家不要误解。

这个「心不颠倒」,不是你自己有能力心不颠倒佛才来接你,是你快命终没有命终的时候,佛就先来接引你了,然后心不颠倒。

经文的次第是这样的:「其人临命终时」,临命终还没有命终,还在喘气,好好的,眼睛睁着,已经快命终了,这个时候,阿弥陀佛就来了。阿弥陀佛一来,「其人终时」,他就命终了,「心不颠倒」,因为阿弥陀佛一来,就放大光明,慈悲加佑。玄奘大师所翻译的《称赞净土佛摄受经》(就是这部《阿弥陀经》的异译本)这样说:「慈悲加佑,令心不乱。」是佛的慈悲加持你、保佑你,使得念佛的人心不散乱、不动乱、不惊慌,是佛的慈力。经中讲「此人以见我故,心得欢喜」,一见到阿弥陀佛了,当然就欢喜了,那就正念现前,转所有妄念成为觉心,自然心不颠倒。这是佛的加持的力量,不是我们自己先有能力心不颠倒佛才来。「哎,你没有心不颠倒,我不来。」不是。佛当然知道你这个时候痛苦逼迫,非常困难,所以更加要来搭救。平时都有无量的光明照耀摄取我们,而这时候更加是放大光明,更加放出八万四千光明,而加倍地加持我们、护念我们。像母亲对孩子一样,平时虽然照顾小宝宝,很爱护他,如果这个小宝宝发烧了,妈妈就格外的细心,十倍地爱护,是不是?当然了。我们平时身体健康,佛都保佑我们。我们临终的时候佛会说:「哎,你没有心不颠倒,没有正念,我不理你了。」「患难之际见真情」,越是苦难的时候,越体会到友谊的珍贵,越体会到父母的慈爱,越体会到阿弥陀佛不舍的慈悲。所以,众生临终之时有种种苦难,佛特别给我们保证,在四十八愿里面专门给我们发了一条愿说:「临命终时,假令不与大众围绕,现其人前者,不取正觉。」目的就是来安慰我们,加持我们,让我们心得清凉,心住正念,消除一切恐怖,一切冤亲债主在佛光照耀之下自然化解,一切魔业、魔障自然不能侵犯。你想,佛都来了,观音、势至都来了,诸大菩萨都来了,那还有什么人能够侵犯呢?所以受到保护。

底下就说了:「即得往生」,当下往生阿弥陀佛极乐国土。

三经一致

这一段经文,如果依据善导大师这样的解释,我们读起来心中就非常的亮堂,非常的安慰。这样的话,《阿弥陀经》的宗旨和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿就完全一致了。弥陀本愿是专修念佛往生,《阿弥陀经》讲的也是专修念佛往生。跟《观经》下辈三品也毫无矛盾,完全一致,《观经》下辈三品是一个毫无善根的人,是十恶、破戒、五逆罪人,专念弥陀名号往生。这里也一样了。

善男子

那有人说:「未必这样。前面还有一句经文,『善男子,善女人,闻说阿弥陀佛执持名号』。」

我们哪一个人敢讲「我一定是善男子」呢?恶男子、恶女人念佛就不能往生了?不是这样的道理。祖师解释说:你称念南无阿弥陀佛名号,就是善男子、善女人。你不念佛(而行善),是世间的善;你念佛,是佛法讲的「善男子、善女人」。

这有经证,在《观经》的下辈上品文中,回去大家可以查阅。下辈上品是一个造作十恶重罪的众生,他临命终时,遇到善知识告诉他,称念了一句「南无阿弥陀佛」,「合掌叉手,称南无阿弥陀佛」,他念了一句,这个时候,阿弥陀佛化身来到他的面前,赞叹他说:「善男子,以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。」按照他本身造的业,是十恶罪人,可是念了一句佛,阿弥陀佛赞叹他为「善男子」。

那我们各位念的不只一句了,我们造恶也没有达到十恶,当然是「善男子」。

佛法是这样子的,若能念佛,就转恶为善。

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