第三卷 根本说一切有部目得迦
第四子摄颂室利笈多之余。
尔时世尊便生是念。此室利笈多。由于我处当见谛理。又彼意乱造诸恶行。若不受请。与彼圣谛而为障碍。我宜受请。尔时世尊默然而受。室利笈多即生是念。此乔答摩非一切智。此是怨家我当返报。彼即还家。便于夜半在门屋中掘作大坑。于其坑内烧炎炭聚。既绝烟焰将物栈之。覆以青草。复于其上更布薄土。便于食内置诸毒药。时聚底色迦妹是笈多妻。见而问曰。仁今欲何所作。答曰。拟杀怨家。即问彼言。谁为怨家。沙门乔答摩即其人也妻曰。若佛大师是怨家者。谁当得作尔亲友乎。时彼笈多便作是念。此是彼亲生来一处。于沙门乔答摩情深敬重。将无发露我密事耶。便令入一小室反锁其门。即命脯[口*闌]拏及无衣众。仁等可集看害怨家。我欲杀彼乔答摩众。已设火坑食内安毒。时诸外道升阁而坐。共相告曰。我于此处观乔答摩被火烧害。复看食毒闷绝之时颠蹶于地。令我门徒悉皆快意。时室利笈多。晨朝起已敷设座席。安置水瓮杨枝澡豆已。命使者曰。汝可往诣乔答摩处传我言曰。乔答摩来。食已办讫宜可知时。是时使者既承教已。诣世尊所礼双足已。请世尊曰。长者室利笈多作如是语。饮食已办具陈白佛。
尔时世尊命具寿阿难陀曰。汝应遍告诸苾刍等。不得一人辄尔在前入室利笈多舍。待佛先入余随后行。时具寿阿难陀唯然受教。即往诸苾刍所具传佛教。尔时世尊于日初分。着衣持钵。与诸苾刍将欲诣彼长者住宅。是时竹林园内旧住天神。礼佛足已请世尊曰。愿佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有恶意欲害如来造逆害事作诸罪业。佛告天神。诸无利事我已断除。彼复何能作其逆害。天曰。彼有恶意。门掘大坑满中积火欲害如来。佛告天神。一切欲火嗔火痴火。我以智水今皆沃灭。于世间火何能为害。时彼天神复白佛言。彼以毒药置在食中欲害如来。佛告天神。于诸欲毒嗔毒痴毒。我以智阿揭陀药。已变吐弃出。诸余凡毒何所能为。尔时世尊次入王舍城。彼城天神礼世尊足。伏愿如来。莫入室利笈多舍。乃至广说问答如上。
尔时世尊诣室利笈多宅。既至门所时。彼宅中旧住天神。礼佛足已而白佛言。唯愿如来。莫入此宅。乃至广说如上。时长者妻在幽室中作斯念曰。准计今时佛到第一门。又计今时至第二门。以其双足俱蹈火坑。又计今时世尊大师身陷火坑。祸哉如来。今被烟薰咳嗽流泪。猛焰缠身衣随火化。时彼女人多说苦辞迷闷而住。是时世尊。既至中门方欲举足。钵头摩花从坑踊出。时正遍知安庠举足。蹈彼莲花入笈多宅内。是时笈多见是事已生希有心。即便告彼脯[口*闌]拏曰。请观世尊神通变现。彼告长者曰。汝今随顺乔答摩所为幻术。长者曰。纵今幻术。仁等若具一切智者。亦可试作如是幻耶。时彼露形外道。怀羞带怖俯面视地曲躬而出。是时长者深怀愧赧。不能见佛。便诣妻处告言。贤首。今可出来礼世尊足。彼便答言。何有世尊。汝与恶人已杀如来。时彼长者答言。贤首。谁有能得害如来者。然我羞愧不能见佛。其妻遂出。即将长者诣世尊所。俱礼佛足。是时长者纵身伏地不能重起云。我何面敢睹尊颜。妻乃合掌低头白世尊言。愿佛慈悲容恕长者无间地狱极重之愆。世尊告曰。汝今可起我已容恕。彼便叹言。如来应正等觉实无违顺。长者即从地起。欢喜踊跃如死重稣。而白佛言。唯愿大悲少为停住。我当办食。佛言。长者。岂非遣使已白时至作如是语。乔答摩来食已办讫宜可知时。答曰。实有斯语。大德。我于世尊作无利事。佛言。我已悉断诸无利事。汝复何能作无利益。白言世尊。我将毒药已置食中。欲害如来及诸圣众。佛告长者。贪欲嗔痴诸毒中火我已除弃。余何在言。食若熟者应持供养。
尔时世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛告具寿阿难陀曰。汝可遍语诸苾刍等。若未唱三钵罗佉多已来。不应一人辄先受食。时具寿阿难陀如佛所敕。告诸苾刍。次遣一人于上座前。唱三钵罗佉多。由是力故。于饮食内诸毒皆除。是时长者便自行食。初从上座终至下行。周遍观察作如是念。奈何今日从老至少。被毒所中闷绝于地。唯有世尊少动容色。然此众中竟无一人为毒害者。既见此已深起信心。夫妇二人见食事了澡漱复讫。即取卑座在佛前坐为欲听法。尔时世尊观彼二人。随其根性为说法要。既闻法已。以智金刚杵。破二十有身见山。证预流果。既获果已。白言世尊。今此所证。非我父母等之所能作。乃至受三归生净信。广说如上。白言世尊。我从今已往。于诸外道若男若女。永闭其门。于佛僧众及邬波索迦邬波斯迦等。长开其户。世尊令彼得见谛已即便起去。还本住处安庠而坐告诸苾刍。僧伽上座所有行法。我今制之。凡于众首为上座者。所有供食置在众前先令一人执持饮食。或先行盐。在上座前曲身恭敬。唱三钵罗佉多。未唱已来不得受食。当知此言有大威力。辄违受食得恶作罪(三钵罗佉多译为正至或为时至或是密语神咒能除毒故昔云僧跋者讹也佛教遣唱食前今乃后称食遍非直失于本意上座未免其愆讹替多时智者详用)
佛在室罗伐城。时有长者。造一住处修营才半便即命终。长者之子次绍家业。诸苾刍等就长者宅告其子言。贤首。汝父造寺功已将半。不幸命终。所有残功汝可修造。彼便告曰。阿遮利耶。寺极宏壮我无力造。若佛见听减小作者。我当营造。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不能大造听其小作。复有俗人。造一住处未了而终。子继父业时。诸苾刍同前告子。子言。我爱宏壮。若听大者我当为作。佛言随情大作。复有长者。造小窣睹波造半命终。子知家业。时诸苾刍往诣宅所告其子言。贤首。汝父先造窣睹波。功已半讫遂便命终。所有残功汝宜修造。彼便告曰。圣者。我爱壮丽此塔形小。若佛见听增大作者。我当修造。以缘白佛。佛言。如乐大者随意大作。
复有长者。造大窣睹波。其功已半忽然命过。同前告子。子言。我今贫乏不能大作。若听小者我当作之。佛言。随情小作。
然造窣睹波。小者得增大。大者不应减小。若有俗人能大作者善。如不能办。苾刍应可劝化助造。若塔相轮久故破坏。佛言。应可修营。时有先下故轮更造新者。时久不成。佛言。不应先下。造新者讫。方下故轮。若佛形像泥塑亏坏。苾刍生疑不敢营饰。佛言。或增令大。或可相似随意而作。诸彩画壁不分明者。苾刍生疑不敢重画。佛言。应可拂除更为新画。诸余叶纸佛经磨灭。苾刍生疑不敢揩拭。佛言。应拭故者更可新书。
第五子摄颂曰。
从像入城中受吉祥施物
旗鼓随情设苾刍皆不应
尔时佛在室罗伐城。是时给孤独长者请世尊曰。我欲奉请赡部影像来入城中广兴供养。佛言长者。今正是时。彼诸苾刍不知谁当从其像入。佛言。少年苾刍皆可从入。于时众少不甚严丽。佛言。应令五众苾刍苾刍尼正学女求寂男求寂女侍从围绕。时有净信婆罗门及诸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注苾刍手并授施物曾无一人辄敢受者。世尊告曰。长宿耆年诸苾刍辈。应展右手受吉祥水并受施物。时诸苾刍无有鼓乐引像入城。佛言。应鸣鼓乐。邬波离白佛言。如世尊说。应鸣鼓乐者。不知谁当作之。佛言。令俗人作。复白佛言。苾刍颇得鸣鼓乐不。佛言不合唯除设会供养。佛时告乐人曰。仁者。汝今应可供养大师。不应无故击鼓作乐。作者得恶作罪。
第六子摄颂曰。
豫先为唱令五众从行城
应差掌物人尼无别轮法
尔时薄伽梵在室罗伐城。世尊既许形像于节会日行入城中。时诸婆罗门居士等共告苾刍曰。阿遮利耶。形像虽入我等不知。圣者豫先为告。今者我等随力。各办上妙香花吉祥供养。修治道路严饰城隍。瞻仰尊仪式修景福。时诸苾刍以缘白佛。佛言。去行城时七八日在。应可唱令普相告知。至某日某时将设法会。仁等至时各随己力具办香花。于某伽蓝咸申供养。于时虽在街衢而为告令。时诸人众尚有不闻。以缘白佛。佛言。当于纸素白氎明书令词。可于象马车舆之上街衢要路宣令告知。至行城日无多侍从。佛言。应令五众围绕随从而行。时有净信婆罗门居士等。以诸杂物施与苾刍。苾刍不知此物谁应合受。如世尊说。长宿耆年诸苾刍等应可受之。彼既受已。复自持行财物既多。遂致疲极。世尊告曰。应令少壮苾刍而擎其物。既持至寺积成大聚。遂被贼偷。佛言。应可差人守护其物。应如是差。大众集已先问彼苾刍云。汝某甲能为僧伽作掌衣物人不。答言。我能次令一苾刍应为白二羯磨。大德僧伽听。此某甲苾刍。乐与大众作掌衣物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。当与大众作掌衣物人。白如是。次作羯磨。准白应知。
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