不少人对于佛教有信心，愿意学习，这是非常好的事情，因为学习佛教对于人生和社会有很多好处。但是在整个学习过程中，习气由重渐薄是一个漫长的过程，而且有些习气和问题往往难以自觉，比如：

一、狭隘。有人不自觉地把世间的人分成三个部分，世间利益比自己优越的人、比不上自己的人、自己，第一种人正在造业，第二种人正在受果，于是只有自己，独得了圣秘，正在走向光明。

二、傲慢。有人由不了解佛教到开始了解佛教，稍有所知，喜不自胜，以为已经懂得了佛教，殊不知佛教如大海，珍宝无量无数，自己可能仅仅是见到了非常有限的一点。但是因为这点所知，生起了傲慢心，看谁都觉得愚痴可怜，无论谁说什么，和自己一样的内容，那不过是自己早已知道的，和自己的所知不一样的内容，则一律嗤之以鼻。

三、一隅之见。佛陀譬喻的盲人摸象，是众生普遍容易犯的错误。不同的人因为不同的机缘，可能学到了不同的内容，于是各自站在不同的立场上，互相指责。有人说唯识而有，有人立刻以缘起性空反对；有人说中道，又有人说言说非实；有人说因果不是究竟实义，又有人说因果真实不虚；有人阐述某个道理，又有人说不立文字；有人辨析某些义理，又有人说佛陀从来未曾说法；有人说需要研究经典，又有人说禅宗顿悟；有人说禅修，又有人说直指人心，无需禅定，等等。其实这些似乎互相冲突的说法都是佛陀讲过的，佛陀说法是应不同的根基而开示的， 众生的执著不同，佛陀开示的内容就不同，好比病症不同，药方就不同，如果把其中的某一个药方当成了唯一的“真理”，就会互相看到对方的“错误”。不同的人比较倾向于接受的义理侧重点不同，因机而入的法门不同，其实都还在依执而修学的阶段中，和“实相成就”是无限遥远的。

四、缺少修证。戒定慧是修学的共通途径，由居士戒到菩萨微密之戒，由欲界定而历九次第定，由世间智慧到出世间智，再到般若智慧，圆满觉悟，戒定慧是相辅相成的，是循序渐进的，缺一不可。在戒律不精深、定力不至的情况下，所谓智慧不可能是清净智慧和菩提智慧，只能是具有分别的世间智慧。不管是哪个宗，哪个派，哪个法门，包括禅宗、净土，其实都可以依照三乘共十地、小乘四果、大乘菩萨十地等过程来衡量一下自己的情况，看看具体在哪个阶段上，以免得少以为多，未得以为得。特别是如果有人以为自己已经“明心见性”，那就应该按照修学的过程来衡量一下自己，如果缺少修学过程中的一些标志性证量，所谓“明心见性”就一定是不真实的。

五、嗔恨。有的人在遇到不同见解、不同行为，特别是不好的言行时，没有生起同体大悲，而是乐于判断别人下地狱，这和菩萨精神是有距离的。和自己不同的见解、行为，如果也是如法的，仅仅是依照与自己不同的途径，自己如果有看法，高己卑人，这就是表现了自己的我执和分别。即使看到了不好的言行，也要生起同体大悲，具有平等心，救众生即是救自己。其实很多人都对小乘初果的四相耳熟能详，甚至薄小乘厚大乘，但是往往在大多数的身、口、意中把人、我二相剖判的很清楚，正所谓言说大乘，行不及小乘。

六、我执。修学佛教不是为了名闻利养，不是为了“我”能够居高临下，俯视茫茫众生，更不是让“我”拥有给众生分配去向的权力。修学要消除我执，“我”的看法、“我”的利益、“我”的名利、“我”的地位，“我”的门户，等等。

修学的真实成就必然表现为心性上的平等、宽容、慈悲，态度上的和蔼，方法上的随机善巧，这些都不是着意而为之，是在戒定慧的修学中自然具备的，是水到渠成的。我们作为修学者，应该时时处处警觉自己的起心动念，善于反思和反省，不断发现和克服自己的粗重无明和细垢，切莫以一隅为足，止于始处，裹足不前，以为究竟。