《佛子行》里讲：“何人大庭广众中，揭露吾过出恶语，于彼亦作上师想，恭敬顶礼佛子行”，意思是说：不管是什么人，在大庭广众中直接揭露我的过失，说很多的恶语，如果出现这样的情况，当下就把他观想成自己的上师，恭恭敬敬地顶礼，这就是佛子行。

这个颂词虽然字面意思很简单，但是读完以后就知道很难做到。有的地方讲，无中生有就是诽谤，这是非理的诽谤；有时候诽谤也会包含一些有根据的，这是合理的诽谤，有这样的分法。不管是无根诽谤，还是有根诽谤，自己在大庭广众中，遭受了诽谤。很多人很爱面子，即便自己有过失，也不愿意在大庭广众之中被人揭露出来。

我们也是一样的，对于某人非常不喜欢的时候，会想方设法发泄出自己的不满，有时会私下里讲，有时会在脸上表现出不悦的神色。极端的情况下，会在大庭广众之中，有时是在十几、二十几个人的圈子之中，有时可能会在成千上万的人当中，直接站出来，点名某某人，直接说他做了什么坏事，让很多人听到这样的语言。被揭露过失的人就会非常难受，接踵而来的，可能是生起嗔恨心，然后会大发雷霆，开始对骂，或者动手，这种情况都是可能出现的。在我们身边，看到了很多新闻事件，也是这样的。有时是自己做的，有时是别人对自己这样做。

这样的事情，无论是以前遇到过，或者现在正在遇到，还是以后会遇到，都是让自己非常难受的事情，所以很容易对诽谤者产生很大的嗔怒。如果产生了嗔怒，就会失坏自己的佛子行。

当遇到这样的事情，应该怎么办呢？“于彼亦做上师想，恭敬顶礼”，应该把他看成上师，然后恭恭敬敬地顶礼。为什么他在大庭广众之中揭露我的过失，还要把他当成上师呢？因为我们对自己的上师一定是很恭敬的，不管上师对我们说什么话，都会想这是上师的教言，是调伏我们的方便，所以我们会向上师恭恭敬敬地顶礼。

上师的弟子也分上根、中根、下根。如果是上根利智的人，他的福报很深、信心强烈、意志坚定，所以上师无论在私下责骂，还是在大庭广众之中揭露过失，他都有接受的能力，知道上师是在调化我，清净我的过失，遣除我的违缘，都会恭恭敬敬地听受。中根者比下根者好一些，但是比上根者差一些，还是有一定的消化能力。如果是下根者，上师在大庭广众中揭露自己的过失，他会受不了。不管是不是上师，反正你在大庭广众之中诽谤我就不对，对于上师可能会退失信心，然后生起邪见，甚至还会对上师产生嗔恨心。

这里针对的是真正合格的弟子，自己的大恩上师或者自己非常有信心的一个人，来说自己过失，是可以接受的，其他人就不行。虽然可以接受上师对我的调伏，但是绝不接受其他人以这样的方式调伏我，所以也出现了我们在上师面前恭恭敬敬，对于其他人没有好脸色的情况。这也是在修道过程中，需要注意和避免的。对上师恭敬当然是应该的，反过来马上对其他众生生嗔恨心、呵斥、打骂，这样真的很不好。如果上师看到这个弟子对有功德的佛菩萨这么恭敬，而对于可怜的业障凡夫，这么不好，说明这个弟子的修行不好，上师也会比较失望。如果一个弟子对上师恭敬，同时对其他道友以及有过失的凡夫也非常恭敬，以慈悲心看待他们，上师诸佛最乐于见到弟子的这种行为和发心，所以我们也要注意这一点。

颂词当中讲于彼亦做上师想，我们应该把对方当成自己的上师看待。凭什么要把他看成上师呢？因为他做了上师做的事情，所以我们应该把他视为上师。

上师做了什么事情呢？上师所做的事情就是调伏我们，让我们了知自己的过失，认识轮回的过患，产生厌离心，让我们反观内心等等。上师通过讲经说法的方式，让我们对众生产生慈爱心，教我们安忍和反观自心，让我们恭敬众生，但是这个颂词中，对方不是通过讲教言的方式，而是通过实际情况，来让我们安住在安忍的功德中，能够思维业因果。上师也给我们讲业因果的道理，你上一世伤害别人，这一世就会被别人伤害。

第一，此处对方直接为我表明了因果关系，因为我以前伤害了对方，所以今世对方才会伤害自己。这就是业因果，无论如何业果是不虚的，对方给我揭示了因果不虚的奥秘。

第二，告诉我们应该安忍。上师在讲教言时告诉我们：如果有人伤害你，你应该修安忍等等。对方直接通过这样的方式，来让我修安忍——我出现就是伤害你的，是你修安忍的对境，对方正是帮助我做了修安忍的事情。我们对一位很敬爱的上师是修不了安忍的，伤害自己的人，直接可以作为修安忍的对境，所以他做了上师做的事业。

还有，如果被别人揭露过失，也能比较容易发现自己的过患。生起嗔心的时候，就会发现自己的相续很恶劣，学了佛法这么长时间，遇到这样的事情还是安忍不了，调伏不了自己的心。另外经常遇到他人赞叹，会让自己的心散乱，毁坏自己的厌离心，这在《入行论》当中也讲到。如果有人揭露自己的过失，能够反观自己的过患，从而息灭骄慢心等等，具有很多功德。

因为对方做了上师对弟子做的事情，从这个方面来讲，我们应该对对方产生上师的想法：他是我的上师，做了调伏我的事情，他让我生起了安忍的功德，清净我的罪业等等。上师所做的无外乎也是把弟子安置在解脱道，让弟子清净罪业、增长福报。对方这样做的时候，我如果能够如理如法地观想、安住，也可以因为这样的事情增上福报，清净罪业，调伏我爱执、骄慢。他给我做了这样的事情，像上师一样利益我，所以我要对他恭恭敬敬地顶礼。

有些人会说，毕竟对方没有利益我的心，为什么我要把他做上师想？正如《安忍品》所讲，虽然佛像、经书、佛塔也一样没有利益我们的心，但是我们还是应该恭敬顶礼。没有利益的心，不一定就不应该顶礼。还有些人会说，他不是上师，毕竟是在伤害我，我为什么要把他当成上师恭敬顶礼呢？一个修行者的心如果很恶劣，即便对上师也会产生恶念。虽然上师一心一意利益他，没有丝毫伤害他的想法，但是他还是会对上师生邪见。

如果自己的心没有调伏，即便对一直给自己做利益的上师、父母、医生，还是会产生嗔心。同样的道理，如果在这件事上没有办法转为道用，对对方产生嗔心，仍然属于自己的过失。只要有一点正法的观念，就可以把诽谤转为道用，所以再遇到在大庭广众当中揭露自己过失的人。首先通过其他窍诀让心安住下来，不要产生嗔心；然后把他当成上师想，恭恭敬敬地顶礼，这样就把诽谤转为道用了。面对诽谤的时候，不但没有退失，还让诽谤成为修行的资粮，不会再害怕痛苦、恶名。诽谤不但对自己没有什么伤害，而且越多越好，因为我已经掌握了把它转为道用的方法。这时候我们所面对的诽谤，有很大的作用。并不是垃圾就是垃圾，粪便就是粪便，没有任何的好处。如果不懂得这些情况，痛苦就是痛苦，分别念就是增上缘；掌握了这种方法以后，一方面可以不再受到它的伤害，一方面可以把痛苦、诽谤转成修道资粮，这样就非常好。修行的途中，这些违缘很多，素材是源源不断的。