三乘共法有一定的难度，因为有解脱道，五乘共法还都是人天乘法，人天乘法还都是属于世间法，世间法我们比较熟悉；三乘共法是出世间法，是建立在五乘共法的基石上，一定要有五乘共法的基础，和世间善法的基础。如果不具备人间功德，沉沦在三恶道当中，那就是离三乘共法很遥远，所以一定要有善业的基础，

才有机会踏上成佛的道路，如果连人都做不好，就会堕落三恶道，对于学佛者而言太遥远了。三乘共法的当机者，是二乘声闻缘觉，又以声闻为当机，因为声闻的特质就是解脱道，他的动机就是一种出离心，出离世间的束缚，是出世的智慧。在世间法当中，都呈现一些现象，往往在现象上思考，这些现象都是因缘和合而聚，因缘离散而灭，是缘生缘灭的，所以呈现出无常的特性，

因为无常，所以说诸受皆苦；也是因为苦，我们都想离苦得乐，所以生起厌离心，又能够出离，就是要从世间法解脱超越出去。其实菩萨道也是帮助众生解脱，解脱当然要透过证涅槃而得解脱，从有余涅槃到无余涅槃，再到究竟的大般涅槃，就成就了。这也就说明，佛教的特质就是要解脱。解脱道是要透过智慧，

智慧的修行，也是不共于其它宗教的，这是解脱道上，非常重要的动机，这一切也是一切的因缘和合离散。从欲界、色界到无色界，欲界的苦处特多，时间一直在流逝，苦处是因缘的和合离散当中，反复上演。有这种深切的认识，才会发起厌离生死的决心，向往解脱生死的大道，如果没有这种出离心，所有的修行一切功德，

都只是世间法而已，这些也是我们解脱生死的要素。修行者因根性的不同，所领悟的也不一样，不管哪一种根性，只有发出离心，都能够走上三乘共法得解脱道，也称为声闻乘法。发出离心来修出世法，根基都大不一样，统摄来说，佛陀从来不选择众生，也不会抛弃众生，所以都是来随顺听众的根基，应机说法，

所以就有了三乘的差别，也就是声闻、缘觉、菩萨，菩萨也要通过三乘共法和五乘共法而达到大乘不共法。出世法不容易理解和修行，是观表象还是观因缘呢？当然要观因缘。透过因缘法，才有机会向上提升，因为我们如果执着在表相上，很容易往下堕落。菩萨要有出世的智慧，只不过菩萨的入世智慧，更深重一些，可能是菩萨道，所以三乘共法，主要是说给声闻众听的。缘觉众是无师自通，是不用禀受教法的。

也就是说，缘觉众有时候没有投生到有佛法的地方，但是因为具有宿世的善根因缘，还是有机会深入佛法，透过因缘而觉悟，所以说佛陀讲三乘共法主要定听众是声闻。修行时要明白我们所处的根基是声闻还是菩萨或者是凡夫，这样就不会说佛法有大乘和小乘，只是应根基不同而讲法。