我们都知道，佛门中人不应该贪恋世间一切名闻利养，才能舍断掉世间一切烦恼，修得清净智慧心。但对于“舍弃”二字，在佛法里却有着很大的学问，并非丢掉不要这么简单。

在唐朝中业时期，有一位姓庞的禅宗居士，他参透佛法之后，买了一条船，将家里所有的金银财宝装进船里，划到江中央，然后把船凿沉，舍弃掉所有家财。从此以后心无牵挂，每天靠编草鞋卖过生活。当别人问他为何不把财物拿去帮助别人，做点好事之时，他说「好事不如无事」。

对于这样的做法，也许很一般人不能理解，但从佛法的修行来说，能不能出三界了生死，就决定于心里够不够清净。

在佛法看来，做好事只能到三善道去受报；恶念、恶事则去三恶道受报。所以单做好事一样不能出三界，超轮回。因为三界里既无好事也无坏事，更没有事。只有参透佛法的人才能理解“好事不如无事”当中的奥妙。

我们一般人做好事，心里会产生自豪感，愉悦感。但学佛之人，做好事的前提是不能执着于好事，才能有资格做此类的事情。

所谓“作而无作，无作而作”。做了好事后，心里没有一丝毫的牵挂，不落印象。如果时时刻刻有「我要积功累德，我要做好事」这种念头，那绝对无法出三界。

所以，学佛之人，要懂得佛经里面的真实义。正如《楞严经》开经偈讲的「愿解如来真实义」。而佛劝世人积功累德，多做好事，修十善业，不要造十恶业，是为了教世人不要落三恶道。

毕竟有一部分人不想出三界，只贪图人天福报（成神仙），所以佛就教给他们得人天福报的方法。这就是佛法中的“不了义教”。

而“了义”的《楞严经》则教修行者眼光志气要远大，统统舍弃掉，要超越轮回永脱三界，要成佛作祖，所以标准跟凡人就不一样。因此，无论做任何事情，都要随缘随分，不执著、不勉强。

像《无量寿经》经题上说的「清净平等觉」。

佛说，顺境逆境、善缘恶缘，在一切境缘当中，真正成就清净平等觉，才是佛弟子，才叫佛法。

境是物质环境，缘是人事环境，我们生活在这个世间，脱离不了这两种环境。

因此，被境缘所乱，在物质环境、人事环境当中就要修清净心、修平等心、修正觉心，觉而不迷。这也是《华严经》的中心思想：「理事无碍，事事无碍」。

可见《华严经》讲的“无碍法界”，不是对一般凡夫所讲，而是对法身大士，至少也是对破一品无明，证一分法身的对象所说的。也就是达到真心清净，没有妨碍，善恶环境、顺逆缘都不妨碍的人。

如今的世人看到好的，就心欢喜，起贪念之心；看到不好的就生厌恶心，这都是被境缘所障碍的表现。所以，此类人先要遵守佛在《无量寿经》上的这套方法，做到清净，平等，觉。

等真正到“了事事无碍”的境界，佛另外教你随缘度众，像观世音菩萨三十二应，应以何身得度就可以现何身，也就是用任何法门修行都可以成佛，这才是得大自在。

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