《心经》里“无挂碍”这3个字非常重要，但真要做到“无得”这样的境界还是要多走一些路的。因为真的能做到“无得”的话，你的境界至少也是菩提的水准了。

所以我平时看很多人学佛，满口佛言佛语，一身佛气。事实上这样的就是有所得，有所求，距离觉悟成佛还有十万八千里。也可能边佛的门坎都没摸到。

真正觉悟或即将觉悟的人肯定是无得、无求的状态，或者说要想要觉悟就必须先达到这个无得的境界。

因为“无”才会都“有”，“有”不当有才是“无”，《心经》里说的 “无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽"，这些全都是有 了六根、六尘、五蕴之后的事情。

人的各种的感受、心态、想法、 道理，全在六根、六尘、五蕴的后面，包括佛说的道理都在这后面。虽然佛说的道理是讲前面存在的，但佛讲出来的话，却是在后面讲的。如果没有六根、六尘、五蕴，佛就讲不出六根、六尘、 五蕴之前的道理。

但是观自在到了本来，这些东西全都没有了，佛讲的道理也没有了。

只是真实的、本来的存在。这个时候如果你还在想着佛讲的道理，你就没有观自在，也不在本来的境界，你就还在六根、六尘、五蕴里面打转。那你就只是得了佛讲的道理，没有得佛的道， 也就没有得所谓的“阿耨多罗三藐三菩提”。

执着于佛说，就落在五蕴里了六根与六尘都没有，也就没有根尘所生之识了。根是器，尘是色，而识是色、受、想、行、识。离了根尘，五蕴自然也就没 有了，所以《心经》接着说“无眼界，乃至无意识界”。

意识界落在意上，属意识。“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得"，这些都是意识，都是心里的活动，也都属于五蕴。

《心经》为什么要讲这些东西呢？

因为这些都是佛讲的道理，佛的弟子们听多了，但是这些道理都属于意识。这些意识牢固了， 就落在五蕴里了，也就无法“照见五蕴皆空”了。

所以观音著萨从自己观自在的体会，告诉舍利弗，自在本空，根尘都没有，意识也没有，哪还有这些东西呢？ 佛讲的道理，是因为你落在五蕴中才说的，是因为你还在意 识界才说的。

讲道理的目的，是为了让你离开意识界，为了让你 脱离根尘，为了让你“照见五蕴皆空”。如果你真的明白了佛讲的 道理，就不要在意识界折腾了，不必费力去理解，只要老老实实地观自在就行了。

在观自在的时候，佛讲的那些道理自然就呈现 了，你自然就明白了。如果你把这些道理当作知识，你就还在意识界，还为五蕴所缚，无法脱离根尘。

因此讲解《心经》，也是一样。你就有了理解，于是产生各种各样的意识，但这些全是色受想行识，都落在五蕴里。、

所以读《心经》，或者解《心经》，实得一无所有，有得的都是意识。理解得再好，只要有得，就失掉“观自在”之义了。

但通过观自在，以至于人可以直达本来，“苦集灭道”所讲的这些东西就全都没有了。因为你已经到了，还要那些东西干吗？这就是过河用舟，过完弃舟的道理。

“苦集灭道”是作舟用的，是在你还没有渡河时用的，现在你都已经渡过来了，舟也就没有用了，所以“无苦集灭道”，把它丢了吧。

“无智亦无得”也是如此，“智”是作舟用的，是用来理解“苦集灭道”的。“得”是对“苦集灭道”的理解，理解有得，方能行于佛道。但是“智”和“得”都是心里的活动，都没有离开五蕴。所以得自在者，“无智亦无得”。

“无得”是自在之得也是一切无得。因为在根本上，一切都没有，一切都不得。所以在无五蕴、六根、六尘之后，一切都不得，最后就归结为“无得” 二字。 因为这是从根本上说的，是讲自在的根本存在，只要还带着眼耳鼻舌身意，就会有得。

无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无色受想行识，当然也就无得。 但是我们都带着眼耳鼻舌身意，就算你觉悟到了本来，你现在还是人，还是有眼耳鼻舌身意，怎么可能无得呢？就是因为你还有眼耳鼻舌身意，所以你就会落在眼耳鼻舌身意上，而你落在眼耳鼻舌身意的时候，色声香味触法就有了，色受想行识就有了， 各种各样的东西就都有了。所以有还是没有，就在你落不落于六根。

《心经》此处说的是，当你观自在而自觉了以后，便知道原 来我的自在是没有六根的，它是无眼耳鼻舌身意的，是一切都没有的。所以落在六根上才有，不落六根就没有。一旦觉知到这里，就知道，即使落在六根上， 即使现在看着一切都有了，但我的本 来其实没有。 六根就如同一道门， 从这道门进去，一切都有；出 了这道门，切都没有了。 我呢？我本来什么都没有。

所以《心经》告诉你：我要“无得”。因为我本来就什么都没有，所以不可有得。 因为有得的都不是我，故不可以有得为我， 这就是“无得”的意思。 “无得”不是说六根、六尘、五蕴没有，不是说一切没有，而是说有而不得。

因为有的东西，不是我，所以不可执之以为我。 所以我要知自在，就要有而不住，有而不取，有而不得。离一切 有，才能见自在，否则就味了自在。

离一切有，才能得自在，否则就会被有束缚。 很多人以为《心经》说“无得”，就是这一一切都是没有了。其实不是没有，要是真的没有，你还说什么没有呢？所以有与没有，都是有条件的，而且有与没有是指向各有不同，不可混为一谈，也不能相互代替。

所以《心经》讲“无"，不是没有，而是有而不得，所以是“无得”。因此不可误解《心经》的 “无”， 否则就落了“无” 这个相。