从印度传来的异质佛教发展到禅宗这里，已经在理论与实践上深入到以“不分凡圣，内外平怀”的平常心安住于当下，并积极介入到现实社会各个层面的建设与发展中，以此丰富、充实人们的精神内涵与物质生活。

释迦牟尼在世时注重世间、反对神通，让人以“无常”之心看待世间得失，以“无我”之心破除私欲，这就是人间佛教的源头。佛教传入中国后，在历代僧人的建构下，出现了带有中国文化特色的佛教宗派。虽然这些佛教宗派理论的旨趣、契入点不同，但是万变不离其宗，它们从未中止对人间佛教的弘扬与探索。

天台宗：人世间与涅槃境界无分别

较早进行佛教中国化尝试的天台宗，奉大乘经典《法华经》为修持圭臬，提出“人即法身，法身不直身，必有灵智，灵智即般若，又大即法身”的理论命题，借此彰显个人心性修养的意义与目的。同时，天台宗还认为，空色不二，生死即涅槃，一切都是佛法，在天台宗的心性论语境中，人世间与涅槃境界（净土）均无分别。

当然，天台宗也清醒地看到现实人心中有善有恶的现象，如其所说：“心含善恶诸心数”。那么，如何去恶扬善，将成就“佛性”的可能性转变为现实性？天台宗提出了著名的“一心三观”的思想，如其所云：“观心释者，观因缘所生法，即空即假即中。即空者，我无我也。即假者，分别我也。即中者，真妙我也。” 在天台宗看来，观自家心性就是以般若智慧观照因缘法。在因缘法中，要明白“我”及“无我”都是空无自性，但因为有了分别，故就有了我执。不过从中道来看，其却是一个“真妙我”。值得注意的是，在天台宗心性论中，这种“真妙我”就是当下个体证入佛道，不被“世间”与“出世间”所执缚之理想境界。

因此，天台宗以“一心三观”的思想，断除了人们将“世间”与“出世间”打成两截的执见，解除了人们对出世间的执着，将人们的兴趣重心拉回到当下世间建设中，鼓励僧众依靠当下自身菩萨行获得佛陀之道。天台宗重视对心的认识，反映出了佛教中国化的进程，也即是说，将儒家“为天地立心，为生民立命，为万世开太平，为往圣继绝学”的内圣外王理念融摄到了建设人间乐土的菩萨道之中。当外来之佛教发展到华严宗阶段时，已经很自然地在“穷理尽性”的心性论层面上去探讨人与佛法之间的关系，这是因为华严宗对中土儒家乃至道家重视现实人生的思想更趋认同。