【一】原文

“须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

【二】译文

佛说：“须菩提，如果有人用装满无数世界的七种珍宝来布施，如果还有善男子、善女子发菩提心，在《金刚经》中乃至四句偈，受持读诵，为人演说，这个福德是超过前个的。如何为人演说呢？不取于相，如如不动。为什么？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。”

佛讲完这部经，长老须菩提和诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，听闻佛所说，都大为欢喜，相信、接受、奉持、践行。

【三】解读

1、如何受持、讲说《金刚经》？

如果能够受持《金刚经》乃至四句偈，为人讲说，其福德是无边无际、不可称量、不可思议的。如何为人讲说这部经乃至四句偈呢？释迦摩尼佛说要不取于相，如如不动。

心不取于相，心不为相所动，这个心也就是如来本性。如来本性无生无灭，无来无往，非空非实，不可言说。虽然如来本性不可言说，但释迦摩尼佛还是清晰地说出了什么不是如来本性。这样能够离一切诸相，能够无所住而生其心，也就可以去找见如来。

2、如何来看待一切法？

释迦摩尼佛讲解佛法的目的是为了帮助众弟子证悟实相，佛法的作用就好像是一艘船，渡众弟子从虚妄中去到实相。但是在释迦摩尼佛之后，存在着众多的弟子在学习和讲授佛法。但是其中就会分正邪。正道即通向实相的正确的道路，邪道即错误的道路。

如何来区分正邪呢？释迦摩尼佛说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。那些有为、有相的法，在释迦摩尼佛看来也就是邪道，是没有办法去证悟如来本性的。它们就好像是梦、泡、幻、影一般，是虚假的存在。

3、如何来修佛法？

证悟实相的道路上，心不取于相，如如不动，也就走在正确的方向上。在去到彼岸的过程中，也有人会讲六波罗蜜，有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。但如果这个人还有我相、人相、众生相、寿者相，就仍然有所迷悟，是在修有为法。什么时候在无相布施、无相持戒、无相忍辱、无相精进、无相禅定、无相般若的时候，也就是明悟了。