“佛陀”是万能的吗

我想现在的很多人对于佛，或者是佛教都有一定的误解，那天有一件特别可笑的事情，我生病了，去药店拿药，一个人问我说，你们佛弟子也会生病？表现出来的满脸的不可思议，我当下就觉得很想不通，这个世俗的人对于佛教的误解到底是有多大啊？佛教的弟子为什么就不能生病，佛教的弟子念佛就能够百毒不侵吗？佛陀可没有这么说过吧，到底是谁将佛陀传的那么神乎其神的，我又想起了那些因为许愿佛陀没有帮助其实现愿望的人，在那里大放厥词的说佛教是迷信，佛陀不可信。我就很奇怪了，佛陀欠你们的啊，为什么要帮助你们实现愿望，况且你许的愿望是不是符合佛教的教义都不一定呢。

我们用一句话来涵盖佛的智慧和福德深浅的大小就是“无知即全知，无能即全能”，这里说的无知并不是愚昧的意思，无能也不是说无力。有和无是一体两面的，属于你中有我我中有你的状态，佛说唯有“无”包含全部，“有”则是深广，远大，都是有限的，不能够涵盖一切。佛是福智圆满的人，既然是圆满的，便是不能够用形相来形容的，也不能用有和无来判断，从佛的本身来说，他就是一个全部，他以全体的法界为身，所以我们把他称之为法身，所以法界同样是边及全部，一切时，法身藏于虚空，是一个以自我为中心的存在。

而一切众生善神福德的感应，随时随处以不同的形象，方式来显现，这就形成了化身，因为他是根据不同的众生幻化出不同的形象来渡化世人的，就如同观世音菩萨有三十二化身是一样的。但是既然四化身，就不能够全面的帮助所有的众生，所以这就又有了局部性，无法代表全体。所以佛陀既不能全部感受到众生的疾苦，也不是全能的，他只能根据众生的善根福缘来接触众生，这就是为什么有的人能够感受到佛陀的存在，有的人却是不能的，因为个人的福缘不同所导致的。

但是这也只是众生的感应所导致的，并不是佛陀的本来的面目，所以《法华经》中有讲到说“佛以大事因缘出现于世”，意思就是说，以婆娑世界的所有的众生的善根来感应释迦牟尼佛的显化。在经文中提到，释迦是迹佛，迹佛就是化身的意思，因为我们都知道三世佛，意思就是说佛有三种身，一种是化身，另外两种就是法身和报身。释迦世尊既然有生老病死，有入灭，有修佛，那么这肯定就不是佛的真身，当人就是不是真佛。真佛是无形，无相的，也可以认为他是一切的相。

有人说佛是“神”，他和神相近，但是却不是神，泛神论中的神弥漫于一切的虚空之中，能够被人所爱，但是却无法做到爱人，法身佛同样弥漫于整个时空，但是他不会受到虚空的限制，他会感受到众生的疾苦，明白众生的需求。而又如如不动，但又不会有任何的造作，所以从法身和报身来讲的话，他是全知，全能但又是无知，无能的。而如果从法身上来讲的话，则不是这样。同时佛的全知全能不同意上帝等“创世之神”，因为对于众生而言，佛并不能够改变你个人的业力，他只是起到一个教化众生，让众生自己改变自己的命运的一种教导的作用。但这个前提的条件是众生愿意用自己的行动改变自己的业力。

在佛经中这么讲到，佛像阳光一样的普照到大地，众生无论根机的好坏都可以感受和看到阳光，但是虽然佛是无差别的对待众生，但是有的众生是瞎子，虽然佛的光芒普照到了他的身上，可是她同样也是看不到的，也没有办法来接受阳光带给他的利益。这里的“瞎子”比喻的就是那些没有善缘，无法亲近佛缘的那些人。由此可见，佛并不是万能的，也有一部分人是他无法帮助的，这就是我们经常说的“佛渡有缘人”。

众生恨死通过脑海中的记忆而知道过去的，凭借着神通知道过去和未来。佛用全体的证实而知道这一切，但是也无法在同一时间用言语表达出来，佛所见到的空间和时间都是全面的，整体的部分面积的大小和距离的远近。由此可以知道任何一个众生的过去和将来佛都是知道的，但即使他知道，他也不能全部都说尽。所以出来佛教举出的例子来说其他的佛都没有具体的讲述出来。佛不会多说过去和未来的事，只是掌握当下的一念，其实这就是在说从众生到佛的整个历程，以及他活动空间的全部。因此，他就教导众生以自己的心为主体，开发自身的智慧，从而达到全知的目的，虽然是全知，但也不是万能的，因为佛的境界是不可思议的。不可以用语言来议论的。我们学习佛法只是用来开导我们的内心，用来开悟我们的智慧，希望那些误会佛教，误以为佛是万能的，能够让人不生病，许愿都就能实现的众生明白，佛法只是开悟的作用，佛教不是迷信，佛也不能让你万事大吉！