《圆觉经》里讲：分别心无法测度圆觉境界，就像萤火无法焚烧须弥山一样。轮回心只能生轮回见，不能入于如来大寂灭海。一切思维等都从妄心而起，妄心无法缘真实。所以运用思维来辨别乃至明了诸佛境界，就像空花又结空果那样，只是辗转的妄想而已，一无是处。

“圆觉”指本自圆满的正觉，它不落于任何相对的二边，即绝待。所谓“二”指世俗，既可以总括为“能、所”，又可说为一切观待假立的二边。由于最初一念错认，在心前立境，之后便出现了能所对立，落在“二”里面。在此范畴里的一切都是妄现。所以，其实我们每天都活在世俗的迷乱当中，还误以为心前显现的各种相都是真实，随后缘着这些假相不断地分别、思量、言说等等。而光明界并不是某种对境，也不偏指某种心法，不住任何事、无事等二边。它是不二的法界，因此分别心根本测不到它，言语也说不到它。

对于此光明界，佛经中也称它为真心、真如、如如、法界、圆觉等等。它就是显现众生和佛差别之前的本来面目。众生和佛都是观待而立的假法：观待迷惑的众生，安立觉悟的佛。而本性上没有妄相，没有生灭、增减、来去、一多……总之，没有任何二边的戏论，也没有什么众生和佛可得。

然而一旦迷失本性，就落在幻梦当中。法界原本不住任何相对的二边，它是绝待、圆融、不二、周遍的，我们却执著心前每时每处的妄相为真实，结果心一直住在这些幻相上，迷而入于幻梦中。虽然入梦，但从没有离开本性，只因落在迷妄之网，不能自返，对这一点安立为暂时“远离”本性。由此不断地现起妄相，心里认为有这样那样的法，口中也不断地言说。而这些全是世俗，都是如迷梦般虚假的法。

落于其中，妄念不断地起作就叫业；又由错乱惯性的力量，本来没有的种种法会不断地现起，这就叫做轮回。它的力量不断加强，本有的光明界就会有而不现，本无的幻尘法却会无而显现。

但是，光明界本来清净。这不是跟染污相对的清净，而是本来没有任何观待假立的法。或者说，没有任何以因缘造作的客尘法，没有任何以无明现起的惑、业、苦等杂染法，原本就是一尘不立的体性。因此，再怎么现起虚妄，都染污不了它；再轮回多少次，它上面也没有生死。它还是明知的体性，故称为“明界”。其中，“界”指一切法的生处或本源。所以我们常说，一切“无不从此法界流，无不还归此法界”。所谓“成佛”，也就是恢复本性。认得了这个本性，知道自己原本是佛，就能回归。换句话说，不是修成新生的佛，而原本就是天真自性佛。

傅大士说的“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”，也是指它。只不过随迷染缘就现出各种生死幻境，随悟净缘就能回归本来。而且是由不同的染污程度分出六凡法界，从不同的回归程度分出四圣法界。对于本性，迷了是众生，彻悟了就是佛。

同样，六祖初到黄梅见五祖时说的“唯求作佛”，也不是新生个佛来作，而是指恢复本来。所以，他开悟时连说五个“何期自性”，也是指本来如此，并不需要新造什么。一切造作的法都随因缘而现，是观待而起的法，无法以本身的力量安住一个刹那。对这些虚妄的事，不应当作真实。

由此可知，我们首先应当明了自己的本性，即还净之处。所谓“还净”，并不是原本不清净，现在要把它变清净。自从最初一念入迷，之后一切二取现相的体性都叫做“杂染”；对于虚妄分别的消失就安立为“还净”。还净也只是恢复本来，或“归无所得”，并不是新得了什么。

成佛也不是从外面求。向外只会越走越远，越求越得不到。因为，最初入迷就是一念向外攀缘，立了法见；之后不断驰逐，波波浪走；结果轮转了一世又一世，了无出期。现在既然要回归本来，就不必再向外求。正所谓“苦海无涯，回头是岸”，不向外寻找，不是必须在时间上历经多劫、在空间上越过遥远的路才能到达。其实，一念迷是“此岸”，一念悟就叫做“彼岸”，中间也没有实法可得，只要歇掉妄心、回到本源即可。古德也说：“不用求真，唯须息见（见指妄见）。”自性原本即真，哪里需要求什么真？只需歇下妄心，歇即菩提。否则还会一直在幻梦里沉沦，受各种虚妄之苦。

（注：本文选自智圆法师讲记）