释迦佛的教法不离世间。缘起的流转门解释了杂染生命的存在状态及其根源，也就是佛教的业报轮回思想，它批判地继承了婆罗门教的业报轮回思想。为深切地理解佛教缘起思想特质以及比较研究的需要，有必要先阐述一下婆罗门教的基本思想。

婆罗门教轮回观念的哲学基础是“梵”、“我”、“幻”的思想。这三个词最早见于《梨俱吠陀》，但它们的哲学内涵和相互关系到奥义书时期才得以明确和系统化。根据《奥义书》，“梵”（又称大梵）是宇宙万有的本源，是纯意识、是最高存在。“梵”有有形的一面，一切都是梵。《石氏奥义》说：“梵永生，万界所依，无人能超，世界就是梵 。”9梵是纯意识，它包罗一切，梵又有不可言说的、无形的、绝对的一面，是形而上的常一不变的存在，只能勉强用“非－非－”的遮诠法表示。《布利哈德奥义书》说：圣者所称不坏之本体，它非粗、非细、非长、非短、……无眼、无耳、无语、无觉、无生力、无生气、无口、无肚、无内、无外、不灭何物，无论何物亦不能消灭它。”10《秃顶奥义》主张：“它不可见，不可捉摸，永存，无特性，是万物不灭之源。11对于梵的两面性，《广森林奥义》这样总结：大梵之态有二，一有相者，一无相者；一有生灭者，一无生灭者，一静者，一动者；一真实者，一彼面者。12这一思想后来被大乘佛学所继承，创立了“真谛”和“俗谛”学说。二谛说又为吠檀多派所继承，创立了“上梵”和“下梵”学说。“梵”是宇宙的本源，生命的基础，而“我”（小写阿特曼，又称梵我或神我）是灵魂，与梵同一同体，我即梵。《爱陀赖耶奥义书》：

梵我自思：‘我欲造世界’而作世界，造银河与气界与死（地）与水……又思：‘彼等无我如何能生成呢？我势得入于彼等之内’，于已，梵破生族之脑门而往之。13

梵完成了创世，并且梵内在于众多生命之内，成为一个个灵魂——“我”，与“我”同在的整个现象世界，就是“幻”。

“幻”是“梵”的外在幻现，有两部分：一是幻现为物质世界，产生生命的物质元素，如地、水、火等。一是幻现为精神世界，产生生物界的生命，即个我或个体灵魂，以及生命体的感知机能。人的产生就是梵的幻现。《圣德格耶奥义书》说：“梵初作地、水、火三大要素，自命我而入其中，又分为三要素，乃见生理、心理机关之分化。”14意思是说，梵先创物质世界，又创生命个体，并内化自已于生命之中形成灵魂，此外又创造了人的生理机能和心理机能，使人有了认知能力。由此可见，人有三部分组成：灵魂、意识、身体。正因为梵创了人的意识与身体，人以自己的感知力，反以身体与心理的我为我，而迷失了梵我。

梵本来为明，但幻现为万有以后为生理和心理所限，形成无明。众生不识自己本来即梵，反而以幻为真、以虚为实，执著贪爱自己的身心，由此无明而造种种业，随业轮回于善恶诸趣。奥义书认为，人体中寓含了一种灵魂（阿特曼），它是永恒不变的，当人的躯体死亡时，阿特曼继续在另一个身体存活，这就是轮回转世。一个人转世的去向，取决于他过去的行为，也就是业。如《广森林奥义书》说：一个人归于哪一类取决于其业，善业归善人，恶业归恶人，原我由其欲所成其人，有欲必有志，有志必有业，有业必有果。15婆罗门教的轮回理论，同时也指示了解脱之道。所谓解脱就是摆脱轮回、灵魂回归于梵，即梵我同一，“如河水之注于海，失其名色；圣者亦离名色入于最高我”。16如何亲证“梵我同一”？奥义书指出，认知我的本性即梵是解脱的必要条件，“你知最高之梵，你就是梵。”因为作为遍在的，宇宙的终极原因的梵和作为内在的、人的本质的灵魂（阿特曼）在本性上的同一的。此外，在理论上通达后，还需要依理起行，需要经过道德行为和禅定修持，只有这样才能摒弃情欲，摆脱对尘世的贪恋和业报规律的束缚，从黑暗走向光明，从生死走向永生，从虚幻回归真实17。

佛陀批判地继承了婆罗门教的业报轮回思想，剔除了其作为万物主宰梵和梵我，汲取了业的观念，把佛教业报轮回思想建立在缘起论基础上。依佛陀的实证，缘起论是宇宙万有的普遍法则，任何事物的起灭都是缘起法则的作用体现，自然现象如此，社会人生现象也如此，生死轮回不离缘起，涅解脱也不离缘起。不能把缘起法则理解为孤立、静止的抽象存在，实际上它揭示的是事物之间的相互关系。真正弄清了这些，就是认识了该事物的规律，就是对该事物的如实了知。缘起论的根本精神，与近现代的发现规律和运用规律的科学研究非常相似，只是佛教缘起论的旨趣在解决人生问题。

从释迦的传记，人们知道释迦出家修道的根本动因，是为解决生老病死的人生问题。人间若没有苦恼就没有成正等觉的如来，《杂阿含经》（卷十四）说：“以世间有老、病、死三法不可爱、不可念，不可意故，是故如来应等正觉出于世间。”但人间有生死苦恼，并不是佛教的独家认识，因为当时印度的婆罗门教、耆那教等都承认人生是苦这一现实，也有业报、轮回的思想，并依自己对轮回的理解，提出了自己的解脱方案。那么与外道相比，佛陀对轮回的认识，有什么独到高明之处呢？

释迦佛从老死苦恼入手，指出无明是众生生死轮回的根本原因。据《杂阿含经》卷十二记载：

世尊告诸比丘：我忆宿命未成正觉时，独一静处专精禅思。作是念：何法有故老死有？何法缘故老死有？即正思惟生如实无间等，生有故老死有，生缘故老死有。如有、取、爱、受、触、六入处、名色。何法有故名色有？何法缘故名色有？即正思惟如实无间等生。识有故名色有，识缘故有名色有。我作是思惟时，齐识而还不能过彼，谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集 。

我时作是念，何法无故则老死无？何法灭故老死灭？即正思惟生如实无间等。生无故老死无，生灭故老死灭。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。

我复作是思惟，何法无故行无？何法灭故行灭？即正思惟如实无间等，无明无故行无，无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭 。

我时作是念：我得古仙人道、古仙人径、古仙人道迹。古仙人从此迹去，我今随去。譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道古人行处，彼则随行，渐渐前进，见故城邑、古王宫殿、园观浴池、林木清净。彼作是念，我今当往白王令知。即往白王。大王当知，我游旷野，披荒求路。忽见故道古人行处，我即随行，我随行已，见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林流清净。大王可往居止其中，王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。

今我如是。得古仙人道、古仙人径、古仙人迹。古仙人去处，我得随去，谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。我从彼道见老病死、老病死集、老病死灭、老病死灭道迹。见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行集、行灭、行灭道迹。我于此法自知自觉，成等正觉。为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道沙门、婆罗门、在家、出家，彼诸四众闻法正向信乐，知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发。18

经文开示了无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘关系。从无明缘行，乃至生缘老死，能大苦聚集，这就形成了缘起的流转。缘起的流转摄于缘起法则的生门：此有故彼有，此生故彼生。染因染果，苦因苦果，相当于四圣谛的苦谛和集谛。如《长阿含经》说：

缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老病死悲苦恼。此苦盛阴，缘生而有，是为苦集。陶静佛陀证悟缘起的经过，就是理入和行入，用今天的话说是发现规律和验证规律。首先，释迦在未成正觉前如实思维（正思维）人生现象，以揭示其规律。人为什么有老死呢？他发现老死依生而有，若生无故老死无，如是他发现了老死、生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明之间的相依关系，而无明有故行有，无明灭故行灭，行有故识有，行灭故识灭，乃至生有故老死有，生灭故老死灭。一个生死流转与涅解脱的因果关系链条在释迦心中明确了，但这只是理入的过程，还须行入对它进行验证。否则，就只能停留在理论猜想阶段，不能算是发现了客观规律。释迦把他思维的人生法则比喻成“古仙人道，古仙人道迹”，譬如有人行于旷野，搜荒觅路，忽遇故道古人行处。这条道路能否引向最终目的地呢？他循此而行，渐渐前进，见故城邑，古王宫殿、园观、浴池、林木清净，达到最终目标，即依此法，自知自觉成等正觉。

因此，十二因缘揭示了人生的真相，释迦正是根据对人生规律的如实了知，发现人生解脱之道并循之获得解脱。那么，佛陀彻悟的只是人生真相吗？显然不全是，当他循此路渐渐前进的时候，沿途有“故城邑，古王宫殿、园观、浴池”等。这证明他不但发现了人生的真相，同时还发现了人所依存的世界的真相，他发现人生是缘起的，人所依存的世界同样是缘起的，二者密切相关。他将自己发现并亲证的宇宙人生真理表述为缘起法则：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”宇宙万有都是缘起的，不同的事物有不同的因缘关系，在众多的因缘关系中，佛陀最关心的是人生的因缘关系，故他每次谈到缘起法则，总是具体展开为人生的染净因果关系，这是佛教的命脉所在。重人生解脱，反映了佛陀的救世本怀。在佛陀看来，解决人生问题同时顺带地就解决了宇宙问题。若明白要走的路而不肯实际走上去，妄谈道路旁有无园观林木，这是愚不可及的戏论，故佛陀对于世界的有边无边等无记问题，总是沉默不答。

十二因缘所展示的人生法则表明，由于无知人的身、口、意会造种种恶业，由业而感生死苦果，无始以来在三界六趣中沉轮生死，如车轮一样循环不绝苦不堪言。人为什么会求乐得苦呢？原因在无明。对于无明不同的经论有不同的诠释，但基本内容是指不明白人生依缘而起，无常计常，无我计我，认为人有一个常一不变的精神主体——神我（灵魂），因此执著自我产生贪爱。佛教以无我论否定婆罗门教的梵本论，正因为诸法是缘起的，所以既不存在作为造物主的大梵，也不存在作为人的本质的灵魂（梵我）。佛陀认为婆罗门教的梵本论是无法被证实的理论虚设。在人生价值上，承认创世主的存在无疑降低了人在宇宙间的地位，梵与人的关系成了主与仆、本与末的关系；在人生解脱上，梵创了人，人又回归于梵，这是毫无意义的决定论陷阱。在人生伦理上，承认梵是人的本源和主宰，则梵应该为人的行为负有一定的道德责任，也就是说人为其自己的行为负有不完全责任，这反映了婆罗门教业报轮回思想的内在矛盾。

与此不同，佛教的十二因缘说，真正肯定了人的个体生命的自主性，在人的当下一念，人有完全的意志自由，依意而起身业和语业，对自己的生命和别的生命造成相应的影响，因此人对自己的行为负有完全责任。佛教所说的人生无常，从人生伦理的层面上讲，是人生去向的众多可能性，人依自己的意念，造不同的业，这些业因依众缘成熟为相应的果报，即所谓自作自受，共作共受。转染成净，由凡夫而成佛，只是人生的众多去向中的一种。这是佛陀所走过的路，他在路上插了路标，任何真正想摆脱痛苦获得解脱的人，都能沿此路达到目的，圆满福德和智慧，成就无上正等正觉。虽说人人都有成佛的可能性，但决没有成佛的逻辑必然性，佛教无常无我的缘起论，破除了决定论的陷阱，走成佛之路还是走成魔之路，完全取决于自己的意愿。

佛陀业报轮回的流转思想，不仅反对婆罗门教的梵本论，而且还反对顺世派（顺世论）的一生论。前者被称为常见，后者被称为断见。顺世论不承认有超自然的实体或梵的存在，主张宇宙万物是自然而有，世界是由地、水、火、风四种物质元素组成。四种元素的特殊组合而成的肉体能产生意识，肉体与精神是统一的。人死后身体分解，意识也随之消失，没有永恒的脱离肉体而存在的灵魂。故他们否认有前生和来世，认为人生只此一世，不存在业报轮回，人生目的就在于享乐。佛教承认有贯通三世的意识之流，认为顺世论在理论上是不完备的，在实践上是有害的。在人生伦理上，一生论者不容易解释纷繁多样的社会人生现象；人生目的在于享乐的价值取向，在没有因果报应的约束下，使道德自律和道德责任成为虚设，因此会产生破坏人心秩序和社会秩序的后果，助长一切恶行。佛陀斥责顺世论者为邪恶之人，像捕鱼的渔夫、俘获并且杀死他们。

十二因缘含摄的业报轮回思想，是缘起法则在人生领域的具体表现。业指因；报指果。因缘和合，果报则生。佛陀昌明了人的意志自由和完全责任，但这种自由并不存在因果法则之外，因果法则是意志自由的活动平台。人可以如实认识因果规律，然后运用规律，打破因果链条，从染因染果到净因净果。

（二）还灭思想