梁漱溟的“究元”，在分析佛家本体论之法性、唯识两途的基础上，揭示出了其元哲学的三重意义：一是不可思议义，二是自然规则不可得义，三是德性规则不可得义。所谓不可思议义，即超言绝相，不执著于任何具体的事物之"不二中道"。一如三论宗之"八不"，华严宗之"六相圆融"。明无性无实。梁漱溟认为，康德的现象与"物如"（物自体）之分，叔本华的盲目冲动和意欲之说，休谟等英国哲学家的不可知论，均已有见于不可思议义，"西土明哲颇复知之"。所谓自然规则不可得义，缘于无性，无性即无法，于世间不得安立，一切均依缘起。明无常无定。梁漱溟认为，晚近学术的不循往世所立规则，多所破坏，以批判为帜，恰是此无可安立之义的最具体表现。所谓德性规则不可得义，在根本道理上与前者是一样的，即不真之世间，何立规则？这样，梁漱溟便从本体上论证了佛教为出世间法，揭示出存在的虚妄、人生的荒诞、价值的无从安立和意义的泡沫本质。这种从根本上所给出的否定，同尼采所谓"上帝死了"之宣告一样，蕴含着终结性的毁坏力。佛理本根上的不可思议，即不可致诘，不能以俗理解释（由此梁漱溟批评陈独秀《绛沙记叙》和蓝公武《宗教建设论》对佛教的讥难）。因为这是原于"觉性"的元知者，而非有待逻辑勘其诚妄的推知之事。是觉解，而非知识。所以，出世间法是信仰，梁漱溟的"得解"也是信仰。除了这个信仰外，一切知识，包括自然规则和德性规则，皆为虚妄，而建立在这些规则之上的种种世间安立都成空假；意义消逝了，人生的价值和目的也就终成幻灭。"故人生唯是无目的。......无目的之行为，俗所谓无意识之举动，无一毫之价值者，而即此号称最高最灵之人类数千年之所为者是矣！不亦哀哉！人生如是，世间如是"。[7]这个可怕的"得解"，表现了民国初年的知识分子，在传统信仰崩溃后，在失望而又无望的极度黑暗政治局面之下，心无所寄、思无依归，彷徨而无所企求的绝境意识。梁漱溟的出家意念也是在这样的一种以麻木"得暂安稳"的情形下所袒露出的弃世表现。循此理路，极有可能导向人生的沉沦，而这又是梁漱溟的良知和良心所不能容受的。所以，他的"究元"最终仅止于看透，而并不追求做透，在究明了出世间法的道理后，他还是回到了世间法来，以"究元” 所得之智慧透视世间之疑惑。他强调：

佛教者，以出世间法救拔一切众生者也。故主张出世间法而不救众生者非佛教，或主救众生而不以出世间法者非佛教。[8]所以他尽管批评了谭嗣同的“专阐大悲，不主出世”，但对浏阳之全本仁学发挥“通”者和救拔众生的大无畏精神还是表现了深深的敬意。

在“决疑”部分，梁漱溟首先赞扬了伯格森的创化论。认为柏格森对生命和世间的理解，同佛教之空假中圆融三谛，及刹那生灭、迁流不住等义，极为相象。"故善说世间者莫伯格森若也"。他将"决疑"分为出世间义和随顺世间义两途。出世间为佛法根本，"出世间义立，而后乃无疑无怖，不纵浪淫乐，不成狂易，不取自径，戒律百千，清净自守"。[9]梁漱溟即依此着重探讨了苦乐问题。苦乐观为人生问题之核心，亦是梁漱溟自放弃功利见解后苦思冥想的焦点所在。他基本接受了章太炎在《俱分进化论》中所立"苦乐并进"的说法，[10]亦赞成叔本华的欲望即痛苦之论，[11]"间采两家言辞"，成立四义：苦乐是就感觉而言，苦乐因欲而起，苦为欲不得遂之谓，乐为欲得遂之谓。梁漱溟认为，人的欲望无尽头，"欲念生生无已，不得暂息"；以得遂不得遂计，则世间苦量远远大于乐量；而且苦境乐境因人而宜，没有绝对的乐，也没有绝对的苦，所以富人不见得比穷人更快乐；就是世所向往的文明社会、大同世界，也绝对不能根除众苦，所谓"聪明愈进，欲念愈奢，苦乐之量愈大"。[12]他批评康有为"割取大悲之旨，张其大同之说”的比拟附会之词，对宋明儒的"主张去欲净尽，而又不舍其率性为道之教"的支离失据也深表不满，认为这些都是不了解苦乐的本质，未免"惊怖而失守"。只有悟解到出世间法的"了义"，才能于所谓苦乐问题知所依止、坦然处之。梁漱溟于随顺世间义，只肯定了"方便门中种种法皆得安立"，而未做详细的展开。他认为，"此二义者可任人自择"，出世间故好，随顺世间若"获闻了义"，亦能得安稳而住。

出世间和随顺世间是两种不同的生存方式。在终极意义上，梁漱溟倾向于出世间，他的“究元”即表现了这样的关切。但他之出世又不同于一般佛教徒的厌离世间，于世间作彻底的苦谛想；而是本之于一定的理性分析，度量苦乐，衡准人生。所以在“佛学方便论”中，梁漱溟所面对的人生是现实的人生，而非弃世的人生。他是想在“狂易”、“疑怖”的现实世界之外，寻找一个精神上的支柱，以能安稳自我、“清净自守”。佛教之“了义”使他获得了这种对人生的通透感悟，亦使他痛苦的心绪得到了一定的慰藉；所以在大前提中，他绝对的肯定佛教的出世间法，奉之为是罪恶人生清凉解毒的圭臬。但在这个焦虑而苦恼的人生见解背后，突显出的依然还是不懈的追求精神和做救世之想的使命感，所以他不但不反对随顺世间，而且于出世间义，也作了不离世间、直面现实人生的探讨。虽说决疑必先究元、有赖于究元，但究元却是为了决疑、终归于决疑，所以梁漱溟的思想最后还是落实到了现实人生的层面上。