在《金刚经》中，佛和须菩提所探讨的佛法，其实就是无相法，整部经书，从开始到结束，一直都是围绕着”无相“而所说法，其最终的目的就是让须菩提不再着相，也就是要让他知晓佛法的真义。

那么，佛法的真义是什么呢？

佛用这8个字来概括：“不取于相，如如不动”。

如何理解呢？

佛曾把”法“比作舟筏，过河则弃，因而也称之为“非法”，表明不着“法相”之意。所以佛所说的一切法，虽是法、却又不是法，而是名为法。

所以佛说：他所传的法无实无虚。他之所以这么说，其目的是让人们不再住于法，因为住于”法“，就是着”法相“。

众生之所是众生，就是因为他们有“法”这个概念，因为有“法”可修，有法可学、可得，才不可以得“阿耨多罗三藐三菩提“。但既然是无法可说，佛为什么要说法呢？答案是为了普度众生，因为众生愚昧，他不得已才以”有法说非法“。

佛之所以说法，是因为佛跟众生不一样，他本身已是觉悟成佛，不可能再像众生一样着法相，因此所说的法也就是无相法。

所以佛说无法可得，说了几十年的法，最终却是无法可说。他说的这句话是为了让众生不再着于法相。他之所以说”不得法“，因为在他那里一切法皆是佛法。而佛所讲述的一切法皆是无相法，所以一切法非法，是名一切法。

众生因为没有悟及本来，因而着相，才会有法可求。把佛说的当成佛法，当成佛有法可说，因此有这个观念和见识的人，就是谤佛。

因为佛与众生的境界不同，成就和觉悟的程度也不相同。因此佛可以说他无法可说，但你如果也认为佛无法可说，那也是谤佛。因为佛是对有法者（着法相的人｝说无法，因此他是对无法者说有法。因为佛之所说，不为说法，而是为了向众生展示实有。所以佛所说无法相，其实是无法可得。因为诸法平等， 没有深浅之分。因此佛教里也称名之善法。

善法也就是非法，善法因其实有，才称名为善法。

所以佛法不可取、不可得、更不可断灭。因为佛法本无法，也无任何法相， 只是称名为法而已。所以佛说一切法，皆不取于相，方破方立，只有这样才是真正的佛法。

所以在《金刚经》的结尾处，教须菩提如何向人传法，说了8个字：“不取于相，如如不动”，是对佛法的总述。“不取于相”就是般若智慧，“如如不动”就是度达彼岸。

因此这两句话就是对《金刚经》最核心的解释，也是对”如来“这一概念最终的解释，也是如来见、见如来、如来行的解释。

因此它无虚实分别，也没有任何"法"可立。也任何”法“可得，因此佛没有说法，而是说实：而佛之说实，为实说，实说而说实， 就是佛所说的”法“。所以佛在《金刚经》里如此告诉须菩提：“如来是真语者，实语者，如语者，不班语者，不异语者。”

因此听闻佛法，见法而不见实， 就是着相，也是谤佛。若是能不见法而见实，那就是”见如来“，觉悟成佛了， 就是得佛法之精髓。