最近常研读佛经，但并非是一定要寻求觉悟，我也肯定自己还没达到能够步入佛门的门坎的境界，自己的根基如何我还是知道的。但这并不妨碍我对于佛法的兴趣，也不妨碍我对于佛经里的一些词语表达我的一些见解。

人们之所以学佛、信佛，有一个最要的原因就是佛教里所说的“轮回”，因为相信有“轮回”，人们更容易心生善念，因为相信有来世才会有所顾忌，这就是很多宗教的共同特点。

最近读《金刚经》，想到的也是佛教的轮回、业力、因果这些问题和概念。所谓的轮回并没有太过于复杂的解释，或许其本质只是因果的链条，但不得不承认对于因果的认识才是佛陀最核心的创见。

所谓的因果是确实是环环相扣的，也就是说世上无缘无故之因果，因果在整个链条的作用在佛教里称之为业力，因此要想摆脱轮回就必须使链条终止、使业力终结，才能从此不再触发新的链条新的因果。

所以常说的命运轨迹其实是有章可循的，是真的有轨变存在，当一个人有勇气或者运气跳出原有的轨迹，就意味着他不再是在原有的轨迹上运行，因此便有了新的人生，而这种另外的人生有可能更好或者更坏，这一点我们无法判断，但可以肯定的是绝对是另外一种人生。

因此我们经常可以看到，一个人经历过大苦大难、大是大非过后会展现出以前从来没有过的模样和人生，就是这个道理。

从佛法的修为上看，当一个人以正确的修行方式做到这一点，他也就解脱了。

这或许就是修行有必要出家的根本原因之一。出家，是为了斩断世俗各种关系所带来的因果，之所以不蓄产业，也同样是为了不再产生新的因果。

从这个角度就可以理解为什么佛教要用“戒、定、慧”来作为最基本的修行方式，也就是“因戒生定、因定生慧”的道理，所以佛和菩萨只能度化人而不能保佑人，因为每个人自己种下的因只能由自己去承受果、了结果，即所谓的“自作自受”，旁人无能为力。

因此佛法里所说的“轮回”，其实并不是说真的有一个“我”在其中不停的轮回，生生世生。也不是有一个恒定不变的灵魂在其中轮回，而是指“肉身和意识”的转化导致了原有的因素的被打散以至于分崩离析，而分离后的种种因素又在新的因果锁链的作用下又重新发生了新的聚合，形成了新肉身和意识，但此已非彼。就像一棵树的死亡，在原来的地方上重新再长出一棵树，虽然都是树，但此树已不是原来的那棵树。

因此，“轮回”并非具备有人们常说传承关系，跟道家所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”一样，其组合的元素都是一样，但所形成的“果”却是随机、随性。没有固定的模式。无法进行理论上的推演或推导出来。

也就是说今生和来世并没太大的关联。

因此所谓的“轮回”并不是很多人想当然地认为的那样，存在着一个永世不变的灵魂，在其中不断的地投胎转世-----即原有的“因”只会促成不确定的“果”，而不会变成逻辑推断上的“果”，这些并不能人为的预测。

从这个角度看就会发现，佛陀所关注是解脱之道，而不是帮助世人求平安、求富贵。人们平时所有的求神拜佛也并非总能随人所愿，最多也是求得心安而已。佛他更为关注的是宇宙的终极真理和永生的解脱法门，而不是人们所强调的道德或道德交易。

《楞严经》上也有类似的说法：“若能转物，即同如来”，其意思应该是说 如果你能够认识到物质之间相互转换的本质，即本心不在万物中，反而万物在本心中，你就能转物而成佛了！这个“认识”在佛教中就是明心见性，只有到达这个层次，才不会迷惑于一切法相，就能够真正步入佛门了！

所以佛教里所说的“轮回”并不是人们所说的来世。或者说我们看到的只是风景，悟到的才是人生。