无论是道家还是佛家，”道“都是一种不可言说、形而上学的概念。虽然这个概念不可证实，但却是人们追求的最高境界。

所以我们在《坛经》中也看到，禅宗也引入了”道“这一道家特有的概念。

那么，禅宗里所说的”道“指的是什么呢？《坛经》中的这16个字：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流”，已经说得很明白。

如何理解呢？我们先看《坛经》的原文，慧能祖师是如此解释：

“善知识！ 道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法名为自缚。 若言常坐不动是只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。 善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成题， 如此者众。如是相教故知大错。”

他告诉那些来听他讲法的人说：“善知识！ "道"原本是非常通流顺畅，没有一点阻碍，所谓的“却滞”又从何而来呢？学佛之人的心如果不再执着于法相，“道”自然就会通畅无比。心若是执着于法相，那就会像人们常说的作茧自缚。

如果说常坐不动就能有所觉悟的话，当年舍利弗在林中静悟，为什么会遭到维摩诘的呵斥呢？如果善如识就是如此教人静坐，教人住心观静，而身体不动，心念不起的话，那么，那个教人如此下功夫的人，并不是真的懂得修行法门。

但在现实的修行当中，这样不懂得修行法门的人很多，若是还执迷不悟的这样教导别人，就是非常大的错误，害人害己。

“道”在这里就是得道、得法，或者说是觉悟。无论做任何事情，其中自然而然就会有道。“心不住法”，就是不执着于法相，也就是要放下，不再住心。不再住心不是什么都不再用心，而是没有了分别心，正是因为没有了分别心，它才能够包含更为广阔的内容。

如果停留在法上并执着于它，这就是自己束缚自己。如果说禅定就是坐着不动，就好像当年舍利弗在树林中静坐不动却被维摩诘大声呵斥：“只是坐在这个地方你能成佛吗？”真正的禅定，是要从日常生活中的点滴去体会。

这种说法也暗合了道家所追求的“道”的那种无所不在，无所不包的文化内涵。或许这也佛教中国化最为明显的一个特征吧！