2019年是圣经和合本发行一百周年的日子，它在中文世界中使用广泛、影响深远，是众多信徒常常诵读的经典，“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”等经文耳熟能详。日前，福音时报专访了金陵协和神学院旧约教师、南开大学客座副教授林培泉，谈到了和合本圣经的百年影响、“龙”等词汇的翻译带来的问题以及中国解经事工的发展。下文为第二部分：“龙”的翻译带来的文化冲突。

因翻译问题而造成的误解：以“龙”为例

在国内教会，时不时会听说这样的事：饭碗上有龙图案的要砸掉、被子上有龙图案要剪掉，甚至有人名字里带“龙”的要改名，因为在这些信徒看来，龙象征魔鬼撒旦。但在中国传统文化里，龙是中华民族的图腾、象征，这就造成了冲突。

其实，这是翻译带来的问题。在受圣经影响的西方传统里，”Dragon”是邪恶的，这个词来源于希腊文δράκων（drakōn），启示录12章1节到13章18节，以及16章13节里提到“龙”或“蛇”，其字面意思是一种巨大的爬行动物，在《启示录》中隐喻性地指向魔鬼。

在旧约里，能翻译为新约“drakōn”的词有tanīn和Leviathan（音译），《创世记》1章21节里的tanīn翻译为大鱼，现在主流英语翻译为sea—monsters（海怪），这种译法让人想到《山海经》里的描述，误以为《圣经》和中国传统文化里的《山海经》没有区别。所以，传教士们进行和合本翻译时非常谨慎。

林教授认为，最好的翻译方式应该是将tanīn音译，但是翻译和合本的传教士又担心大家不理解，最后将其翻译为“大鱼”。“和合本修订的时候，我提议将它翻译为大海兽，因为这不是鱼，与吞掉约拿的大鱼不同，两个词应当要有所区别；也不要翻译为海怪，免得读起来像《山海经》；更不能翻译为‘龙或‘蛇’。”

在伯7:12，诗74:13、148:7，赛27:1、51:9，耶51：341，结29:3、32:2的经文里，有翻译为“鱼”“大蛇”“毒蛇”“虺蛇”“野狗”等，在这个过程中，意义已经发生很大变化。圣经原文指的是“与神作对的”。在《创世记》1章里特别讲到tanīn，是指古代近东地区海里的一些巨大动物、非常可怕，人无法胜过。但在以色列人看来，他们只是上帝的受造物，却是当时的一些人崇拜的对象。与tanīn相近的词是Leviathan，指海兽、鳄鱼（非中国人理解的鳄鱼），它会喷火、眼睛冒光，可怕至极。在新约里，就用希腊文δράκων（drakōn）来翻译tanīn和Leviathan这两个词。

当传教士进入中国，他们发现中国人对龙又崇拜又惧怕，而为了让人知道圣经里描写的drakōn可怕，就将它翻译成了“龙”，这是传教士不理解中国文化造成的。即，英文的dragon不能翻译为中文的“龙”，这导致中国基督徒在提到龙的时候都认为是魔鬼。但事实上，龙是中国中华文化的图腾和象征，是一种吉祥物，现实中并不存在，它的形象深入到了社会的各个角落，如元宵节舞龙、二月二龙抬头、端午节赛龙舟，以及建筑物和衣服上的雕饰等。

“龙”的英文翻译应该是“loong”，它和西方传统中的dragon（恶魔）是不同物种，我们称自己是“龙的传人”，可当它翻译成英文“descendants of the dragon”时，震惊了西方世界，这就是翻译造成的问题。比如，Fox和Grant等品牌，如果直译为狐狸和巨人，在中国就很难被接受，而福克斯和捷安特就很吸引人。

“龙”的问题，是传教士在翻译的时候出现的偏差，并非信仰或神学问题。因此，林教授说：“和合本的翻译，不见得所有的都是准确的。”这个版本的圣经，是合一的象征，也是来华传教士们互相妥协的产物，这一定会造成从圣经文字到中国文化中的不完全对称，包括“龙”的翻译。

林教授建议，drakōn的翻译应直接音译，并用注释加以解释，而不要使用中国文化中的已有概念，就像圣经中的“舍客勒”“贺梅珥”等度量衡。比如，有人提出要解释大麻风，可这个词因为圣经的翻译而被大家熟知，本身已经成为了术语。阴间是中国文化概念，但是否是圣经里讲到的Sheol的观念呢？不一定。对于这个词，林教授也提倡音译。圣经里的“橄榄”和中国的橄榄也不一样，前者可以榨油，中国的只能生吃，传教士到了中国福建，看到很多类似橄榄的东西，就将其橄榄翻译为olive，这是误解。

再比如，在举行圣餐仪式的时候，教会称为“掰饼”，这个有中国传统文化的概念，中国北方地区叫饼，而英文里是面包；主耶稣洁净我们像雪那样白，可澳大利亚并不下雪，很多人难以理解，他们就用了一个能表达这个涵义的当地词汇。因此，林教授认为，翻译的时候要契合当地文化，但也要避免出现问题。

圣经翻译对于基督教信仰的传播，翻译能带来益处或误解。林教授表示，中国基督徒对于中国传统文化，不能太排斥和封闭，不能将许多优秀的东西看为是与我们的信仰不相容的，要有广阔的心胸，多理解中国传统文化里的精华，学会在处境中用中国文化表达我们的信仰。即便与基督信仰有些矛盾的，也当理解而不是极端化地视为魔鬼或产生抵触。此外，基督教不是西方或外来文化，它最初是东方的文化，在传播之后融合了东西方，它是普世性的，我们在传播的时候不一定采用西方的做法，基本信仰不变，但表现形式可以多样化。