楞严经中，佛给阿难所说，灯只能显色，不能见色。能见的是眼，不是灯。因为能见的见性是心，不是眼。乍一听，这让人太难相信了，我们明明是眼睛一睁就看见了，一闭就看不见了。但是其实我们的眼睛还是在看，眼睛一睁看到明，一闭就是在看暗，从睁到闭从闭到睁，能见的本性、功能，从来没变过。从这里开始，就是从眼根处着手，要开始入宝山了，宝山在哪里？就在眼根门头。

为什么从阿难开始，佛的讲解就就地取材用眼见色呢？一般我们都是以色来体现这个世界的执著，眼睛一睁，所有的执著都是我看得见摸得着的东西。不管与人，与境，与物。这就是《心经》里面为什么讲到，色不异空，空不异色，是故空中无色，无受想行识。这个“色不异空，空不异色”，究竟是为什么？

色为五蕴之首，所以他以般若观之，当体了悟，我们迷就是迷色迷的太久了。当然，这不仅仅是酒色财气的色，而是一切的万物为吾所迷。因而我们要明白，除了见到的色，眼开眼闭，见的功能并没有散失。

再举一个例子，你听的功能有没有动？比如端一碗饭上来，你闻到味道，香的罗汉菜，蒸的花卷馒头，面是面的味、菜是菜的味，可是当这里没有菜没有饭的时候，什么味道都没有的时候，能闻的那个功能有没有动？

所有的诸法实相，所有的如来本性，所有的佛的知见，一切的本体就是这个如如不动的东西，就这么简单。

可是如此的幽微难至，我们常说的心向外求，心外在哪里？要向内观，内观在哪里？所有的一切万事万物，它的本质就是这个性，我们现在色声香味触法，眼耳鼻舌身意，所有的这些在相互作用的时候，我们的本性却是如如不动的。

而且我告诉大家，能见的见性和能闻的闻性是一个东西。能闻的闻性和能嗅的嗅性是一个东西，能嗅的嗅性和能触的触性是一个东西。这都是我们的本性、佛性、明心所要见的性。所谓佛法，就是所做已办，大开圆解，即身成佛，使得我们明心见性。

讲一个典故，有大德在抄《法华经》的时候，抄着抄着天都暗了，他的眼前依然一片光明，为什么？他在依着性抄，而不是依着眼根妄想的境在抄。结果徒弟一进去提醒他，师父这么黑了你怎么还能看得见？这时，他的眼前立刻伸手不见五指，这就是因为在抄经的时候他已经入到性，而徒弟一提醒又回到相。

这就是为什么我们的佛法称之为内学。五台山到文殊洞的时候常常可以看到一个牌坊，里面写莫向外求。一般人都知道这句话，意思是要向内观、莫向外求，内观禅就是这个意思。

这一切都是性的本体，一切都是性的妙用。我们吃喝拉撒也是，我们听经闻法也是，我们每天做事、办公、学佛、磕头，大家发的都是平等的愿，只要你性在、法就在，一旦你性不在、那就都是妄想。为什么？没明心见性之前都是盲修瞎练。所以我们依的所见，所依的性，都叫做向内观，一旦你执著于所执著的外相，就都叫作向外求了。

我们现在都用眼见，因为错觉太久了，缘心绝不是心，我们原来都觉得，眼就在脸上，心就在身中，可不知道面上的眼不是眼，身中的心不是心，心和眼其实是一个，这就叫万法唯心