从世尊在西天拈花微笑，传到中土五祖，都只有一关。到了六祖的时候，闻他人诵《金刚经》而明心解悟，所以讲：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃，”这还只是明心的解悟。一直到了他在寺后的柴房，日夜不停的春米、踏碓、砍柴，没有一句怨言，没有丝毫的慢心。五祖观察后认为，这个人的知见可以用，这个人也没有慢，这个人信具足。然后选在三更半夜为他一个人讲《金刚经》。讲到“应无所住而生其心”,这下才算一悟彻底。所以六祖的悟，其实是五祖的开示下才悟的。在此之前所写的那首偈，只是解悟而已，并没有真正明白什么是真如。

“应无所住而生其心”,如果悟的是片段，对这句话还没有办法完全明白。悟得真，能够成片而不间断，才会真正的明白“应无所住而生其心”是什么。因为此心非彼心啊！一般的心都是有所住。只有真如这个心，才是无所住，但是虽然无所住，却能时时生其心。真正明白这句话的人，同时也会明白《维摩诘经》讲的“菩萨诸有所作，举足下足，当知皆从道场来”。这两句经文的意思是一样的，完全没有差别。

在动中从眼、耳、鼻、舌、身五根中，一念相应的人，有的只是明心，但也有人同时证入佛性，这个是要具备初禅的功夫，经过长期的艰难困顿，自参自悟而得。如果有福德而遇到真善知识，且没慢心又肯信受善知识开示的话，那么他因为原来有功夫，心地比较细腻，所以在引导开示之后，突然间施用一个机锋，就可以明白真如是什么！他就可以随时亲自体验真如。如果定力不够的话，就无法见到佛性，那就应当锻炼看话头的功夫。

一个开悟的人，他已经真实地了知真如不是妄想、思维、分别、觉观的心，不是能听能知之心，也不是无念时(常寂常照)之心，而能够时时刻刻观照真如，确定这个真如是真实不灭的本来面目。而这本来面目，没有一个我可得，没有一个能知能觉能观的人，也没有一个能听的人，但是却可以不离一切的知觉而观听了知各种的机用。在各种烦恼境缘之中，证悟者可以时时观照真如的不生不灭，不来不去，不一不异。

悟了之后，只是明心而不见性的人，内摄多、外缘少，因此常常会住于真如的空境之中，住在理一心的状态里面，远离了妄想分别。这种理一心的状态能够维持多久，那就完全要看这个悟的人他本身定力的强弱，以及烦恼习气的深浅而有所不同。但是他的见地，永远不会退失掉。因为他所悟真实的缘故，因为他有真善知识护持的缘故，因为他有《维摩诘经》与《圆觉经》及一切了义经法力护持的缘故，所以见地永远不会退失掉。

悟的现象里面有一种是在坐中悟。坐中悟有一种现象很不好。那就是说在打坐之中悟入的人，十之八九，会以无妄想时能知能觉的心或者无妄想时的灵明觉了的心，或者是无妄想时觉照的心，作为真如。这个不是真如，这个还在一念无明之中，还没有到无始无明的境界。所以坐中悟的人，必须要寻觅真正的善知识来勘验，更须要提防假名善知识错误的印证，以免在一念无明之中，误认妄心为真如。

定力很强的人，知见如果具足的话，他在坐中自参自悟时，因为心很细腻，所以悟得真实。悟了之后，由于定力很强，他不会像一般开悟的人那样跳起来，他反而会沉静得近乎冷酷，而坐在那边身心不动。他以心眼来照见真如的运作，以心眼来照见真如动与不动的状态。

他下座之后，会在一切的境缘之中来体验真如。以真如的不生不灭，永恒不坏来对照色身。对照能知能觉、能听能知的妄心，乃至对照世界。这个时候突然就亲证身心世界虚幻不实的那种境界。因此世界身心的真实感消失掉了，他就亲证到了“人生如戏，世界如幻，菩萨道如梦”的那种境界。无漏智——无生的智慧就出现了，因而得到了解脱的功德受用。《维摩诘经》讲：“菩萨诸有所作，举足下足，当知皆从道场来”就是深入悟明真如者的境界。这个不是解悟的人所能够明白的，这个也不是开悟明心，悟得片段的人所能够明白的。

大部分修过定功的人（比如气功，道家的定），定力虽然很强，但是他已经参很久了，还没有办法悟入，心理上也还没有悟的准备。然后因为某一种因缘，而从善知识那里突然悟入，喜出望外的结果，就会喜极而泣，悲喜交加。那么，不管是在动中悟的，或者是在静中悟的，因为悟得真的关系，所以悟境和见地都不会退失掉。

如果没有定力，或者是定力弱的话，那就不容易自己悟入，须善知识的帮忙，才能够悟入。这种定力不足的人，在确定已经明白真如，能够体验真如的时候，他会心中狂喜，非常踊跃，不停地哭泣。悲喜交加之后，理一心的境界，会渐渐地退失掉。但是他的见地，仍然照样不会退失掉，照样能够时时刻刻照见真如。因为他的定力不够，理一心的境界，也就是禅悦的境界，很快就会过去。所以悟境很快会退失掉，觉明现前的现象，也会迅速退失掉。我们说他悟境的觉受，就像是雨夜之中电光见道，速得还失。

在雨夜之中，没有星星、没有月亮，什么都看不见。当天上打雷的时候，电光一闪，路看得清清楚楚，只不过那一两秒钟，又看不见了。定力不够的人，悟了有这种现象，禅悦的觉受很短暂。所以理一心的境界即没有妄想的境界，很短暂就过去啦！他留下的只有见地。也就是说，他很明白真如是什么，他也可以时时刻刻体验真如。但是这种人有一个缺点：如果他对第一义的知见不具足，又遇到恶知识跟他讲：“这个不是真如，你错了！”尤其是那个恶知识名气很大的时候，他就被转了，退失掉啦！那么如果他没有遇到恶知识的话，因为他悟得真实，所以身见、我见会断除，这种人也是证悟、开悟。

这种人跟解悟明心有何不同？不一样。明心的解悟，只能断身见，不能断我见。明心的解悟，他会把能知能听的心，当作真如，把这个能够觉照觉知的心，当作真如，所以不以色身为我——身见断了，但是他还有个知觉的我在。事实上，如果是证悟的话，这个真如不自觉有一个我，不一样的。所以这个人虽然功夫不够，若是悟得真的话，我见还是会断，与解悟不同。我见断的人身见一定断；但是身见断的人，我见不一定断。这就是明星的解悟和证悟不同之处。

我见、身见断了的缘故，疑见、禁取见随后也就跟着断。那这样的人，从此永不人三恶道。明心这一关，悟之真假，非常重要，因为解脱的功德智慧，就从这里出生。见性当然是很笃定，亲眼看见无形无色的佛性时，就好像一个人重新出生一样，截然不同。但是，真正解脱功德及智慧的出生，在眼见佛性之后，还是要回到明心这一关。因为如果不明白真如——悟得不真的话，会被我见所束缚，被我见所转，因此贡高我慢的习性，都无法除灭。只有明心悟得真，并且体验佛性之后，才能够除灭掉这些习性。悟得真的时候，会时时去观照有一个我在觉受，有一个我在觉观，有一个我在分别一切善恶美丑，有一个我在领纳一切的境界。不管领纳的是污秽的，还是清净的境界；不管领会的是世间的，乃至寂灭的境界，这观照领纳的心，全部都是妄，没有一个真实不灭的我存在。

真实的无我，解脱的功德，就在真实的无我见地中出生。所以六祖听到五祖开示“应无所住而生其心”是什么意思之后，大悟！五祖就说：“不识本心，学法无益。”我们看到很多人印六祖坛经时，都把这句话忽略掉不印，很奇怪！可是藏经里面明明有，他们却不印。这句话当然是很尖锐。还没悟的人听起来，当然是很难过。尤其是讲了义经的人，听到说不认识本心，不明白本心，学法没有利益，当然很难过，但事实就是这样。

因为如果没有真的把真如弄清楚的话，就会落在一个“我”之中。虽然不以色身为我，却会以能知能觉，或者能够觉照、能够领纳的心为我，那这样就不能解脱。像这样的话，善根最好的人，顶多也不过如世俗之人断身见，或落入声闻法而断我见，没办法学菩萨法，不能明心见性而见法界实相。所以五祖讲这句话是非常恳切地

真正明白了本心，明白了真如之后，来学一切法才会亲切。所以药山惟俨禅师平常不许徒弟看经，自己却常常在看经。徒弟们说：“我要学和尚看经，行不行啊！”“不可以，如果你要看经的话，你牛皮也得看透才行。你没这个眼力，不要来看经。”那就是说一般人没有开眼之前，其实是看不懂的。我们在没有悟之前，读经时往往自以为懂了。悟了之后，才知以前根本就不懂，都落在意识层面里头。所以明心这一关才是最重要的。见性虽然很重要，牢关虽然很重要，但其实最重要的是明心。见性之人如果明心明得不真，见性就会见得不真，就会把妄觉当作佛性。所以不能够眼见佛性，就落到感觉里面去，所以重关见性往往错会。因为他不明白什么是真觉，什么是妄觉。所以明心这关非常重要，是以后见性和牢关的基础。