禅宗的公案，有些是直指，所谓直指人心，见性成佛，有些是借喻，就是借一个比喻来说明问题。但不管哪一种，都离不开我们当下这个心。所以禅宗又名“心宗”。像马祖的很多开示，如“即心即佛”，就是属于直指。“即心即佛”这个公案，直指你的心就是佛，佛就是心，心佛不二。临济祖师的“无位真人”，将真心与妄想区别开来了，也是属于直指。

赵州和尚的很多公案，属于借喻。所谓借喻，就是指东话西，不直接地跟你说破，实际上，就是要当下截断你的思路，让你前思后想不得、左顾右盼不得，从而当下转回头转脑。所谓妙悟要穷心路绝。通过这个借喻，使你的心走入死胡同，不能再往下思考了，好比前面就是一座铜墙铁壁。比如说：僧问赵州：“如何是祖师西来意？”赵州说:“庭前柏树子！”庭前柏树子就是一道铜墙铁壁。你怎么去理解？祖师西来意与庭前柏树子有什么联系？这是给你设立一个铜墙铁壁，堵绝你的意识，使你没有办法思考。因为思考得来的东西，都是比量，或者是非量，而不是现量。见性这个东西，一定是现量见到，而不是比量。比量就是思维，属于心意识的问题，生灭法。

像“狗子有无佛性”的这个问题，也是个借喻。它无非是要帮助你放弃意识思维，当下现量直观自己不生不灭的本性。狗子还有没有佛性？赵州不直接说即心即佛，他只是给学人一个铜墙铁壁，斩断他的思路，所以回答说：“无！”真是斩钉截铁，让你没有思考的余地。一切众生都有佛性，为什么狗子没有佛性？就在这个节骨眼上去起疑情，把自己的整个生命与这个疑情融为一体，在每一个当下去切实地参究。这个参究不是让你去思维分别，而是要把它当作一个真正的问题看着它，它属于一种现量直观。

禅宗里有一千七百则公案，所谓“一千七百则葛藤”，它基本上是在唐宋时形成的。像“祖师西来意”、“狗子有无佛性”、“如何是学人的本来面目”，等等，都是经常被人参究的著名公案。参公案是一种功夫，而不是知解。比如，在参无字公案的时候，不是让你用分别意识去找出它的原因，也不是让你去念这个无字，而是让你对这个问题起疑情，提起疑情之后，死死地盯着它看。盯住它的目的是为了让自己不起妄心，不起分别心，避免禅病，使自己的心心念念不离这个。参公案是直接从自性入手的，是一种离心意识参，这当中有定有慧，有止有观。

什么叫离心意识参？我们先来把心意识的含义弄清楚。“集起名心、思量名意、了别名识。”同是一心，而有三名，作用不同，故名心意识。集起就是生灭，因为我们这个心是生灭不停的。参公案就是不要在生灭心上用工夫，不要在思量心上工夫，不要在分别心上用工夫，在没有任何出路的情况下去参，这就叫离心意识参。离了心意识，就能做到一念不生。一念不生就是铜墙铁壁。有人问，疑情是不是念头。这要看你起不起分别，若是在疑情上分别，那就是念头；若不起分别，就不是念头。什么叫念头？念头就是你的心在不停地活动。疑情，从严格的意义上来讲，它是要离心意识参，它不是一个念头，而是一念不生，或者说它要达到一念不生。念头则是生灭不停，有来有往的。

参话头应如何用功？就是要在三心不可得处用功。三心是过去心、现在心、未来心。心是生灭不停的，参话头就是要在这个生灭不停的状态下用功夫，从中体会那个不生不灭的。为了做到这一点，你必须把功夫永远地用在当下，永远地安住当下，观照当下，不思量过去，不思量未来，不思量别处。人心好比一潭清水，没有风浪的时候，就非常清澈平静，有风的时候，就波浪起伏，浑浊不清。没有浪的时候，你心的活动就停止了。心的活动停止，并不等于是死了，而是灵明自在、了了常知的。

用功的时候，各位不要过多地去动心思维。过多地去思考这个、那个，这些都是妄念，都是心意识的作用。老和尚屡屡告诉我们：要在心念未起处用工夫（所谓一念无生），要在话头上用工夫，不要在话尾上用工夫。虽然这个有一定的难度，但是，只要真正地把握了这种用功方法，其效果是非常好的。我们要在念头未起的时候，盯住这个无字，把这个无字看成是一个铜墙铁壁，没有任何空子可钻，这样你那个心才肯死下来。古人讲“打得念头死，许汝法身活”就是这个意思。