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中阿含经 第四卷

发布时间:2019-06-04 16:31:29作者:心经结缘网

  中阿含经 第四卷

  东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

  (一八)业相应品师子经第八(初一日诵)

  我闻如是

  一时。佛游鞞舍离。在猕猴水边高楼台观

  尔时。众多鞞舍离丽掣集在听堂。数称叹佛。数称叹法及比丘众。彼时。尼干弟子师子大臣亦在众中

  是时。师子大臣欲往见佛。供养礼事。师子大臣则先往诣诸尼干所。白尼干曰。诸尊。我欲往见沙门瞿昙

  彼时。尼干诃师子曰。汝莫欲见沙门瞿昙。所以者何。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。若见宗本不可作则不吉利。供养礼事亦不吉利

  彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂。数称叹佛。数称叹法及比丘众。彼时。尼干弟子师子大臣亦再三在彼众中。时。师子大臣亦复再三欲往见佛。供养礼事

  师子大臣便不辞尼干。即往诣佛。共相问讯。却坐一面。而作是语。我闻沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。瞿昙。若如是说。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。彼不谤毁沙门瞿昙耶。彼说真实耶。彼说是法耶。彼说法如法耶。于如法无过.无难诘耶

  世尊答曰。师子。若如是说。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。彼不谤毁沙门瞿昙。彼说真实。彼说是法。彼说如法。于法无过。亦无难诘。所以者何。师子。有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法.律。亦为人说法.律之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法

  师子。云何有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。我说身恶行不可作。口.意恶行亦不可作。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本.烦热苦报.生老病死因。师子。我说此法尽不可作。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法

  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法。师子。我说身妙行可作。口.意妙行亦可作。师子。若如是比无量善法与乐果。受于乐报。生于善处而得长寿。师子。我说此法尽应可作。师子。是谓有事因此事故。不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法

  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法。师子。我说身恶行应断灭。口.意恶行亦应断灭。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本.烦热苦报.生老病死因。师子。我说此法尽应断灭。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法

  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法。师子。我说身恶行可憎恶。口.意恶行亦可憎恶。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本.烦热苦报.生老病死因。师子。我说此法尽可憎恶。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法

  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法.律。亦为人说法.律之法。师子。我为断贪淫故而说法.律。断嗔恚.愚痴故而说法.律。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本.烦热苦报.生老病死因。师子。我为断彼故而说法.律。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法.律。亦为人说法.律之法

  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法。师子。或有沙门.梵志裸形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不来尊.不善尊.不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。设使家有粪蝇飞来。便不食也。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都无所饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二口.三.四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二.三.四。乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二.三.四.五.六.七日.半月.一月一食。以一食为足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食杂[麸-夫+广]。或食头头逻食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧果。以果为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日.月.尊祐大德。叉手向彼。如此之比受无量苦。学烦热行。师子。有此苦行我不说无。师子。然此苦行为下贱业。至苦至困。凡人所行。非是圣道。师子。若有沙门.梵志。彼苦行法知断灭尽。拔绝其根。至竟不生者。我说彼苦行。师子。如来.无所著.等正觉。彼苦行法知断灭尽。拔绝其根。至竟不生。是故我苦行。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法

  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法。师子。若有沙门.梵志当来胎生。知断灭尽。拔绝其根。至竟不生者。我说彼不入于胎。师子。如来.无所著.等正觉。当来有胎生知断灭尽。拔绝其根。至竟不生。是故我不入于胎。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法

  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法。师子。族姓子所有剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。我于现法自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。我自安隐。亦安隐他比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。我已安彼。便为生法。众生于生法解脱。老法.病法.死法.忧戚染污法。众生于忧戚染污法解脱。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法

  师子大臣白世尊曰。瞿昙。我已知。善逝。我已解。瞿昙。犹明目人。覆者仰之。覆者发之。迷者示道。闇中施明。若有眼者。便见于色。沙门瞿昙亦复如是。为我无量方便说法.现义。随其诸道。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。犹如有人养不良马。望得其利。徒自疲劳而不获利。世尊。我亦如是。彼愚痴尼干不善晓了。不能自知。不识良田而不自审。长夜奉敬。供养礼事。望得其利。唐苦无益。世尊。我今再自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本无知。于愚痴尼干有信有敬。从今日断。所以者何。欺诳我故。世尊。我今三自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

  佛说如是。师子大臣及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行师子经第八竟(二千四百一十三字)

  (一九)

  中阿含业相应品尼干经第九(初一日诵)

  我闻如是

  一时。佛游释羁瘦。在天邑中

  尔时。世尊告诸比丘。诸尼干等如是见.如是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。我便往彼。到已。即问。尼干。汝等实如是见.如是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边耶。彼答我言。如是。瞿昙。我复问彼尼干。汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证耶。彼答我言。不也。瞿昙

  我复语彼尼干。汝等自无净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。而作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。尼干。若汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。尼干。汝等可得作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边

  尼干。犹如有人身被毒箭。因被毒箭则生极苦。彼为亲属怜念愍伤。欲饶益安隐故。即呼拔箭金医。箭金医来。便以利刀而为开疮。因开疮时。复生极苦。既开疮已。而求箭金。求箭金时。复生极苦。求得金已。即便拔出。因拔出时。复生极苦。拔金出已。薄疮缠裹。因裹疮时。复生极苦。彼于拔箭金后。得力无患。不坏诸根。平复如故。尼干。彼人自有净智。便作是念。我本被毒箭。因被毒箭。则生极苦。我诸亲属见怜念愍伤。欲饶益安隐我故。即呼拔箭金医。箭金医来。便以利刀为我开疮。因开疮时。复生极苦。既开疮已。而求箭金。求箭金时。复生极苦。求得金已。即便拔出。因拔出时。复生极苦。拔金出已。薄疮缠裹。因裹疮时。复生极苦。我于拔箭金后。得力无患。不坏诸根。平复如故

  如是。尼干。若汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。尼干。汝等可得作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。我问如是。不见诸尼干能答我言。瞿昙。如是。不如是

  复次。我问诸尼干曰。若诸尼干有上断.上苦行。尔时诸尼干生上苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。若有中断.中苦行。尔时诸尼干生中苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。若有下断.下苦行。尔时诸尼干生下苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。是为诸尼干有上断.上苦行。尔时诸尼干则生上苦。有中断.中苦行。尔时诸尼干则生中苦。有下断.下苦行。尔时诸尼干则生下苦。若使诸尼干有上断.上苦行。尔时诸尼干止息上苦。有中断.中苦行。尔时诸尼干止息中苦。有下断.下苦行。尔时诸尼干止息下苦。若如是作.不如是作。止息极苦甚重苦者。当知诸尼干即于现世作苦。但诸尼干为痴所覆。为痴所缠。而作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。我问如是。不见诸尼干能答我言。瞿昙。如是。不如是

  复次。我问诸尼干曰。诸尼干。若有乐报业。彼业宁可因断.因苦行。转作苦报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有苦报业。彼业宁可因断.因苦行。转作乐报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有现法报业。彼业宁可因断.因苦行。转作后生报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有后生报业。彼业宁可因断.因苦行。转作现法报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。若有不熟报业。彼业宁可因断.因苦行。转作熟报耶。彼答我言不也。瞿昙。诸尼干。若有熟报业。彼业宁可因断.因苦行。转作异耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼干。是为乐报业。彼业不可因断.因苦行。转作苦报。诸尼干。苦报业。彼业不可因断.因苦行。转作乐报。诸尼干。现法报业。彼业不可因断.因苦行。转作后生报。诸尼干。后生报业。彼业不可因断.因苦行。转作现法报。诸尼干。不熟业。彼业不可因断.因苦行。转作熟报。诸尼干。熟报业。彼业不可因断.因苦行。转作异者。以是故。诸尼干。虚妄方便。空断无获

  彼诸尼干便报我言。瞿昙。我有尊师。名亲子尼干。作如是说。诸尼干。汝等若本作恶业。彼业皆可因此苦行而得灭尽。若今护身.口.意。因此不复更作恶业也。我复问彼诸尼干曰。汝等信尊师亲子尼干。不疑惑耶。彼答我言瞿昙。我信尊师亲子尼干。无有疑惑。我复语彼诸尼干曰。有五种法现世二报。信.乐.闻.念.见善观。诸尼干。人自有虚妄言。是可信.可乐.可闻.可念.可见善观耶。彼答我言。如是。瞿昙。我复语彼诸尼干曰。是虚妄言。何可信。何可乐。何可闻。何可念。何可善观。谓人自有虚妄言。有信.有乐.有闻.有念.有善观

  若诸尼干作是说者。于如法中得五诘责。为可憎恶。云何为五。今此众生所受苦乐皆因本作。若尔者。诸尼干等本作恶业。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第一可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因合会。若尔者。诸尼干等本恶合会。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第二可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因为命。若尔者。诸尼揵等本恶为命。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第三可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因见也。若尔者。诸尼干等本有恶见。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第四可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因尊祐造。若尔者。诸尼干等本恶尊祐。所以者何。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓尼干第五可憎恶。若诸尼干因本所作恶业.恶合会.恶为命.恶见.恶尊祐。为恶尊祐所造。因彼故。诸尼干于今受极重苦。是谓因彼事故。诸尼干等为可憎恶

  我所自知.自觉法为汝说者。若沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间皆无能伏。皆无能秽。皆无能制。云何我所自知.自觉法为汝说者。非为沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间所能伏.所能秽.所能制。若有比丘舍身不善业。修身善业。舍口.意不善业。修口.意善业。彼于未来苦。便自知我无未来苦。如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因。行欲。或欲断苦因。行舍欲。彼若欲断苦因。行欲者。即修其行欲。已断者。苦便得尽。彼若欲断苦因。行舍欲者。即修其行舍欲。已断者。苦便得尽。若彼比丘便作是念。随所为.随所行。不善法生而善法灭。若自断苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。比丘。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然

  比丘。犹如箭工用检挠箭。其箭已直。不复用检。所以者何。彼人本所为者。其事已成。若复用检。是处不然。如是。比丘便作是念。随所为.随所行。不善法生而善法灭。若自断苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然。比丘。犹如有人爱念.染着.敬待彼女。然彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。其人因是身心生苦恼。极忧戚耶

  比丘答曰。如是。世尊

  所以者何。其人于女爱念.染着。极相敬待。而彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。其人身心何得不生苦恼忧戚。比丘。若使其人而作是念。我唐爱念.敬待彼女。然彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。我今宁可因自苦自忧故。断为彼女爱念.染着耶。其人于后因自苦自忧故。便断为彼女爱念.染着。若彼女人故与他语。共相问讯。往来止宿。其人于后。身心宁当复生苦恼。极忧戚耶

  比丘答曰。不也。世尊

  所以者何。其人于女无复爱念.染着之情。若彼女人故与他语。共相问讯。往来止宿。若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者。是处不然。如是。比丘便作是念。随所为.随所行。不善法生而善法灭。若自断其苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然

  彼复作是念。若有所因。断其苦者。我便已断。然我于欲犹故未断。我今宁可求断于欲。便求断欲。彼为断欲故。独住远离。在无事处。或至树下空安静处。山岩石室.露地穰积。或至林中。或在冢间。彼已在无事处。或至树下空安静处。敷尼师檀。结加趺坐。正身正愿。反念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物诸生活具不起贪伺。欲令我得。彼于贪伺净除其心。如是。嗔恚.睡眠.掉悔。断疑.度惑。于诸善法无有犹豫。彼于疑惑净除其心

  彼已断此五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真。知此苦习.知此苦灭.知此苦灭道如真。亦知此漏如真。知此漏习.知此漏灭.知此漏灭道如真。彼如是知.如是见已。则欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真

  如来如是正心解脱。得五称誉。如法无诤。可爱可敬。云何为五。彼众生者。所受苦乐皆因本作。若尔者。如来本有妙业。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第一称誉。复次。众生所受苦乐皆因合会。若尔者。如来本妙合会。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第二称誉。复次。众生所受苦乐皆因为命。若尔者。如来本妙为命。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第三称誉。复次。众生所受苦乐皆因见也。若尔者。如来本妙见。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第四称誉。复次。众生所受苦乐皆因尊祐造。若尔者。如来本妙尊祐。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业.妙合会.妙为命.妙见.妙尊祐。为妙尊祐所造。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。以此事故。如来于今得五称誉

  有五因缘。心生忧苦。云何为五。淫欲缠者。因淫欲缠故。心生忧苦。如是。嗔恚.睡眠.掉悔.疑惑缠者。因疑惑缠故。心生忧苦。是谓五因缘。心生忧苦。有五因缘。心灭忧苦。云何为五。若淫欲缠者。因淫欲缠故。心生忧苦。除淫欲缠已。忧苦便灭。因淫欲缠。心生忧苦。于现法中而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知.圣所见。如是。嗔恚.睡眠.掉悔。若疑惑缠者。因疑惑缠故。心生忧苦。除疑惑缠已。忧苦便灭。因疑惑缠。心生忧苦。于现法中而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知.圣所见。是谓五因缘。心灭忧苦

  复次。更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知.圣所见。云何更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知.圣所见。谓八支圣道正见。乃至正定。是为八。是谓更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知.圣所见

  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  尼干经第九竟(三千六百)

  (二○)

  中阿含业相应品波罗牢经第十(初一日诵)

  我闻如是

  一时。佛游拘丽瘦。与大比丘众俱。往至北村。住北村北尸摄惒林中

  尔时。波罗牢伽弥尼闻沙门瞿昙释种子舍释宗族。出家学道。游拘丽瘦。与大比丘众俱。至此北村。住北村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称。周闻十方。沙门瞿昙如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼若说法。初善.中善.竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。若见如来.无所著.等正觉。尊重礼拜。供养承事者。快得善利。彼作是念。我应往见沙门瞿昙。礼事供养

  波罗牢伽弥尼闻已。从北村出。北行至尸摄惒林。欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间。端正姝好。犹星中月。光曜暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默

  波罗牢伽弥尼遥见佛已。前至佛所。共相问讯。却坐一面。白世尊曰。我闻沙门瞿昙知幻是幻。瞿昙。若如是说。沙门瞿昙知幻是幻。彼不谤毁沙门瞿昙耶。彼说真实耶。彼说是法耶。彼说法如法耶。于如法无过.无难诘耶

  世尊答曰。伽弥尼。若如是说。沙门瞿昙知幻是幻。彼不谤毁沙门瞿昙。彼说真实。彼说是法。彼说法如法。于法无过。亦无难诘。所以者何。伽弥尼。我知彼幻。我自非幻

  波罗牢说曰。彼沙门.梵志所说真实。而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻

  世尊告曰。伽弥尼。若知幻者。即是幻耶

  波罗牢白曰。如是。世尊。如是。善逝

  世尊告曰。伽弥尼。汝莫自误。谤毁于我。若谤毁我者。则便自损。有诤有犯。圣贤所恶。而得大罪。所以者何。此实不如汝之所说。伽弥尼。汝闻拘丽瘦有卒耶

  答曰。闻有

  伽弥尼。于意云何。拘丽瘦用是卒为

  答曰。瞿昙。通使杀贼。为此事故。拘丽瘦畜是卒也

  伽弥尼。于意云何。拘丽瘦卒为有戒。为无戒耶

  答曰。瞿昙。若世间有无戒德者。无过拘丽瘦卒。所以者何。拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法

  复问。伽弥尼。汝如是见.如是知。我不问汝。若他问汝。波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。因此事故。波罗牢伽弥尼极犯禁戒。唯行恶法。若如是说。为真说耶

  答曰。非也。瞿昙。所以者何。拘丽瘦卒见异.欲异。所愿亦异。拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。我极持戒。不行恶法

  复问。伽弥尼。汝知拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。然不以此为犯禁戒。唯行恶法。如来何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知幻。知幻人。知幻报。知断幻。伽弥尼。我亦知杀生。知杀生人。知杀生报。知断杀生。伽弥尼。我知不与取。知不与取人。知不与取报。知断不与取。伽弥尼。我知妄言。知妄言人。知妄言报。知断妄言。伽弥尼。我如是知.如是见。若有作是说沙门瞿昙知幻即是幻者。彼未断此语。闻彼心.彼欲.彼愿.彼闻.彼念.彼观。如屈伸臂顷。命终生地狱中

  波罗牢伽弥尼闻已。怖惧战栗。身毛皆竖。即从坐起。头面礼足。长跪叉手。白世尊曰。悔过。瞿昙。自昔。善逝。如愚.如痴.如不定.如不善。所以者何。我以妄说沙门瞿昙是幻。唯愿瞿昙受我悔过。见罪发露。我悔过已。护不更作

  世尊告曰。如是。伽弥尼。汝实如愚.如痴.如不定.如不善。所以者何。谓汝于如来.无所著.等正觉妄说是幻。然汝能悔过。见罪发露。护不更作。如是。伽弥尼。若有悔过。见罪发露。护不更作者。则长养圣法而无有失

  于是。波罗牢伽弥尼叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。有一沙门梵志如是见.如是说。若有杀生者。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。若有不与取.妄言。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。沙门瞿昙。于意云何

  世尊告曰。伽弥尼。我今问汝。随所解答。伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人为王杀害怨家。王欢喜已。即与赏赐。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见.如是闻不

  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻

  伽弥尼。又复见王收捕罪人。反缚两手。打鼓唱令。出南城门。坐高标下而枭其首。若有问者。此人何罪。为王所戮。或有答者。此人枉杀王家无过之人。是以王教如是行刑。伽弥尼。汝如是见.如是闻不

  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻

  伽弥尼。若有沙门.梵志如是见.如是说。若有杀生。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言

  答曰。妄言。瞿昙

  若彼说妄言。汝意信不

  答曰。不信也。瞿昙

  世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼

  复问。伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人于他国中而不与取。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见.如是闻不

  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻

  伽弥尼。又复见王收捕罪人。反缚两手。打鼓唱令。出南城门。坐高标下而枭其首。若有问者。此人何罪。为王所戮。或有答者。此人于王国而不与取。是以王教如是行刑。伽弥尼。汝如是见.如是闻不

  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻

  伽弥尼。若有沙门.梵志如是见.如是说。若有不与取。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言

  答曰。妄言。瞿昙

  若彼说妄言。汝意信不

  答曰。不信也。瞿昙

  世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼

  复问伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人作妓。能戏调笑。彼以妄言令王欢喜。王欢喜已。即与赏赐。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见.如是闻不

  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻

  伽弥尼。又复见王收捕罪人。用棒打杀。盛以木槛。露车载之。出北城门。弃着壍中。若有问者。此人何罪。为王所杀。或有答者。此人在王前妄有所证。彼以妄言欺诳于王。是以王教取作如是。伽弥尼。汝如是见.如是闻不

  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻

  伽弥尼。于意云何。若有沙门.梵志如是见.如是说。若有妄言。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言

  答曰。妄言。瞿昙

  若彼说妄言。汝意信不

  答曰。不信也。瞿昙

  世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼

  于是。波罗牢伽弥尼即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白世尊曰。甚奇。瞿昙所说极妙。善喻善证。瞿昙。我于北村中造作高堂。敷设床褥。安立水器。然大明灯。若有精进沙门.梵志来宿高堂。我随其力。供给所须。有四论士。所见各异。更相违反。来集高堂。于中论士如是见.如是说。无施无斋。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游

  第二论士而有正见。反第一论士所见.所知。如是见.如是说。有施有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游

  第三论士如是见.如是说。自作.教作。自断.教断。自煮.教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生.不与取.邪淫.妄言.饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。为不作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是无恶业。因是无恶业报。恒水南岸杀.断.煮去。恒水北岸施与.作斋.咒说而来。因是无罪无福。因是无罪福报。施与.调御.守护.摄持.称誉.饶益。惠施.爱言.利及等利。因是无福。因是无福报

  第四论士而有正见。反第三论士所知.所见。如是见.如是说。自作.教作。自断.教断。自煮.教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生.不与取.邪淫.妄言.饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实为作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是有恶业。因是有恶业报。恒水南岸杀.断.煮去。恒水北岸施与.作斋.咒说而来。因是有罪有福。因是有罪福报。施与.调御.守护.摄持.称誉.饶益。惠施.爱言.利及等利。因是有福。因是有福报。瞿昙。我闻是已。便生疑惑。此沙门.梵志。谁说真实。谁说虚妄

  世尊告白。伽弥尼。汝莫生疑惑。所以者何。因有疑惑便生犹豫。伽弥尼。汝自无净智。为有后世。为无后世。伽弥尼。汝又无净智。所作为恶。所作为善。伽弥尼。有法之定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是。汝于现法便断疑惑。而得升进

  于是。波罗牢伽弥尼复从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。云何法定。名曰远离。令我因此可得正念。可得一心。如是我于现法便断疑惑。而得升进

  世尊告曰。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与慈俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门.梵志如是见.如是说。无施无斋。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。若彼沙门.梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我今得无上人上之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼沙门.梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝于现法便断疑惑。而得升进

  复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与悲俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与悲俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若沙门.梵志如是见.如是说。有施有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。若彼沙门.梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我得无上人上之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼沙门.梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是于现法便断疑惑。而得升进

  复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与喜俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与喜俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门.梵志如是见.如是说。自作.教作。自断.教断。自煮.教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生.不与取.邪淫.妄言.饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实为不作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是无恶业。因是无恶业报。恒水南岸杀.断.煮去。恒水北岸施与.作斋.咒说而来。因是无罪无福。因是无罪福报。施与.调御.守护.摄持.称誉.饶益。惠施.爱言.利及等利。因是无福。因是无福报。若沙门.梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我今得无上人上之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼于沙门.梵志所说不是不非。不是不非已。内得心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝于现法便断疑惑。而得升进

  复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与舍俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门.梵志如是见.如是说。自作.教作。自断.教断。自煮.教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生.不与取.邪淫.妄言.饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实为作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是有恶业。因是有恶业报。恒水南岸杀.断.煮去。恒水北岸施与.作斋.咒说而求。因是有罪有福。因是有罪福报。施与.调御.守护.摄持.称誉.饶益。惠施.爱言.利及等利。因是有福。因是有福报。若沙门.梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我得无上人上之法。升进得乐居。谓远离法定。彼于沙门.梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是于现法便断疑惑。而得升进

  说此法时。波罗牢伽弥尼远尘离垢。诸法净眼生。于是。波罗牢伽弥尼见法.得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

  佛说如是。波罗牢伽弥尼及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  波罗牢经第十竟(四千八百)

  (一万八百十三字)中阿含业相应品第二竟(二万一千六十字)(初一日诵)

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