对于大多数人来讲佛法过于玄妙，所以大家不仅很难看懂而且就是看懂了也难以相信。佛陀所揭示的道理和宇宙真相太深奥了，太宏大了，以众生的智慧怎么才能了知并相信呢？

不同智慧的人看佛经，他所理解和看到的东西是完全不同的。有人看到的一堆不知所云的文字堆砌，而有的人却越看越觉得里面揭示的真理与世界不可思议。就象不同知识层次的人看一张桌子，一般人看它就是一张桌子，化学家看它不仅是一张桌子而且是一堆不同材料的分子聚合物，而物理学家看它不仅是桌子，也是分子，更是原子和量子纠缠在一起。

《金刚经》里云：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”意思说佛说的都是真话，说的都是真理。但对一般人来讲我们如何相信佛讲的是真理呢？从两个现在常用的词就可知佛是真正的觉悟者，他讲的话都是觉悟后认识的真理。

第一个就是“世界”：

“世界”这个词来源于佛教，在这个词没有流行之前人们对世界的描述常以“天地”代替之。上天下地，这就是佛教没有传播前古人们世界的认识。很显然“天地”只是一个空间概念产，古人限于当时知识的局限性认为天地就是整个世界。而佛陀成道后，以他无上正等正觉的智慧洞察宇宙不是一个空间概念而是一个空间与时间交织的概念。“世”就是时间，“界”就是空间。不仅如此，佛还指出时间与空间也是相对的概念，它们分很多的维度，每一个维度的世界都有各自的时间与空间。比如天人与人类的时间和空间就不一样，常言说“天一日地上五百年”就是如此。不仅天人与人类众生的时间空间概念不一样，不同层次的天人又各自有不同的时间与空间。高维度的天人一天相当于低维度天人的几百年或几千万年几亿万年。从一个小世界到小千世界、中千世界、大千世界、华藏世界、十方世界.......时间与空间层层无尽的相对存在。佛早在两千五百年就已知时间与空间的相对性而直到二十世纪初爱因斯坦才提出了时空相对论。

第二个就是“无常”

在佛教传播之前，众生皆以为很多事物是可以永恒的，他们总是在追求一些永恒不变的东西。而佛说无常才是世界的真相。在这个世界里所有的东西都是一种虚幻不实的幻像。《金刚经》云：“一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观”就是说不管是物质的东西还是精神内的心念都是时时变化不休的一种幻像，并无一个永恒不变的实体存在。直到十七世纪牛顿才在经典力学中提出运动是绝对的，静止是相对的。而佛陀在两千五百年前就提出了万法都是“无常”即所有物质包括心念都是永远运动变化不休的，没有一个常态。

佛陀通过证悟以其至高无上的终极智慧揭示了宇宙世界的本相，众生虽然根器不同，理解的程度和深度各有不同。但从“世界”与“无常”这两个基本概念的提出就已知佛陀的确是大觉悟者，是有着不可思议智慧的导师，他所说的佛法当然真实不虚。