人似乎很容易陷入神教的思维，不管是一神教还是多神教，甚至很多凡事讲科学的无神论者，都迷信、崇拜心外之物。很多很多学佛的人，也是按照神教的思维来看待、理解佛教，可见神教思维是一种非常容易陷入的观念。神教思维的特征就是对能力强大者迷信、崇拜、讨好，而不是见贤思齐，认为自己也可以达到这个高度。

谈佛法， 一提到佛就会把他想成非常神秘，奥秘，而不是平常心能了解到的。事实上，真正佛是什么呢，平常心就是佛。释迦牟尼成佛以后，头一句话就是众生皆有佛性，只因妄想执著不能证得。一谈到佛就想到丈六金身的形象，那只是一种相，真正佛的法身是看不见的。释迦牟尼悟道以后看见每个人都有这个佛性，成佛没有增加，堕到地狱也没有减少，所以佛性是人人具足，个个圆成的。后代禅宗祖师，像六祖就说，佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。离开世间找菩提佛性，就像找兔子的犄角，了解这个以后，佛法非常的平常，就是平常心。古时候两位有名的禅师，赵州问南泉，什么是道，平常心就是道。

我们知道，佛法是研究什么的，就是研究我们这个人生整个的哲学，假设叫哲学的话，就研究这个。把现实的人生和众生的心情，个性和习气拿来作为研究的对象，把这些作为研究对象，所以研究的就是平常心。如果认为佛法和世间的人没有关系的话，这个凡人跟佛法是完全两个世界，两个不同阶级等次的话，这个宗教有出了毛病，就有了灾难。佛法的根本不是把世间所有的东西，世间相破除，然后才能建立净土世界，佛法是怎么超越和怎么能转变这个世界，把它就得更完美，达到真善美的境界，佛法是这样的。所以我们了解、研究佛法，是要超越这个世俗的心，一天我们睁开眼睛到睡眠，甚至不止到睡眠，一天二十四小时都在贪嗔痴慢疑里。我们整天所想的，怎么能贪得，怎么得更多，得不到了就生气，得到了以后怕丢掉。所以未得之患得之，既得之患失之，我们就在这个患得患失中间非常痛苦烦恼的糊里糊涂过了一生。

释迦牟尼倡导佛法，就是让我们少烦恼，但是他虽然开始的时候所讲的就是人生无常，所受皆苦，诸法无我，真正的本体是涅盘寂静。但是你虽然知道无常，苦，空和无我，可是你不能离开世间，只有在这个世间你来，在这个烦恼中间你才能了解佛法。所以在佛教里面，莲花是佛教的象征，莲花生在什么地方，不生在高原上，而是生在污泥中。所以周敦颐有个爱莲说，虽然说是他是很有名的理学家，但是在佛教里浸润很久，了解很深。为什么爱莲花，因为它出淤泥而不染，莲花从污泥里生出来，佛法从烦恼中生出来。我们不可以说是我们没有烦恼可以了解佛法，释迦牟尼常说在这个娑婆世界是缺憾的世界，是堪忍的世界。

我们所受的，从生下来就是苦，生有生苦，然后有老苦病苦死苦，这四苦还是自然的苦。还有人为的苦，比如说爱别离，越恩爱的越常常分开，怨憎会，我们越讨厌的越不想见的，不是冤家不聚头，越讨厌的磕头碰脑的就见到了，求不得，永远追求我们没有得到的东西，我们永远不知足。知足常乐永远当耳边风。再有就是五阴炽盛，色受想行识把我们组成的这个身体，说不出来有多少痛苦烦恼，为什么忽然间发了无明火，都是五阴炽盛造成的。我们真正了解了这个以后，前四个苦是自然的苦恼我们没有办法，但是后四个苦恼都是人为的。所以释迦牟尼让我们要知道所受皆苦，这个苦是我们自己集的，贪嗔痴，因为贪所以发嗔念，我们贪的时候色令智昏，利令智昏，见到色和利，完全糊涂了，气也糊涂了，多少杀人，多少一些烦恼的发生，都从气出来的。于是没有理性，出了很多毛病。所以佛家说贪嗔痴是三个大的恶业使我们造业，使我们轮回。

所以在佛教里贪嗔痴所带来的烦恼只有一个方法就是八正道才可能把这个灭掉。八正道里，头一个正见，见要正了的话，言语和行为都会正的。正的见解就是一切东西都不会长久，永远变化的，我们没有一个时间不变化，我们现在时时刻刻在变老，就是说山河天地日月都在变，都在慢慢的变坏，所以凡是有形的东西凡是做成的东西，都逃不过生住坏灭这四个阶段，能够了解这个，诸行无常，还要了解没有一个东西都不是有个主的，每个东西不是单独存在的，因缘和合，我是业识加上父精母血合成的，百分之八十的水和其他的矿物等等，所以说是地火水风四大假成之身。四大就是四个基本要素。人死的时候四大要分离，人死的时候头一个是水大分离，大小便失禁，流眼泪和口水，这是水大分离，然后是地大分散，周身痛苦，最后风大分离，没有呼吸了，然后是火大分离，脚底或头顶暖气散了，四大分散，我们人也解决了，只带着业识走了去投胎。诸法无我，没有一个说是我的主宰，我们说我的思想见解精神是我，事实上我们哪个东西不是凑来的，比如说我们现在说佛法，说的东西不过都是把古人的东西凑在一起成为我们的语言和见解。

佛说诸法因缘生，诸法因缘灭，因为这个所以诸法无我，所受皆苦，没有一个东西不是苦的，即吏我们富贵齐全，儿孙满堂同，名利双全，有名有地位，我们还有个苦，怕它不长。说到这些东西，比如红楼梦里的宝玉，众星捧月，很高兴了，和众姐妹在一起的时候最忧虑的事情怕宴席散掉，但是天下有不散的宴席吗？所以欢乐多好多好，都要散。所以说诸行无常，诸法无我，所受皆苦。最大的痛苦从生到死没有一个不是苦的，然后佛告诉我们有一个本体，你有苦有乐它不变的，不生不灭的涅盘，不生不灭的佛性在哪里，就在我们自己身上，从来没短少过。我们能够知道烦恼就是菩提，如何分别呢，这世间一切的相虽然都是假的，管他是真的假的，只要不执著它，不执著是我的，不争取这些东西，烦恼就减少了。所以佛说最要紧的说是不要把我执著太厉害，去我执最好的办法，说专门看到了痛苦，无常，烦恼，挥身灭之。这一切既然都是空的，我走了，我自己涅磐去了，这是小乘，佛不赞成。虽然开始告诉我们诸行无常，诸法无我，所受皆苦，但是不可以这样乘空守寂，作自了汉，这些东西虽然都这样，你没有办法完全把相灭了去，这样经过八万四千大劫还要回头来到世间来，而真正最要紧的是我们真正能够了解，了脱，真正了解后，涅磐和生死都是空花。要学莲花，从烦恼中体认佛法，人生不过是水中的波浪，波浪有起有伏，当烦恼没有的时候，就回归于水。水就是我们说的本体，学佛为的是明心见性，明使我们生死轮回的，使我们悟道的都是这个心和性，明心见性，就是见这个没有分别的心，我们出烦恼是分别心。从三个大宗教，犹太，天主，遵从的圣经，尤其是旧约，上帝在伊甸园里造了人，造了亚当，怕他寂寞，又抽了他的肋条造了夏娃，上帝又造了个蛇，它引诱夏娃吃了智慧果，这一吃，知道男女的不同，阴阳一分，男女有区别分别心就有了，道家说的无极生太极，太极生两仪，一而二，亚当必须流汗才维持生活，夏娃流血才能绵延种族。我们看创世纪，上帝实在是太不仁慈了，他们犯的罪不过是没听上帝的嘱咐，这上帝也太小气了，事实上拿唯识来讲，问题出在有分别心，当他们没分别心，不知道男女的话，天下太平，这个分别心一生所有的是非烦恼都来了。了解了我们就要尽量减少分别心，减少分别心，我们就可以去掉很多烦恼，这一个东西主要是我们造来的。释迦牟尼刚开始悟道以后在菩提树下说十二因缘，老死怎么来的，老死是生来的，生因为是有，为什么有，是因为取了，为什么取了是因为爱它，为什么会爱它是因为我们有感受，感受是我们接触，六根接触六尘，眼睛看见颜色，耳朵听到声音，鼻子闻到香味，嘴巴尝到味道，舒服不舒服，心里知道好坏，六根接触六尘起爱好，六根和六尘怎么来的，有分别意识，分别意识怎么来的，因为我们一念无明起开始行踪，这么追上来，所有的生死轮回无明烦恼都是一念无明而起，无明从哪里来的，无明是从本体来的，本体我们人人具足。

这一切要修从什么修起，使我们轮回的是六根，使我们修成的还是六根。佛教非常有名的庞居士，庞居士一家子全都学佛，他说自己有了儿子不娶，有了女儿发不嫁，把家财全都沉到了河里，自己做捞离维持生活，庞居士说佛法真难啊，十担麻油树上摊，太太说没什么难啊，易易易，百草头上祖师意，风如是的吹，草就如是的动，就这么简单，女儿反驳他们两个说，佛法不难也不易，饥来吃忽困来眠，问题是我们吃饭有千般的讲究，睡觉有万般的挑剔，就是这个分别心，使我们吃饭睡觉都不大容易。假如我们了解这个就不执著，我们真正了解佛法，佛法中哪里，佛法就在世间。所以赵州八十犹行脚，到处参方，问南泉什么是道，答平常心就是道。不要看得太神秘太深奥。佛菩萨要度的是什么，是众生，菩萨拿什么作净土，众生就是菩萨的净土，没有我们这些众生和烦恼，菩萨没有办法实行度生的意愿，了解这些的话，真正要度的话，我们只有自己度自己。好比说我们现在都打坐，打坐就可以少烦恼和麻烦，一位悟了道的人曾经说，我是在打坐，但是不是有心息妄想，只缘无事可思量。我们普通想，都是用分别想，不是思善就是思恶，这完全是分别想。一位大德曾经说，我若无心于万物，何妨万物常围绕。我心不在这上面，围绕我有什么关系呢。之所以出麻烦和烦恼，是因为我把它执著了。所以我们能够了解这个，佛法就是平常心，就是平等，佛有，我们众生也都有。我们所以不能见到这个东西，是因为我们有妄想执著，只要去掉这个，我们就跟佛一样，见到这个本性了。了解了这个，怎么去掉呢，既然是平等的，经常不变的，它也是最普通的，所以说佛法说平常心就是佛。对于这个能体会的话，我们的人生乐观得多，而不是像小乘那样悲观，这个人生也美得多，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，都是人间好时节”，到这个时候烦恼就是菩提，什么是佛法，平常心就是佛法。

---根据叶曼先生早期录音整理