《入行论》里讲：“无义众闲谈，诸多赏心剧，临彼境界时，当断意贪著”，当我们介入没有意义的闲言碎语中，或者面临很多赏心悦目的魔术、喜剧、戏剧时，不管怎样，内心都应该断除对此的执著之心。

虽然这些外境不一定是不好的东西，关键是我们的内心贪不贪著。如果佛陀去看戏，虽然看但他不会有执著；或者一些修行有素的人在看戏时，虽然内心中可能有习气会引发，但他和一般的普通人是不一样的，虽然他也生贪，但他不会让这种贪欲继续延续、膨胀，他会对治，这就是修行者和普通人不同的地方。所以，我们如果到了这种场合中时，应该尽量断除自己的贪著，最好是根本不生贪著。但针对一般人来讲，根本不生贪著也不现实，这时尽量地把它当成如梦如幻的东西，或者使其向自己修行有利的方向发展，这是可以操纵的。

此处讲了两种情况：第一种是“无义众闲谈”。“无义”主要是指对修行没有帮助。闲谈很容易讲闲言碎语，因为我们所说的话和内心的想法是相应的，越喜欢谈的事，说明内心越有兴趣，我们可以从语言推知内心，或者内心有这种发心就会在外在的语言上说出这种话，这样就和修行格格不入。

但其中也有特殊情况，比如有时有些高僧大德，为了引导众生而与众生谈各种各样的话题，逐渐众生就会对大德或者佛法产生亲近感，之后上师再给他讲一些佛法就容易接受。如果最初他没有好感，或者对你不愿意亲近，有排斥、抵触的情绪，跟他讲再好的法即便是讲密法、讲大圆满，他都听不进去。但如果他对你有好感，愿意接近你，即便是给他讲皈依，他都觉得确实很好。所以为了众生能接受教化，还是要用些善巧方便。在这种情况下，虽然很多大德本来对某些话题没有兴趣，但也和不同的众生。很多有智慧的上师也非常健谈，谈问题可以直击人心，很容易抓住听者的心，这样听者容易跟着他的思路转，慢慢地在不知不觉中把他引导到正道，这就起到了调化的作用。如果舍弃这种方便，用其它的方式调伏，不一定能够收到这样的效果；用了这些善巧方便，就能够起到意想不到的效果。所以，对于为调伏众生而言应该另当别论，但对于修行者来讲，如果是恰巧碰到了，有时可以随顺谈一谈，不要贪著。

第二种是“诸多赏心剧”。在开法会时或者观看佛教方面的戏剧等，或如注释所讲观赏一些魔术、丰富多彩的节目等，在碰到这种情况时，也要断除对此的贪著。我们可以把这些观想成如梦如幻的境界，因为戏剧本来就是由很多不同的演员，根据故事情节，通过他们身体、语言等表现出来的。所以，所谓的剧目，就是很多分散的因缘积聚在一起，变成了让很多众生喜欢的节目。我们看时就知道它是很多因缘积聚的缘故，必定是假立的，必定是无有自性的，如此也能够知道一切都是如梦如幻的。通过节目的表现也容易知道，它就是人编排的、就是假的，所以如果我们在面临这样的境界时，了知它是如梦如幻的。然后再把这个观点应用到日常生活中时，也可以了知，生活中的一切实际上也是一场戏剧而已，只不过是各种不同的因缘临时聚集在一起，显现了我们的身体、家庭，显现了很多各种各样人物、事件等，所以，这一切也是众生上演的一幕又一幕戏剧，了知此理之后，知道这一切都是假立的，就不会有贪著。在修法过程中，主要并不是外境如何，而是我们内心对这个问题怎么看。

佛教中有段很著名对话，帝洛巴尊者对那洛巴尊者讲的教言：“显现不缚执著缚，断除执著那若巴”。显现不是束缚，贪著才是束缚。如果你对它贪著就会有束缚，所以对他的弟子说你应该断除贪著，这个是非常重要的。

我们生而为人，肯定会遇到各式各样的环境，城市里面有城市的环境，山里面也有山里的环境，不可避免会遇到环境，遇到之后就要看我们的心处于什么状态。如果我们对人、事物产生各种贪著，就会就会引发一系列恶性循环，如果不贪著，把它当成显现或者当成调伏自己心的对境，这时修行不但不会受影响，而且还会深入到其中的本性、实相，让我们安住在殊胜的菩萨道当中。

所以断除贪执散漫是很有必要的。