苏轼与佛印两人经常一起参禅、打坐。佛印老实，老被苏轼欺负。苏轼有时候占了便宜很高兴，回家就喜欢跟他那个才女妹妹苏小妹说。

一天， 两人又在一起打坐。苏轼问：你看看我像什么啊？佛印说：我看你像尊佛。苏轼听后大笑，对佛印说：你知道我看你坐在那儿像什么？就活像一摊牛粪。这一次，佛印又吃了哑巴亏。

苏轼回家就在苏小妹面前炫耀这件事。苏小妹冷笑一下对哥哥说，就你这个悟性还参禅呢，你知道参禅的人最讲究的是什么？是见心见性，你心中有，眼中就有。佛印说看你像尊佛，那说明他心中有尊佛；你说佛印像牛粪，想想你心里有什么吧！

可见， 我们所看到的是什么样的世界，完全取决于我们的自心。假使我们以嗔恨之心去看世界，那么我们看到的就是罗刹世界；假使我们以贪欲之心去看世界，则会看到饿鬼世界；假使我们以怨恨、嫉妒之心去看世界，那么我们看到的就是阿修罗的世界；而假使我们能够放下使我们痛苦的烦恼心、以清净之心去看这个世界的话，那么我们就能够窥见那神圣、清净与和乐的净土世界了。

净土世界其实遍布一切世间和出世间，往生之净土与人间之净土并没有差异，净土就在我们心中，对于能够洞彻本自心性的人来说，当下便是净土！

道憾的是，当下能够彻透本心的人实在少之又少。物欲的诱惑、名利的羁绊，世间有太多的东西摆在我们面前，吸引我们去追求。我们为事业辛苦劳作，或为名声东奔西走，或为利益你争我夺，以至于我们的本心自性早已被贪、嗔、痴等种种欲念所遮蔽。

然而人生有限，世界却广阔无垠。物无尽而欲未穷，物尚在却身已灭。一旦自己大限将至，一切都将转眼成空。或者自己的亲人朋友，今天还是一个鲜活的生命，第二天却再也无法和我们共同欣赏日出日落。该珍惜的不去珍惜，该淡薄的却执著不肯放弃，我们往狂如此，孽缘深重却又迟迟不肯醒悟。

佛说：“苦海无边，回头是岸”。我们的眼睛只知一味向前看，其实猛然回头，更有助于看透色相假空，出离迷障。无常和如幻便恰恰带给我们很多的启示。原来我们所认为理所当然的事情，正是我们烦恼的根源。心念执著于外物，烦恼才会随之而生。执著的心就如同蔽日的云。只有去掉执著，才能显出佛性。正如云门丈偃所说：“终日说事，未曾道着一字；终日着衣，米曾挂着一丝。”这是禅者的境界。如果真能如此，那么人间便是净土，而净土就在我们的心中！