大家都知道，发展的观点是唯物主义基本的观点，一切现象都是发展变化的，没有一成不变的事物、现象。所以，唯物主义否认有什么永恒不变的“自有永有的上帝或神”存在。
佛教怎么说呢？佛教有三法印，即三个最基本的原理。第一个叫“诸行无常”，就是发展变化的观点，这个容易理解；第二个叫“诸法无我”，这个咱得好好说说了。

按照唯物主义发展的观点，任何现象都是变化的，没有永恒不变的。那么，任何现象的出现，不能说是它“自己产生自己”的，没有无因之果嘛,肯定是众多因素的组合而生出一种现象的。反之，如果说是它“自己产生自己”的，就有个永恒不变的“我”了。
实际上呢，是没有永恒不变的“我”的。再看佛教的第二个法印“诸法无我”，与刚才的分析完全一致。正因为世界遵循发展的规律，所以才不会有什么不变的“我”，---基督教叫“上帝”或神。当然，佛教也说神，不过此神非彼神。佛教的神，是一种高级生命形态，叫“天人”，即天界众生。此众生也有死亡，不过寿命要长一些，相比人类。更注重精神追求而已。

再回到佛教的最基本原理，叫“缘起法”。所谓缘起，是说任何现象都是众多条件组合而成，没有自己生出自己的现象，没有绝对独立存在的现象。所以才延伸出“无常、无我”两个原理。
譬如众木聚生而为林，林只是个假名，除众木外，别无自体。无自体也叫做“无自性”。所以龙树说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”

所以佛教讲宇宙是无始无终。如果有开始，那么这个开始以前是什么样子？但这与不可知论有本质的区别。
唯物主义说物质决定意识的产生，却解释不了物质是如何产生的。【如果物质不是被产生或决定的，那就是本来就有的，那岂不成了无因之果？】如果一种（比如物质）现象无缘无故的出现，在违反唯物主义的因果关系（有果必有因）的同时，与基督教的上帝——所谓的第一因，有什么两样？有人解释说大爆炸，那大爆炸前的状态又是如何产生的？这又与另外一个问题：上帝是怎么产生的，有什么两样？

唯物主义说只有相对真理，没有绝对真理。

道家说，道可道，非常道。 佛家说：佛家讲“言语道断，心行处灭”。
无尽藏比丘尼在向六祖慧能请教时，大师说不识字。她说你连字都不识，怎么能理解经文？大师对曰：诸佛妙理，非关文字，尼乃大异之。
佛祖经年说法，竟问：须菩提，于意云何，如来有所说法不？又说，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。

三家说的是一个意思啊！ 就是说，用凡夫的意识心（分别心）向外看待这个世界，是看不到绝对真理的（即真理的整体），所看到的都是真理的一个侧面或阶段性真理。

唯物主义说只有相对真理，也没错，用的也是凡夫的意识心而得出的结论。说没有绝对真理，也对。
佛家也说没有，即便你不以意识心看问题，也不能说明“有一个绝对真理”在某个地方。
没有的。所以圆觉经说：离幻即真。不是说另外还有个真理啊，你离开意识心、阿赖耶识的幻化心了，当下真心（实相---即世界的本质、真相）就出现了。

1、从修行上看佛教：

佛祖释迦牟尼当年证道后，叹曰：奇哉！人人皆有如来智慧德能，但以妄想执著不能证得。放下执著了，但还有妄想分别，就成阿罗汉；放下执著和分别，但还有妄想，是菩萨的境界；妄想分别执著全都放下了，就成佛了。
佛法，没别的，“放下”而已。
两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时，看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾，使她无法跨步走过浅滩。
“来吧！小姑娘，我背你过去。”师兄说罢，把少女背了起来。
过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和师弟继续前进。
师弟跟在师兄后面，一路上心里不悦，但他默不作声。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，对师兄说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢？”
“呀！你说的是那个女人呀！我早就把她放下了，你到现在还挂在心上？”

凡圣人者，都是放下了二元对立心，而成为圣者。放下是什么？放下一切妄想、分别、执着。提起是什么？上求佛法，下化众生。僧人舍家弃欲，青灯古佛，不明者以为躲避逃脱责任，而实际上是“以出世的精神，做入世的事业，” 先求自己觉悟，再想法设法觉悟别人。佛教的大乘行者，他们所作的事业，不但是自他两利，而且是利他重于自利，为人急于为己。孙中山先生曾说：“佛教以牺牲为主义，救济众生”，即是有见于此而说的。

佛说法49年，竟问须菩提：如来有所说法不？须菩提白佛言，如来无所说。佛又说：汝勿谓如来作是念。我当有所说法。。何以故。若人言。如来有所说法。即为谤佛。

对于我们凡夫，放下，是心里放下，事还照常做；放下，是为了更好地担当，因为有了一个良好的心态。一天到晚批评别人，不知道检点自己，就是“放不下”；自私自利、名闻利养、贪嗔痴慢、五欲六尘，就是“放不下”。

空，不是空无一物，而是把贪嗔痴等身心的各种毒素，把假恶丑放下。不是让我们把原则道义法律都放下。从未听闻佛法的人，只要懂得放下，就是个觉悟的人。六祖慧能听到金刚经“应无所住而生其心”而大悟，无所住就是不执着，就是放下。
不执著，是心里不执著，事还照常做。这样我们做事时就会有良好的心态，不会患得患失，而是“不以物喜，不以己悲”。事情做得比别人还要积极、还要好，而心地清净、丝毫不染着，这就是放下，这就是菩萨行。放下一切，才能见到事实真相。
比如，你放不下爱情，你就会受到爱情的折磨和挫折，你的嗔恨心就随着爱情怒火炽烧而出现了，那时候，你会有生不如死的感觉，你非常心痛、怨恨、孤独、寂寞、委屈、恨不得走极端的路，极其痛苦了，你的痛苦犹如地狱冷和热的痛苦，非常折磨你，这就是爱情的地狱之心；
甄嬛传里的甄嬛，就是典型例子。她本以为皇帝是真心爱她，执著心太强。没看透皇帝的心，认为皇帝既然喜欢爱她，就必须要怎么怎么样啊。其实皇帝早说过：看上她，是她的福气。而她却当真了，认为爱情来了。一旦爱情不再，她就执意要离开皇帝，宁肯到尼姑庵里青灯古佛一辈子。后来看透了人情百态、世间冷暖，不执著了，就设计回到皇帝身边。

事还照常做：
比如，佛法并不否定权谋学问，而是要看我们拿这个来做什么。佛教劝人要‘少欲知足’，并没有要人逃避责任。佛教要人‘铁肩担道义’，不能做独善其身的‘自了汉’，所谓‘众生无边誓愿度’，‘我不入地狱，谁入地狱？’就是最好的说明。
比如：佛教有句话，叫做“因上努力，果上随缘”。也就是说，我们可以把握的部分尽力而为，至于最终结果如何，就顺其自然而不是一味强求。倘能做到这一点，就不会有什么压力了。任何一件事的成败都是相对的，是可以转化的。如果因为这种暂时得失造成压力，不仅于事无补，还会因此带来更多的负面作用。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，那会有丰硕的收获呢？


“但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身”
五代十国乱世时有个冯道，因曾历四朝，相六帝，被后人称为官场“不倒翁”，破中国历史以来官场记录。南师怀谨评冯道：他有三不欺：所愿者下不欺于地，中不欺于人，上不欺于天，以三不欺为素。贱如是，贵如是，长如是，老如是…… 特别声明这个人，是不能随便效法的。现在只是就学理上，作客观的研究而已。（佛家说到大菩萨境界时，才能随类化身，随缘不变）
宋朝欧阳修说读书人的气节都被他丧尽，有奶便是娘！如果说太平时代，能够在政治风浪中屹立不摇，倒还不足为奇。但在那么一个大变乱的八十余年中，他能始终不倒，确实不简单。第一点，此人至少做到不贪污，使人家无法攻击他；而且其他的品格行为方面，也是炉火纯青，以致无懈可击。自称“长乐老人”，历史上只有两个人敢这么吹牛，其中一个是当皇帝的——清朝的乾隆皇帝——自称“十全老人”。
凡是被人攻击的，归纳起来，不外财、色两类，冯道这个人大概这两种毛病都没有。他本身非常正，冰清玉洁，没有嗜好，真的是学佛的。乃至他的儿子买了一条活鱼，他一看到，把儿子叫过来，就把活鱼放生了。在乱世中间拨乱反正要做到这样一个人，太难太难。
在五代这八十年大乱中，他对于保存文化、保留国家的元气，都有不可磨灭的功绩。为了顾全大局，背上千秋不忠的罪名。由他的著作上看起来，他当时的观念是：向谁去尽忠？这些家伙都是外国人，打到中国来，各个当会儿皇帝，要向他们去尽忠？那才不干哩！我是中国人啊！所以他说“狼虎丛中也立身”，他并没有把五代时的那些皇帝当皇帝，他对那些皇帝们视如虎狼。再看他的一生，可以说是清廉、严肃、淳厚，度量当然也很宽宏，能够包涵仇人，能够感化了仇人。老实说，后世的人要学冯道也学不到，因为没有他的学养，也没有他的气节。且看他能包容敌人、感化敌人，可见他几乎没有发过脾气。
后来苏东坡同王安石都赞叹他，苏东坡讲冯道：“菩萨，再来人也。”王安石讲冯道，“佛位中人”。说他是活佛。从历史上找出一个人物，就是冯道，那真是得了庄子的秘诀。

2、从教理理解佛教：

佛是看到了宇宙人生的真相，彻底觉悟的人，代表智慧。

佛教的宇宙观是缘起法，人生观是因果论。

缘起，就是世间所有现象都是因缘和合而生，没有自己产生自己的现象（诸法无我），没有永恒不变的现象（诸行无常）。譬如众木聚生而为林，林只是个假名，除众木外，别无自体。无自体也叫做“无自性”。所以龙树说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”“空”乃是一切法的真实相状。

所以佛教讲宇宙是无始无终。如果有开始，那么这个开始以前是什么样子？但这与不可知论有本质的区别。

唯物主义说物质决定意识的产生，却解释不了物质是如何产生的。如果物质不是被决定的，那就是本来就有的，那岂不成了无因之果？如果一种现象无缘无故的出现，在违反唯物主义的因果关系、偶然性与必然性关系的同时，与基督教的上帝——所谓的第一因，有什么两样？有人解释说大爆炸，那大爆炸前的状态又是如何产生的？这又与另外一个问题：上帝是怎么产生的，有什么两样？

罗素在“为什么我不是基督徒”文中说：我们看到的世界万物都有起因，你一步一步地追本溯源，最后就会发现一个最初起因，我们就给这个最初起因以上帝的名称。直到十人岁那年，有一天读到约翰·斯图亚特·穆勒自传时，忽然发现这么一句话：“父亲教导我说，‘谁创造了我？’，是无法解答的难题，因为接着人们必然要问，‘谁又创造了上帝？’”今天我仍然认为，这句极端简单的话指出了最初起因这一论点的荒谬。如果说万物都要有起因，那么，上帝也必有起因，如果存在着没有起因的事物，那也很可能就是世界，正和可能是上帝一样，因此这一论点就毫无活力可言。没有任何理由说世界没有起因就不能产生。另一方面，我们也没有理由说世界不应该本来就是一直存在着的。我们更没有理由认为世界一定要有个开始。认为万物必定都有个开始的观念实际上是因为我们缺乏想象而造成的。因此，我大概不必在最初起因的论点上浪费时间了。

这一点，量子力学已经解释清楚了。在量子力学中，量子的运动状态是不确定的，所谓的“客观存在”在量子力学里是没有的。在这里，所谓主观、客观达到比较完美的统一，接近了佛教的说法。

所以爱因斯坦说，他不相信上帝是在掷骰子，就是指量子运动的随机性。

美国德克萨斯州州立大学的量子力学专家威勒博士，在实验观察中证实：“只有受到观察，才有存在，若无观察，就无物存在！”这就是量子力学里的“观察者促变律”。著名物理学家菲列兹伦敦说：“冯纽曼的精微量子学说显示出物质上的实体只不过是人类意念所造成的而已，真正的实体是思想意念。”
量子力学表明：实验中观察者的意图起着重大的作用。一个量子力学系统在某个特定状态被观察得越频繁，该系统就越可能保持原来状态。表明人的心念与无生命物体存在着微妙的互动沟通。在医学上，一个患者如果乐观豁达，他的病就容易好，这已是人们的共识。而有的人做了肿瘤切除手术，但始终怀疑还在，结果肿瘤真的会回到身体来。

在量子力学中，观测者的主观行为或称精神因素，已成了不可避免的作用之一，观测者所能测到的数据，已非干扰前的本来状态。这就是“测不准定律”。当你要“确定”一电子的位置时，这一确定，就给了这个电子极严重的影响，它的动量立刻变到无穷大，它再也不是原来电子的行为了。而当你要“确定”它的动量，则它的位置又无法确定，至多只能确定它在某点出现的概率而已。

但如果你要问，宇宙是怎么生成的？就像问：众生本来是佛，怎么会有无明，无明是怎么生出来的？圆觉经里金刚藏菩萨问佛：若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？佛说：譬如幻翳，妄见空花，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故，翳花二法，非相待故，亦如空花灭于空时，不可说言虚空何时更起空花。何以故，空本无花，非起灭故，生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于花翳。
害了眼病，看到空中有花，眼病好了，问：这花是什么时候生出来的？本来就没有花嘛，还说什么时候出现的！无明就是“空花”，空中本来没有花；就是六祖慧能讲的：本来无一物，何处惹尘埃。

普通人很难理解。因为凡人都是以幻为真，而佛教说四大皆空。
《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
古今中外，都在讲宇宙本体，组成世界的最小成分。《庄子-天下篇》也说：“一尺之棰，日取其半，万世不竭”，说明物质无限可分，永远没有什么最小的组成成分！
世亲菩萨在《唯识二十颂》里“极微与六合，一应成六分，若与六同处，聚应如极微”，就阐述了当时外道学说，即组成物质世界的最小成分——“极微”，根本不存在的原因。
刚晓法师《述说唯识二十颂》里解释：假如说【极微】能够成立，是【实在】的，而且如外道所言，可以相合，那会出现什么样的情况呢？我们来看一下。
实在的东西，就一定有大小，一定要占有空间，一占有空间，那么一定有三维六个方位：前、后、左、右、上、下，这是绝少不了的。比如这个粉笔盒子 ，从左边儿来看，就只能看见这只小白兔，至于右边儿是什么，我不知道。从上边儿来看，我就看不见下边儿到底是什么。
假如说我有一辆汽车，要装一车粉笔 。我们把这一盒叫做A，A左边儿的这一盒粉笔，它只能与A的左侧边相接触， 而不能够与A右侧边相接触，也不能与A的前边面相接触，后边面、上边面、下 边面也是不能够接触的。在A右边儿的这一盒粉笔，它只能与A的右侧边相接触 ，而不能与A的左侧边相接触，也不能与A的前边面相接触，后边面、上边面、下边面也是不能够接触的。在A前边儿的这一盒粉笔，它只能与A的前边面相接 触，而不能与A的左侧边相接触，也不能与A的右侧边相接触，后边面、上边面 、下边面也是不能够相接触的。在A后边儿的这一盒粉笔，它只能与A的后边面 相接触。而不能与A的左侧边面相接触，也不能与A的右侧边相接触，前边面、 上边面、下边面也是不能够接触的。在A上边儿的这一盒粉笔，它只能与A的上 边面相接触，而不能与A的左侧边相接触，也不能与A的右侧边相接触，前边面 、后边面、下边面也都不能够接触。在A下边儿的这一盒粉笔，只能与A的下边 面相接触，而不能够与A的左侧边相接触，也不能与A的右侧边相接触，前边面 、后边面、上边面也不能够接触。
这是说这一盒粉笔，那么我们说一个极微呢？ 同样的道理，中间有一个极微，它的周围也充满极微。我们称中间这个极微为甲 。在甲极微东侧的这个极微，只能与甲极微的东侧边面相接触，而不能与其他边 面相接触。甲极微西侧的这个极微，只能与甲极微西侧边面相接触，而不能与其 他边面相接触。甲极微南边的这个极微，只能与甲极微的南边面相接触，而不能 与其他边面相接触。甲极微北边的这个极微，只能与甲极微的北边面相接触，而 不能与其他边面相接触。甲极微上边的这个极微，只能与甲极微的上边面相接触 ，而不能与其他边面相接触。甲极微下边的这个极微，只能与甲极微的下边面相 接触，而不能与其他边面相接触。这是一一对应的，绝无可混乱的余地。
窥基的 《述记》中说：“东极微处无理容有余五方处极微。”这样一来呢，一个极微就 可以划为六个组成部分。既然一个极微可以分做六个组成部分，则极微还能叫极 微吗？极微就是小得不能再小、无法再分的单位呀～～既然它可以分为六个组成 部分，那么它一定不是最小的单位，既不是最小的实体单位，那也就不是极微了 ，这就犯自教相违的毛病。你们还有什么话说呢？
结论是：物质世界的最小组成成分不存在！或者说：最小的组成成分根本不是“实在的（客观实在）”！

这样一来，佛教说的“空”，就不仅仅是无能独存、永恒的自性空，也是“当体即空”了。
这就是为什么佛教高僧很多能突破时空障碍，有神通的原因。爱因斯坦也说过：时间、空间是我们的错误认识，是假象。华严经里讲：我于一时见三世。

唯物主义：自然界里从来没有物质的这种东西，物质这个概念是人类发明的，拿它应用到一种事物的状态里去。这种应用，就是赋予名称或概念谓之。这点，恩格斯都在《自然辩证法》里说过了。他说：「注意。物质本身是纯粹的思维创造物和抽象。当我们把各种有形地存在的事物联合在物质这一概念下的时候，我们就把各种事物的质的差异都撇开了。因此物质本身和特定的存在著的物质不同，并不是感觉上存在著的东西。」
同时，他也说过︰「然而确实对我们说：我们也不知道什麼是物质和运动！当然不知道，因为还没有任何人以其他的某种感性方式看到或体验到物质本身和运动本身；人们所碰到的只是各种不同的现实地存在的实物和运动形式。实物、物质无非是物质的东西的总和，而这个概念就是从这总和中抽象出来的；运动本身无非是一切从感觉上感知的运动形态的总和；像『物质』和『运动』这样的名词无非是简称，我们就用这种简称把许多不同的可以从感觉上感知的事物依照其共同的属性把握住。因此，只有研究个别的实物和个别的运动形式，我们也才认识物质和运动本身。」恩格斯这些话说的都是什麼意思呢？很简单，我们所说的【所谓物质，不过是一些运动的形态。根本就不存在著这种东西。】
你穷究它存在不存在，或者本来有没有，有什麼意义呢？再讲得明确一点，这就是说︰只有这些形态所产生出来的一些作用和影响，才是我们所需要注意的。而不是所谓的物质本身。因为只有这些形态所产生出来的一些作用和影响，即所谓的形势，才影响及我们的生活，而不是什麼物质。
这才是我们主观上不能任意去左右的。我们只有认识到这些形势，我们才有可能去发挥我们人的作用。恩格斯在另一段话里，同样把这个道理说明白。他说︰「如果我们认识了物质运动形态，我们也就认识物质本身，因而我们的认识就完备了。只有从这个普遍的相互作用出发，我们才能达到现实的因果关系。」现在把问题讲回原来的重点。唯物主义之所以主张物质决定意识，不过就是强调我们不能任意，我们只有知道事物的联系和影响，只有认识这些事物的运动形态，那麼我们也才可以知道事物的来龙去脉，因而施加判断或事前去预防。而只有事前先知道了事物的关系，我们才有可能在脑袋里有著那些事物的关系。这就不能凭空想像了。否则即会误事。唯物主义讲的就是这麼简单的一个道理。此即所谓按照事物的原相来瞭解问题是也。马克思和恩格斯在整本的《德意志意识形态》里谈的都是这个问题呢！

缘起法也如此。缘起性空，缘起的是所谓“物质”所表现出来的性质，而不是说有真实的物质存在（小乘、外道认为“极微”是实在的。）。这种所表现出来的性质，不是永恒不变、独立自主、自我产生。