《心经》之中，最核心的概念是观自在。换句话说，学佛之人所谓的修行，本质上都是修“观自在”。

那么，为什么修行之人要观自在呢？或者说观自在为什么如此重要呢？

其实真正的答案，《心经》中的这8个字已经讲完了，就是：“无挂碍故，无有恐怖”。这句话的核心是“无挂碍”，因为“无挂碍”，才是“无恐怖”。

恐怖也就是害怕。害怕什么呢？害怕失去。心无挂碍，是说心无所得，因为有得必有失，有失才会恐怖。

所以，观自在的目的就是观到“无挂碍”，“无挂碍”就是无得， 无得当然也就无失，无得无失，也就不会患得患失。因此，没有得失，也就没有什么好怕的，当然也就没有恐怖。

有恐怖，那是因为有所得，但《心经》中的“无挂碍故”说的并不是没有，而是有，否则就不说“无挂碍故”了。但这个“有”是它有，不是我有，虽有但我心不得。

因此，观自在时，虽见有，但心无挂碍，自然应对，则心地坦然，平静自在，如如不动。所以“无挂碍故”，也就“无有恐怖”。

观自在到了根本，就观到了真实的存在。本心的真实存在，是自觉自在。这个自在《心经》中就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的。说“不生不灭，不垢不净，不增不减”，很多人以为这是一种“境界"，这样的认识，并不全对，因为它不但是一种“境界”，更是一种表达，从表达来说， 是无法完美的，因为能表达出来的都不是。

本来的自在，是我的真实存在。此地一无所有， 所以一旦自觉自在，就无需外有了，这也是《心经》中说“依般若波罗蜜多故，心无挂碍”的道理。换句话说，心无挂碍，就是解决了一切问题。 因为一切问题， 都由挂碍而来。

人生在世，最想要的是得到，最害怕的是失去。因此，对于修行之人来说，所观的自在，求的不是物，而是自在。虽然求自在也是一种求，但自在并不是一个东西，因而这个求不是求“有挂碍”，而是“无挂碍”。

因为自在本来就在，想失都失不了，所以也是无得无失。因而一旦自觉，就会必然心无挂碍，无有恐怖。人是因为不能自觉自在，才乱思乱想，硬上要给自己找个依靠，以为有个依靠就可以自在无忧，殊不知，任何所谓的“依靠”都不可靠，最终都会失去。