在佛教的用语中，常常用到“度”这个字。如”佛度有缘人“、“普度众生”等都有用到“度”这个字。

那么，对于这个“度”字，如何理解呢？佛真的有能力度人或者众生吗？

其实真正答案是：未必！

也就是说佛并不是真的有能力度人或者众生，因此明白这一道理的人，都把“度”这1个字当成2个字来理解，那就是：自度！

为了更加方便和直观的理解，特引用《金刚经》原文如下：

须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。

以上的这段话，佛很明确的告诉须菩提：你们不要以为如来有普度众生的想法，因为事实上是没有众生需要如来度的，如来了没有那个普度众生的能力。因此，如果有众生是如来度的，如来就有了我相、人相、众生相、寿者相了，他就不再是如来了。

所以佛说：如来不度众生。也不想度众生。

如果如来有众生可度，那就有了如来与众生的分别了，那如来也就不是如来，如来就成了众生。

所以，只有众生才会以为如来要度众生，也只有众生才会度众生。所以想要度众生的，都是众生；想要被如来度的，也还是众生。因为如并不能度众生，也不会想着要度众生。

那么如来为什么不能度众生？因为凡“度”、凡“想”都是着相。这也是如来之所以是如来，众生是众生的原因。

称如来者，那是因为他已悟及无相。如果他还有众生可度，那就着了众生相、如来相、度相，就着了有相。着有相者， 不是如来而是众生。 所以如来讲法，最终的目的是让众生无相。

如来度众生，如来的“度”其实是让众生自度。并非他真的有“度”的能力，因此套用《金刚经》常用的表现手法，也可以说：如来以无众生相度众生，是“度”非度，而是名为“度”。因为众生皆从如来而度，所以如来不能有众生相。如来若有众生相，如来即为众生，也就不能度众生。

如来之所以称为如来，最重要的就他能够自度。如果如来不能自度（别的人或佛也不能度他，也不可能有能力度他，因此如来只有自度），如来就不再是如来，而是众生。

众生若能自度（众生也是只有自度，没有他度），众生即为如来。换句话说，如来若有能力度众生，如来即为众生；众生若由如来度，那也是假“度”而不是真“度”。

因此如来要度尽一切相，来普度众生，但实际上并没有众生是如来所度的。

所以一切众生只有灭度掉心中所有一切相才能自证、自悟如来，自度成佛。