“尼姑原来是女人做的”这是个禅宗公案。话说当时，智通禅师在智常禅师处习禅，一天夜深人静时，智通忽然大叫：“我开悟了，我开悟了。”到了第二天，智常禅师问智通：“你昨夜大叫，说自己开悟了，那你说悟到了什么？”智通回答：“尼姑原来是女人做的。”

禅宗的公案似乎都有个特点：认人摸不着头脑。为什么总会让人觉得摸不着头脑呢？因为公案中的对话总有着答非所问的意味。而所谓的禅宗公案，又是表达开悟的机锋。既然是开悟了，却为何要答非所问呢？难道就不能往明白了回答，而非得故作高深吗？难不成是禅的特点就该是扑朔而迷离的，可是这么高深莫测，岂不是太没普适性了，怎么去普度众生呢？

禅宗的机锋让人觉得高深莫测，禅的门槛真会有那么高吗？圆觉经对禅的定义为：善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相，了知身心皆为挂碍。无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心，相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼涅槃不相留碍，便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。此方便者，名为禅那。奢摩他的修行契入点为：取静为行，由澄诸念；三摩钵提的修行契入点为：即起诸幻以除幻者，变化诸幻而开幻众；禅那的修行契入点为：了知身心皆为挂碍。参考圆觉经的经文，可见习禅的目的是：了知身心皆为挂碍。

那么这个正挂碍着我们的身与心，佛家的定义又是什么呢？身：四大和合；心：缘气积聚。经云：即知此心，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。也就是说，挂碍着的“身与心”皆为幻妄之相。那么“开悟”就是：无知觉明，不依诸碍，妙觉随顺寂灭境界。也就是说，开悟了，就不能再行著相。若是依然著相则说明并未开悟。因此呢，禅门公案中的机锋对话，就不可以是著相的对答。在常人看来似乎是答非所问的对话，才是不再著相的“见性”之答。

因为诸相本幻，故而从缘相上擦拭是永远也擦不净的，要从见、闻、觉、知四性上妙觉随顺，则性清而相自净。诸幻化相，皆为见、闻、觉、知四性上的循业发现。禅宗的机锋对话，虽为开悟之禅机，却还留有言语之相。虽有言语之相，却不能为言语之相所缚，要在言语相中点明身心的挂碍。知有挂碍，指明挂碍，则似有挂碍，而实无挂碍。

“尼姑原来是女人做的”这句智通禅师的见性之机，也正体现了妙觉随顺的寂灭境界。知诸和合皆为幻化，不执于相，允有相在，无知觉明，虽有相在，不依为碍。真正的开悟，是要开悟到：四性清净，本自圆满；真正的开悟，是要悟到“无证无悟”，圆觉经云：有证有悟，名成就故，譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。圆觉经还说：“若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是。”

见性之时：无知觉明，烦恼涅槃不相留碍。可是要怎么表达出来呢？“若说有觉，犹未离幻；若说无觉，亦未离幻”。智通禅师在表达自己的见性之机时，既不能说有觉，也不能说无觉。于是禅师就说“尼姑原来是女人做的”。为什么要这么表达呢？这句禅语里，包含有：如如不动、本自圆满、自性清净、妙觉随顺，等等的多重含义。

智通禅师，是个和尚，所以他不能用“和尚原来是男人做的”来表达禅机。因为他自己是个和尚，如果用“和尚原来是男人做的”来表达禅机，似乎还未出“有证有悟”的嫌坑。他也不能说“尼姑原来是男人做的”，那只会欲除分别更显分别。智通禅师的开悟机语，既要表达出，“已经离开了四相的挂碍”，又要同时表达出“于诸分别不起分别”的妙觉随顺。而“尼姑原来是女人做的”这样一句禅机之语，正好符合了，有相而无相、于诸分别而不起分别的妙觉随顺境界。

（末学陋见，恐不如法，请有缘的大德请正）

愿佛佑吉祥

弟子周襄写于离生别苑