研究经典的人都有这样的体会，那就是：很多教派的观点都很类似，只是表达方式不同而已，或者说解析程度的深浅不同。

如“有”和“无”这两个概念，有道家当中非常重要。但要佛教中，也同样有着类似的说法。

那么，佛教中“有”和“无”是什么？

在《金刚经》的后半部分，须菩提用了2句话，说得很彻底。

他说的第1句是：“若是微尘众实有者，佛不说是微尘众"。这句话说的是”有“，实际表达的是”无“，

第2句是：”所以者何？佛说微尘众，即非微尘众， 是名微尘众“。更是把”无“说到了极致。

为了方便解读，特把这2句话的前后原文引用如下：

须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众， 是名微尘众。

在这里，佛问须菩提：如果把三大千世界都打碎变成微尘，所得的微尘多不多？

须菩提答：甚多，世尊。为什么呢？如果微尘是实有的话，那就非常多了。为什么这样说呢？因为佛说的微尘多，并非是真的微尘多， 而是称名为微尘多。

以上佛说的“三大千世界”并非是世界只有“三大千"，而是无数，因为古印度人没有数字的概念，因此用这个来比喻很多。

这次对话的背景是：须菩提到岸后，佛再一次试探他。但这时的须菩提已悟及佛境，已得自在，因而并没有随着佛的往下走。 因此我们看到佛问和”他自问“的问题，他已不需要佛来解释，而是自解（自问自答）。

他说佛问的这个问题若是以”有相分别“来计，那就很多了。但他说这句话以后，便立即否定掉，以示自己不着有相，所说的微尘并非实有。所以他说：“若是微尘众实者，佛不说微尘众”。因为实有（无相）是不能被说出来的，能说出来的都是有相，说出”有相“来的那个人也是着”有相“之人。

但须菩提此时已觉悟，已悟及无相，已不再是着”有相“之人。于是他说：“佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。”以此来展现”如来“的境界：见其本来，见实除妄。

这就是须菩提以”有相“回答而不着”有相“， 破”有相“而不落于”有相见“。

能到达如此之境，也就觉悟成佛了。

在有相的世界，众生所说的多，都是由"聚"而成。这里的”聚“是说微尘因聚而有，不聚而无。

而微尘本来就没有，再什么聚也都是无，就好比一万个零相加依然等于零一样。

因聚而有相，因而被人所见，于是人们把所见之”幻相“当成”有“。

所以实际上并”无微尘“，而人所见的”有微尘“，是人心中所见的微尘，只存在于人的心中，因此也称之为”心中之相“。

因此佛教所说的”有“，是说”有相“，而”有相“其实也是”无“，是”无相“。因为所谓的”有“其实只存在于人的心中，并非真的有。