学佛之人，所追求的最高目标就是觉悟，因为觉悟就是成佛。而觉悟成佛的关键在于是否着相。也就是说着相者为众生，离相者觉悟成佛。

那么问题来了，觉悟之后，还会“着相”吗？或者说觉悟之后是否还会有不经意间“着相”的可能吗？

答案是：会的，就算是觉悟如须菩提者，也还是会有“着相”的可能。

因此，我们看《金刚经》的后半部分，佛用“32相”来说明不“着相”是多么的难得。为方便解读，特把原文抄写如下：

须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是，如是，以三十二相观如来。佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。

这段问答中，佛问须菩提：你认为可以通过三十二相见如来吗？

须菩提回答：是的，可以通过三十二相见如来。

佛解释：如果以三十二相见如来，那么转轮圣王就是如来。

须菩提立刻醒悟，于是说：世尊，我理解佛的意思，不应该以三十二相 见如来。

这是佛对于须菩提的再次检验，因此问他可以从三十二相见如来吗？ 以此来破他的”如来相“

只是这次佛跟以前的有所不同，这一次佛并没有直接破”如来相“，他要须苦提自破。因为在《金刚经》的前后半部分，佛不只是破了”凡夫相“，还破了”庄严相“，但这次的情况已发生了改变。这个时候的须菩提，已经是到岸的须菩提。佛也知道他刚到岸，因此才要如此的考验。没想到一问之下，须菩提又着相了，又退了回去。

因此佛立即提醒他，如果可以从”三十二相“见如来的话，那么”转轮圣王“就是如来。须菩提立刻清醒，答不应以从”三十二相“见如来，说明他立即就知道自己着相了。

这就是菩提的修为，假如是凡人，一定是还会问为什么？甚至固执己见，对佛的话产生疑问都有可能。

但须菩提不是凡人，因此他说“如我解佛所说义”，意为我明白佛的意思了，我知道我错了。须菩提初悟恍惚，不经意间就已着相。这也从另外个角度说明：着相很多时候都是在不经意间，除非大彻大悟。

在佛与须菩提的问答中，须菩提于一句之间，即已由无意到有意，由无觉到有觉，由着相到不着相，转瞬便完成了迷悟二境之间的转换。如果他不是菩提，没有觉悟，转变就不会这么快。须菩提这次迅速的迷觉转变。

人在凡夫境还是在佛境，只在此心迷觉的一念之间。

如来本“无相”，之所以有人说其”有相“，是因为”着相“。因此所有的”有相“见，都并非真实，不可以见如来。

众生之所以有”如来相“，是因为每个人听闻如来这个名字，都会心生一个“如来相”，而每个人心中的“如来相”也肯定是千差万别，各有不同。那么谁心中的“如来相”才是真实的呢？

答案是：谁的也不是，哪怕是佛的，凡所有相，皆非真实。

因为就算是佛，也给不出一个“如来相”。如果佛有“如来相”，他也就不能称觉悟者了。

因此所谓的如来，并非真的有“如来”，是名如来。若心中有相，哪怕是最美好相、最圆满相最理想的相，也不能见如来。

因此佛说：凡所有相，皆是虚妄，皆非如来。