道家思想当中非常重视“有”和“无”这两个概念，对应到佛教里就是“有相”和“无相”这两种说法。所谓的“着相”就是佛教里对于某些执着于某一领域修行者的一种说辞吧。

《金刚经》里说佛、菩萨度众生，其实就是度众生相，即由有相度于无相。故无相形， 就可以行至无相。

无相是《金刚经》里最根本的宗旨，所以经中有二十余处说相。其中说“无我相、人相、众生相、寿者相”十一处，说“诸相非相”八处。 凡所说相处，都说不可着有相，都说有相非相，都说无相。

人说一切皆相，佛说一切亦相。

为了度众生，佛也很累，不能不由有相说起。

说相， 是一个觉悟者所必具之觉，故为佛所必说之物。因为众生之谜， 即迷于相；佛之觉，即觉于相。所以相是迷与觉的分水岭，智慧之有无与上下，皆于此分肇，以至境界隔离，成天壤之别。

众生着相，故不知所着是相。众生以为一一切有是实，不知其 所以为的一切有是相。故众生说有，其实是说相，但众生却不知。 所以众生以幻为实，不知其所知、所见、所说、所闻皆为幻相。 因以幻为实，故不见实相。

佛悟无相，故不着相。佛知相，故自知所说，不落于幻有。 佛说一切，皆说离相。佛以离相破有相，以言说相说非相，以令 人见无相。

说有者，不知有是相；说相者，因觉相而离相。这就是众生 与佛的区别。 因为众生着相，所以佛说无相。这是佛的觉悟，也是佛的度 人之法，也是金刚般若波罗蜜的自度之道。佛因此说无相：是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。

无相即无一切相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相， 亦无法相。无一切相而得无相行，即为菩萨行，亦即佛行。佛修 忍辱波罗蜜，即为忍辱无相行；修布施波罗蜜，即为布施无相行； 修般若波罗蜜，即为般若无相行。修-切波罗蜜，皆为无相行。

故心行无相，即波罗蜜。 为什么不可以着相？佛说： 如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。

因为有相非相，故不可以有之。 刚经未作明说。佛虽未明确阐述此理， 但旨趣可知。有相是心生 幻有，为心自生幻，故不可自作自执，所以不可以着相。因为凡 所有相，皆为自作，故皆为虚安。因此有相非实， 实相非相，故 当觉有相而悟实相，离有相而见实相。是故佛说：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。

相由心作，即应由相见心，而不可由相着相。若心着于相， 即迷于相，不能自见本心，也就不能见如来。

所谓如来，就是本心，就是实相。所以见诸相而非相，即见实相。 是实相者，即是非相，故称名为实相。因为如来非相，所以不能 由有相见如来。这就是佛讲无相的旨趣所在。 所以佛说，菩萨应当无一切有相，由无一切有相而无法相， 由无法相而见如来实相，由见如来实相而觉悟成佛。佛就是以持无相形修忍辱波罗蜜的，所以对于相，我们可以如此理解：

一、佛说有相时无相，佛说有见时无见，佛说有我时无我。说“有相”其实是为了说“无相”，因为要表现出“无相“就必须要用“有相”来作为参照物。

二、佛是因为度你而说相、说见、说我的。是因为你有相、有见、 有我而说相、说见、说我的。佛是为了度你而来于此境的，是为了与你同在境而说有的，是为了对你说法而说有的。对于你来说，佛的说法起到指引的作用，能否觉悟就看你自己的修行和慧根了。

三、 但佛是以有相说无相，以有见说无见，以有我说无我的。 所以佛说一切，为度不为住，为非不为是。也就是佛说的只是起到抛砖引玉的作用，如果执着于他的说法，也是有着相。

四、佛来于此境，只是为了度众生到达彼境，佛本身就已觉悟了，他来此是为了让你也觉悟，这就是佛的伟大之处，所以不要会错佛意，否则就是谤佛。

五、所以《金刚经》里说应该如此观相：“ 一切有为法， 如梦幻泡影” 。因为你所见所体会的一切都是有相，只是你的自作自为，自作是梦，不可作金刚经全经即以佛是无相形而成经。

因此对于相的认识是也是解读《金刚经》的关键，如果连相都理解不了，就别指望它能够为你斩断妄念了。