境由心生，缘起性空，唯心唯识而已，我等虽说是凡夫俗子，总觉真谛难悟，可万法因物起，万物由心生，观物如揽镜，五蕴净则众法现。你若愁丝难斩，定是明镜蒙尘，需勤拂拭之。应知人生在世如同身处荆棘中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨。

为鱼即求水中乐，水鉴蓝天亦有云；做瓦当戏风兼雨，明月照时影长留。春秋数十载，寻个心安处，且行且珍惜！

——题记

从历史上看，宗教与哲学联系紧密，甚至有些哲学就产生于宗教，神学。哲学问题的本质是人的问题，人的问题基本就三个：人是什么？从何而来？走向何方？对这三个问题的不同解读就构成了不同的哲学体系和不同人生观。

西方国家哲学的创造创新都是基于对人性认识的加深，很多哲学家都是由于对人的新发现(比如，尼采发现人的意志的力量，弗洛伊德发现人的性本能，笛卡尔发现人的自我意识主体，马克思发现人的主观能动性等)。从某个角度，我们看到他们的创新点的正确，但是我们也发现他们由此创立的体系的错误和漏洞。中国古代哲学也是基于对人的新发现，孔子的哲学基于人是种群人类生存发展繁衍的基本单位，要处理好人与人之间的关系，儒家要解决的是人类种群生活中的规则和秩序问题。

而宗教和文化也渊同此理。

中国的文化以儒、释、道为主，三家互补互助，还有一个中国人非常常用的就是中医。虽然中国文化分为数家，但它们总归可以融合成一个大系统。在中国的历史上有很多能够达到这种层次！万法归一，这样的人会意识到中国的文化是：圣人设教。

儒家的文化立足于人道，最后能够人天合一参赞天地化育。由人道而能够通达宇宙大道。道家的学问偏于自然：天道，长生久视，葆真成真，这些就是关于人与天地合真微妙学问。佛法，能够把出世与入世统一起来。儒道之学问，或者说研究儒家道家学问的人，一旦学到佛法的智慧方法，就会让他们的善处无尽广大，真正领悟学儒者能用道，学道亦用儒的优胜之处。

佛法初观察无常，看起来似乎消极。其实不是这样，佛教对人的本质的发现不输于任何哲学发现。佛教认为，无常是我们这个世界的现实，无常不是虚构的，而是生命所必须要面对的事实。佛教里面的智慧是教我们如何观察。这不是佛教的本身。观察无常、苦、空的另一个方面就是觉悟到常、乐、我、净。悟道妙真如门，才可称真已经入佛法之门。怎么来悟佛法之妙？《起信论》中说一心开二门：真如与生灭门。真如，妙真如性也。现代人叫能量。但是能量有无穷无尽的层次，我们往往对此没有觉察。很多人就问，我们人本身有什么能量啊？那是因为你对生命没有知觉，我们每个人身上都有着各式各样的能量，以及能量层级。对于这一点，西方的文化基本上是空白的。也就是说西方人对我们人本身的真正奥妙，精神中蕴含的能量，其实知道的少之又少。

妙真如性，又叫宝明妙性。依这个性才能悟到我们的真心。这个真心叫圆妙真心。我们按照西方文化来思维，用的是意识之心，分别之心，逻辑之心。这意识、分析、逻辑是生灭的，有这个心怎么能了解我们自己本性的奥妙呢？所以西方人他们不停的研究我们人的本质，但是到今天还是没法真正了解清楚人的本质。

那么，真性与意识对立吗？真如门理法在生灭门悟。按照西方的认知论方法他们会于意识与真性要各个分开分科研究，但佛法界有微妙的认知观照法，在妄中悟真，两门不相离。所以我们看到，古老的佛法对道家儒家都同时带来了巨大的润化作用。

这种古老的智慧在我们这个时代也能对西方文化产生巨大的作用：最主要的会带给我们现在的人类，在认知宇宙天地万物与人的规律时，带来不一样的智慧和方法。 所以初学者初看佛法，好像很消极，什么都是空呀，苦呀，性识无定呀，慈悲呀，其实我们一旦真正进入佛教的大门就知道，佛教或佛学从本质上非常的积极。一个菩萨摩诃萨，能够在世间修6度万行，从一个无比广博的维度上教育我们人类，能够从量子力学的角度解释世界，看待宇宙，这是其他学问都无法做到的