一切恩爱会，难得无常久。生世多畏惧，命危于晨露。

世间的情，始终是我们抛弃不掉的枷锁。我们在世间轮转，一不小心，又白了头。那些恩恩爱爱的，就似一个个的幻境。不停地牵绊着我们的心，让我们的心在其中沉沦、不可自拔。

我们又时常畏惧，因为我们的心念始终不灭。一念尚未破灭，一念又再升起。循环往复，永无终尽。我们被这些心念牵引着，没有办法跳出它的控制。于是，我们又在心念的带动下，每一时每一刻，都活得如惊弓之鸟。只有想办法时刻平复自己的这些心念，才会发觉，天地之宽广，岁月之悠长。

菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提影现中。

很多人希望自己能亲眼见到佛、菩萨，又知自己没有那么深厚的福德。于是就去做努力的修行。等到真正的修行了，逐渐的去掉一些五蕴带来的烦恼，却仍是无所见。很多人就此作长吁短叹，慨叹自己为什么会如此的福薄。

其实，见不见菩萨，并不是重要的。重要的是我们的那颗心，要时常惦记着自己的修行。在修行的路上，我们会遇到许多的艰难险阻。这些艰难险阻，如果没有菩萨的护佑，凭着我们那点微薄的道行，又如何能一步一步的闯得过去呢？

只有当我们的心，逐渐地空了；对世间的欲望，逐渐地淡了。才会发现，原来佛、菩萨，从来就陪伴着我们，对我们一直不离不弃。我们看不到她们，只不过是因为我们的心，还不够那么清净而已。

一切行无常，起者必有灭。无生则无死，此灭最为乐。

世间的万事万物，都随着因缘变化。佛陀讲的成住坏灭空，也都随着因缘的变化而变化。小到蝼蚁，大到宇宙，莫能逃离这种规则。任何东西一旦形成了，就会不停地在宇宙中轮转。所谓起者必有灭，是也。

佛陀告诉了我们事物的真相是这样，同时也教给了我们如何脱离这种轮转的方法。但是我们在迷中，没有一双慧眼，所以看不到事物的真相。所以我们迟疑，我们徘徊。甚至在修行中，遇到磨难的时候，止步不前。

人，一旦知道真正的人生意义，他会不停的朝着自己的目标努力。千百年来，出家众不计其数。他们为的是什么？就是不想在生命的轮转中一步步的下堕。因为生命的美好，就是我们从前的本来。

一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。

出家了，就有要出家人的样子。修行了，就要有修行人的天地。世间的烦扰，本不是出家人踏足的。在家众，又不能作出家人的模样。即使心有羡慕，亦不可因此乱了礼仪。

真正的修行，是将自己的心融入佛陀讲的佛法之中，作如实修行。要将自己的贪嗔痴，将自己的爱欲恨，统统的去掉。不是我们不够资格修行，是我们太过于沉迷自己的妄见。于是我们空自劳转，心念在前，名利在后。奔波往复，终不得脱。

修行之道，心为根本。佛在心中，什么是心？得到了动念是心，失去了动念是心。离别了动念是心，相逢了动念是心。要想成佛，心不妄动。世间的一切，终如朝露散去，如电闪灭去。唯有心念，追随一生。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

修行的人有修行的人所追求的。他们追求的是往生极乐。对于世间的功德，他们是不想再要的。于是，他们就将这些功德，给了特定的某个人。这种状态，叫做回向。世间的金银珠宝，我们见而识之，得者动心。修行的人，却不与一顾。修行人的金银珠宝，世人却无人能识之，终其一生而求不可得。

所以，修行的人，就会将这些世人求不可得的功德，给予他们。希望在未来的什么时候，与他们有缘再遇，以自己与他们的因缘故，让他们生起修行的信念。若是真能做到，同生极乐国，作皆大欢喜，并非虚言。

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