编者按：2018年9月15日—16日，第三届生命与国学高峰论坛在中国武汉隆重召开。来自世界各地的近百名专家学者以及生命科学的实修实证者，展开了深入而广泛的探讨。现特开设“对话传统文化与轴心时代”专栏，刊发论坛工作人员对与会嘉宾的采访，以飨读者。

儒佛道的共通之处

时间：2018年9月16日地点：中国武汉第三届生命与国学高峰论坛会场嘉宾：北京师范大学文化创新与传播研究院副教授李海峰主持人：胡好芳

李海峰教授接受采访

胡好芳：李教授，您好，欢迎您来参加生命与国学高峰论坛。您是如何定义“国学”呢？

李海峰：我认为国学是传统文化的总称。国学的内涵和外延是非常广泛的，从思想领域来说，国学可以包括儒释道三家的思想价值观；从生活方式来说，如琴棋书画诗酒茶等都属于国学的内含。

胡好芳：儒释道有什么共性，以及不同之处吗？

李海峰：儒释道三家文化共存是我们中国文化在包容性方面的特质展示。可以说，儒家思想是中国文化的主体。儒家自西汉董仲舒提倡“罢黜百家、独尊儒术”之后，就成了中国文化思想的主流。

东汉末年，佛教传入中国，佛家在与儒家、道家相互作用中慢慢地完成了中国化的过程。在魏晋南北朝时期，佛教发展出了不同的宗派。唐代，禅宗兴盛，至六祖慧能时，佛教就彻底完成了中国化，与儒家、道家合在一起，成为了中国传统文化的主流。

而道家文化则是更根本的中国文化，是中国文化的根。鲁迅先生曾说，中国文化的根底就在道家。为什么呢？因为“道”这个词是中国人的一种宇宙观，是中国人阐释“人的来源”的一个词语。从道家出来的，是以“道”这个词为核心；儒家也谈道，儒家说“朝闻道，夕死可矣”；佛家也谈道，佛家说“夜睹明星而悟道”。儒佛道都可以从“道”这个词上来会通，都是一种求道的文化，或者是修道的文化。我是这么理解的。

胡好芳：这就把儒佛道的相同点综合起来了？

李海峰：对。儒佛道也有不同之处。儒家提倡人要在社会上建立功业，更偏重于修身齐家治国平天下。路径是从格物致知、诚意正心开始，再到自我修身，修身之后就是齐家，建立和谐的家庭；然后是治国，为国家的和平安定做贡献；最后的理想是让天下能够太平。儒家是在社会上有一条治世之路，侧重于人与人之间的关系。

而道家则更侧重于人与自然的关系。道家提倡人要过一种合乎规律的生活，即“合道”的生活——人的生命成长或者说节奏与大自然的节奏吻合。道家还强调人的身体层面的修炼、超越。因此，道家有很多的导引功夫，如气功、内丹术等，可以通过呼吸的调整、肉体的修炼等方式，使得我们的肉体生命变得更加健康、长寿，甚至可达到羽化成仙的境界。可以说，道家是比较侧重于肉体层面的。

而佛家在进入中国之后，之所以能融入中国文化中，是因为佛家很看重心性微细层面的研究、探析。佛家讲八识，即把人的心意识分成了八种识，前六识就是我们平常所说的“眼耳鼻舌身意”，第七识是末那识，第八识是阿赖耶识。佛家从心意识的层面将人的精神世界分析得很精细。

有人就对此做出了总结：以儒家治世，以道家修身，以佛家修心。这些就共同构成了中国人的人格。

胡好芳：您刚才有提到第七识末那识，能对第七识末那识详细讲解一下吗？

李海峰：末那识是执著于“有我”的一个识。我们说“眼耳鼻舌身意”，即眼睛看到的是外在的物质世界，耳朵听到的是声音，鼻子闻到的是味道，舌头尝到的是美味，身体有触觉，意识中还有分辨的功能。如果人只有前六识，没有第七识末那识的话，人仅仅只是观看，或者接触到外境，但不会对所看到、或是所接触到的事物产生执著。第七识就是这样的功能——当眼耳鼻舌身意接触到外境时，看到某个东西，感受到某种东西，第七识就会马上想到：“这是我的”，或者想到：“这跟我有什么关系？”

而第八识是阿赖耶识，阿赖耶识是种子识，阿赖耶识会把人接触到的各种各样的信息都储藏起来。

胡好芳：也就是说，儒道佛都能获得终极的智慧？

李海峰：对。这也是儒道佛三家的共通之处。在儒家叫“明明德，亲民，止于至善。”儒家认为，我们每个人内在都有一个光明的德性，我们只要把这个光明的德性发挥出来，不要让自我的私欲去污染了。把内在的光明发挥出来就是明明德。

在道家叫“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道家认为，人和万物都是道演化衍生的，因此，人和万物都有道性。只要我们复归于婴儿，即回到最先天的状态，我们人的道性便能与大宇宙相通，就能达到天人合一的境界。

在佛家，就是释迦牟尼佛所说“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。”佛家认为，每个人都有佛性。佛家的修行就是要去除我们后天的分别心，回归于佛性。

所以说，儒道佛三家的修持方法都能将我们人内在的光明本性，或者说道性、佛性、德性显化出来。

胡好芳：《大学》主要讲的是大人之学，“大人”有什么样的特性呢？

李海峰：《周易》里面讲的是：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”大人就是能达到与天地宇宙万物一体的人，或者说是能够把自己的德性发挥出来利益他人的人。

胡好芳：“明明德”是把内心的光明显现出来。那《大学》中，“亲民”又指的是什么呢？

李海峰：“亲民”也有学者译为“新民”，“新民”的意思就是：要把人内在的污垢去掉，即“苟日新，日日新。”每天都要不断地清洗自己的心灵。圣人在明明德之后，还要去帮助引导老百姓作新民，让老百姓也能把自己的光明德性发挥出来。

胡好芳：最终还要“止于至善”，那又如何理解“止于至善”呢？

李海峰：“止于至善”有很多种理解。从善恶的方面来说，一般人都会有主观的善恶。善，原义有美德之意，大家都要共同达到一种圆满的美德的境界。

而在儒家，“止于至善”的“止于”就是止于自己的本分，或者叫止于自己的本位。即一个人在五伦关系中，要安于这个位。如父与子的关系中，或者止于子，或者止于父。每个人都在自己的位子上，把自己位子上的事情做好。那么整个社会系统就可以非常完美地运行。

李海峰教授在第三届生命与国学高峰论坛发表主题演讲

胡好芳：您觉得现在的年轻人会以一种什么样的眼光来看待国学呢？

李海峰：说到这个问题，现在就比较悲哀了，这也是有历史原因的。从1840年鸦片战争以来，我们国家积贫积弱，受到了西方列强从政治、经济、文化各个方面的侵略。在这个过程中，所有的中国人，以及志士仁人们都在探求一条救亡图存的强国之路。在探寻的过程中，中国人走了很多弯路。

最初的时候，中国人看到了国外的坚船利炮，就希望通过学习西方的实用技术来强大我们的国家。如鸦片战争之后的洋务运动，就是引进了西方的军舰、武器以及建武器工厂等做法。但之后的甲午战争，我们中国又失败了。人们在失败后总结原因，说不是武器、技术上的问题，而是制度层面的问题。因此我们要在制度上改革、变法，于是就产生了“戊戌变法”，当时的戊戌六君子为此付出了生命的代价，但因为封建势力太过于强大，戊戌变法也没有成功。

从制度层面去救国失败后，中国人探索到一条新的道路，就是以文化来救中国，以科学、民主，即“德先生”和“赛先生”来挽救中国。但在文化救国的过程中矫枉过正。为什么这么说呢？那时人们觉得，既然要提倡“德先生”“赛先生”，而我们传统文化中对这方面没有更多的强调，所以就要打倒孔家店。这之后，很多中国人就认为，所有的仁义礼智信都是吃人的工具。在这个过程中，我们当时的一些学者对传统文化进行了全面否定，中国人就慢慢地对自己的文化彻底丧失了信心，便把从1840年鸦片战争以后的一百七十多年来的衰败归结为“文化的落后”。

自此以后，很多知识分子就提倡全盘西化，认为一切都是西方的好，去学习西方的文化、制度、服装等各种各样的东西，对自己的文化进行了批判、否定。

现在，我们再反过来看，中国文化是人类历史上唯一一个延续了5000多年没有断绝的文化。中国文化在汉唐时期出现过盛世，影响了整个东南亚、东亚地区，直到明清时期，依然是居于世界前列。到了清代中晚期，实行闭关锁国的政策，以及出现了各种各样奴化人的手段等，各种原因综合才导致了我们国家的国力衰微、衰败。如同长跑，前几棒都是领先的，最后一棒落后了，便把这个落后的原因归结于传统文化的落后——这是非常不科学的。

但现在有很多人不想这些。我曾在北京组织过传统经典读书会的活动。通过读书会，我了解到现代的年轻人，包括年轻的知识分子，他们不能够接受传统文化中的许多东西，他们中有很多人对传统的东西会贴标签儿，这个标签儿就是“落后”。这也许是大家还没有认识到传统文化的精华。

胡好芳：我们在最近几十年接触西方科技和文化的过程中，的确也看到了科技给我们的生活带来了很多便利。我们在接受西方科技和文化的过程中，这条路是成功的吗？

李海峰：我觉得不是很成功。为什么这么说呢？因为我们中国文化有一个很根本的精神，就是人文精神。人文精神就是以人为本，一切以人为主体性出发。我们中国文化上不拜神教，下不拜物教，即我们既反对成为神的奴仆，也反对成为物的奴隶。而西方文化在进入中国的过程中，是资本主义文化，是金钱至上的文化。

在这个过程中，由于我们的文化中，有许多传统、传承中断了，导致现当今有很多中国青少年，受到西方资本主义文化的污染，崇拜金钱至上，什么“宁在宝马车里哭，也不愿在自行车后边笑”。现在我们整个社会的乱象，包括毒大米事件、毒疫苗事件、食品安全问题等，这些都是因为受到了金钱至上的资本主义文化熏染，或者说，是物质主义文化在中国的泛滥——这种现象非常可怕。在这个过程中，我们中国本身所具有的这种人文主义精神失落了。

嘉宾李海峰教授与主持人合影留念

胡好芳：在这种大环境下，我们重新提出了生命科学与国学，以及我们现在举办了生命与国学高峰论坛。您是如何看待生命与国学高峰论坛的呢？

李海峰：我觉得，需要更多的人来重新提倡我们国学里边这些最核心的内涵和精神，包括这次生命与国学高峰论坛，大家要从各个角度去探讨生命与国学的关系。中国人的学问应该是生命之学，它与西方那种纯理性思辨的哲学是不一样的。我们中国哲学是实践的哲学，是生命的哲学，是可以让人的生命从一种充满了烦恼的小我，逐渐走向一种圆满完善的大我的学问，是一种造福自己，也造福大家的一种文化，这是中国文化的特质。可以说，此次生命与国学高峰论坛的召开是很有价值的。

胡好芳：好，谢谢您，由于时间关系，今天的采访就到此结束。