每种文化的出现，都有其深厚的社会土壤，用佛家的话讲，这叫“因缘和合”，而西方文化认为“人都是环境的产物”，人逃脱不了环境的制约，所谓“近朱者赤近墨者黑”，正是人环境发展所致。

由此，世界的三大宗教，以及各民族的文化，也跟其特定的生存环境有关。除了环境，大家千万不要忽略了另一个重要的因素，那就是人。人作为一个认识主体，有着很强的主观能动性和创造性，因为人不仅可以适应环境，更可以改变环境。

一个大家闺秀的家庭能培养出清华学子，而一个贫苦的农民百姓家庭同样也能培养出清华高才生，这除了环境，更重要的是跟这个人有关。如果他不勤奋，不刻苦，不立志进取，那无论其所处的环境再好，也是无济于事。人如此，文化同样如此。

中国文化讲究致中和，以和为贵，实际上就是儒家提倡的中庸，而印度文化主张超越生死，追求生命的虚化和解脱，西方文化重视人与自然的对抗，认为物竞天择，优胜劣汰，才是事物发展的根本。

为何同处一个地球，各地域的文化却如此不同？这就跟人与环境的双重影响有关。

中国地处北半球，属于温带，四季分明，温润和谐，适合人居住。在这样的气候环境下，中国人自然生出万物和谐、天人合一的思想，认为人应该效法自然，和谐共生，中庸至德。

而西方呢？此处寒带或海域，太阳光照射少，气候恶劣，食物匮乏，当温饱都难以实现时，只有与大自然进行强有力的抗争，才能存活和延续。因此，西方文化的主色调是要与自然斗，与人抢食物，直至征服世界。

结果出来了，东方哲学主张天人合一，西方哲学主张征服自然。两者走的是完全不同的道路。只不过到了近现代，西方拥有了科学和民主，加上重视商业，也就发展的异常迅猛了。

而在东方和西方之间呢？并非真空地带，在这里，一位伟大人物出现了，他就是佛陀，并从此以他为开端形成了世界上第二大宗教佛教，佛陀和佛教文化的出现改变了文化的东西单一格局，使得中国的文化出现了儒释道三家共存的多元局面。从历史和长远视角看，文化的多元共生，或许是一件利国利民的好事。

概括起来，佛教文化有以下几个特点，这是必须要对大家加以澄清的：

1，不主张“强者崇拜”或“盲目崇拜”。

佛教信仰的是自然法则，不是神圣意志，更不是妖魔鬼怪的迷信。佛祖认为众生平等，会普度众生，不会睥睨众生。因此，佛教不主张“强者崇拜”或“盲目崇拜”。

2，不逼迫信徒无条件服从。

无论是佛祖本人还是后来的佛学大师，都不会居高临下的对信众做出类似“如果你不信，就会下地狱”的威胁。佛学是开放的，包容的。如果你觉得好，就信，觉得有问题，可以不信。有选择的自由。

3，鼓励信众独立思考。

佛祖悉达多曾说，不要不经分析就相信他的话。而《正见》的作者宗萨蒋扬钦哲仁波切说：“欢迎你去探掘每一个可疑之处，完全不用担心被贴上亵渎者的标签。反思，质疑，正是佛学的一部分。”

4，佛教徒最关注的是智慧。

佛陀说：“我们不应该崇拜个人，而应崇拜此人所教导的智慧。”

这里的“智慧”是透过现象看本质的能力。它使我们跨越一切世俗的价值判断和理性的局限，直抵人类思考能力的上限，找到世界运转的真相。从世俗目的看，它让我们直探痛苦之源，让人类从无明的困惑中觉醒，从人生的无尽苦海中得到解脱。

结语：

对比西方的基督文化，佛教既非宗教，也非神学。从某个角度看，佛教更类似于科学——希望探索世界的真相。只是佛教在此基础上更进一步，要在探知真相的基础上，为人类解决在整个历史跨度上困扰着所有人的终极难题——痛苦。这个终极难题，是所有金钱、地位、事业、幸福学、成功学、厚黑学、人生鸡汤，甚至是哲学和科学都无法解决的，而佛学给了我们以希望。

最后要说是，很多情况下，愚昧的不是佛教，而是我们自己。凡事未经了解就粗暴地下结论，都是愚不可及的狂妄自大。

一位网友的佛学分享：

说魔王住在真心佛性里的确不准确，但魔王的确能明心性，了解这个不生灭的心性，外道及修佛的人，入定也能明心见性，佛在楞严经里说五十阴魔，有没有破明心见性的意味？说非为登圣！所以修习八正道，断贪嗔痴慢疑才是真正的圣果。进而步步修进，从初地菩萨开始真到十地菩萨及证佛果，所以说明心见性只是引众生进入佛教的方便法门。

个人认为现在最应让学佛人搞明白的，分清的是：什么是正法，什么是像法，什么是方便法。如此才能因次第修行而真实得道，让学佛人放弃急功近利的心态。获得如实的正知正见。

所谓魔王！所谓五十阴魔都是方便说，都是对贪嗔痴慢疑的比喻之词！并非实有！所谓四禅八定，所谓十地菩萨，十三层天，以至天堂地狱，西方极乐世界等等都是方便说，都是对境界或层次的比喻！并非实有！所以说法无定法，道无死理，所以说法亦不可执！此之谓也！所谓明心见性只是初悟，悟了就应该去身体力行，去验证！只有在践行八正道，普度众生的历程中才能积善成德而真正的神明自得，以身证道！也就是通过普度众生而成就了“我”。