这一讲先提一个问题：如果你已经理解了般若空观，那你该怎么拿它来指导生活实践呢？

传统上讲，涅槃有两条路，要么从智慧入涅槃，要么从禅定入涅槃。般若学走的就是前一条路，这条路的好处是道理讲得好，适合聪明人；但也有缺点，那就是实践性不足，学明白之后不知道该怎么应用。如果硬要付诸实践的话，造成的结果会让绝大多数人都无法接受。

一切实践性的活动都会面对一个最具基础性的问题，那就是谁在实践。

如果你毫无佛学基础，当然会回答说我在实践。

但在学过佛学之后，你就知道不该这样回答了。金刚经和心经都讲了般若空观，所以你至少应该知道，当你说我的时候，指的并不是我，只是为了表述上的便利，姑且名之为我。

但无论如何，总该有一个具有主观能动性的东西，也许是自由意志，也许是灵魂，也许是别的什么稀奇古怪的事物。总之它应该可以根据佛学的道理主动地做一点什么。

当我们把问题逼到这一步的时候，老大难的无我问题就再次现形了。

在佛教2000多年的历史上，在佛学五花八门的流派里，无我问题在哪儿都回避不开，在哪里都让人头痛。

今天我们有了般若学的基础，就可以回溯一下无我的难题，看看能有什么新的领悟，看看大乘佛教和小乘佛教在核心问题上的理论分歧，看看大乘佛教为什么要用般若空观来强化无我这个概念。

我先问你一个问题：当一根木柴快要烧尽的时候，我们拿着它去引燃另外一个的木柴，第二根木柴上的火是不是的一根木柴上的火呢？

这个问题。其实就是无我问题的一个比喻性的说法，木柴燃烧的火也就是我，火从一根木柴转移到另一根木柴也就是我的轮回。

俱舍论和那先比丘经都是用这个比喻来解释轮回现象的，简直就是薪尽火传，你既不能说的二根木柴上的火，也不能说它不是。

俱舍论是世亲菩萨的名著。世亲菩萨是一位真实存在的人，一位学者型的印度高僧。俱舍论译成中文之后一度成为学佛的入门书，非常的流行，但今天吃到这部书的人已经不多了。俱舍论虽然还算是说一切有部的经典，但它有自己的创新，所以这一系的教派叫做新有部。

世亲菩萨当时面对着一个很严峻的问题，那就是很多佛教徒已经因为无我的学说彻底抓狂了，索性把外道的灵魂不灭理论拿了过来，当做轮回和修行的主体，也就是把灵魂当成我。

如果我不存在，是无或者空，确实很让人想不通。我们不妨试想一下，如果我只是假象，那么谁在修行呢？修行成功之后又是谁解脱成佛了呢？

佛陀在世的时候，这些疑惑道还是可以被这位大权威轻轻松松悬置起来，存而不论。但佛陀涅盘之后，没有够份量的权威人物了，这样与其说被悬置，不如说被压制的问题，就开始纷纷现形了。

大约在阿育王的华氏集结上，佛教僧侣们就干脆把帘子挑开，对无我问题展开了一场公开大辩论。当然，照例说什么的都有，但是，其中认为我真实存在的人已经不再少数了，这就导致了佛教的第二次部派大分裂。

顺便讲一下，第一次部派大分裂发生在佛陀圆寂的100年后，主要的诱因到底是什么，不同的记载有不同的说法。有认为是义理问题，比如阿罗汉有没有鼻涕、口水和大小便，会不会发生梦遗；也有认为是戒律问题，比如僧人能不能接受。