三、般若与智慧有何不同?

1、般若是绝对的善

智慧有时候有善有恶，而般若绝对是善的。科学家制造电话，让我们在几千里以外就可以和别人通话;制造电视，让几千里外的人就可以看到表演;制造冰箱、冷气、电脑，让人类的生活更为便利，诸如此类，科学家的智慧真是了不起。但是，科学家制造的许多科技文明，例如飞机，若是用来运输还好，如果是用来作战就不好了。甚至于摩托车、汽车的发明，有利益我们之处，也有害于我们之处。所以，科学所带来的文明是有利有弊的，而般若的智慧则是对我们有利而无害。

2、般若是不可说的

“般若”是不可说，无法说的，就是说也说不清楚、说不明白。等于瞎子摸象，一个瞎子摸到象的耳朵就说了：“你们知道大象像什么吗?我知道了，像芭蕉扇。”又一个瞎子摸到大象的鼻子，他说：“不是，不是，不像芭蕉扇，大象像什么?像个钩子，可以勾东西。”另外一个瞎子摸到象的尾巴：“你们说的都不对，大象像什么?像个扫把。”还有一个瞎子摸到象的腿：“你们都不对，大象像什么?像根柱子。”

大象像什么?虽然他们都说对了一部分，但却不是大象的全貌。整头大象的形貌究竟如何?要开智慧的眼睛一看，才会知道大象是什么样子。般若能打开智慧之眼，让人认识宇宙人生究竟是什么样子。没有般若就等于是盲人摸象，只能对这个世间的枝末、局部作猜测，对整个宇宙人生不能全然了解。

般若是不可说的。比方眼盲的人问：“月亮像什么?”你回答说：“月亮有光，它的光像蜡烛。”那么眼盲的人看不到月亮，就来触摸蜡烛：“哦!我知道了!月亮像什么?月亮长长的。”你告诉他：“不是呀，不是长长的。”那月亮像什么?你再说：“像盘子一样。”他又摸摸盘子：“哦!月亮像什么?盘子摸起来冷冰冰的，所以月亮是冷的。”因为他没有看到月亮，因此只能分别猜想月亮的样子，但那却无以涵盖全貌。

眼盲的人不知颜色差别，你告诉他白色就像百合一样。那么，把百合朝他面前一摆，一摸，百合动了一下，他就说：“哦!我知道什么是白颜色了，白颜色是会动的。”你说：“不是呀!白颜色像白雪一样。”他摸一摸白雪：“哎呀!好冷。”你再问他：“白色是什么?”他会说：“是冷的。”但都不对。

我们众生都是用各人的成见与见解去分别、认识这个世界。也可以说，平常讲的智慧是从心外去认识世间，而般若则是从心内来认识世界。般若是往心内去探求，不是向心外去寻找。

3、般若是禅

般若如同禅一样。禅有禅机，禅机在哪里?到处都有，因缘到了，机缘成熟了，就像音乐一开，啊!突然间就开悟了。

般若也是一样。过去有一首流行歌曲这样唱：“蔷薇蔷薇处处开，蔷薇蔷薇处处在。”那么我们现在改过来说：“般若之花处处开，般若之花处处在。”般若的光到处都在，人若不懂，天天跟他讲般若，他还是弄不清什么是般若。

禅宗六祖惠能大师曾集合门下弟子，召开一次众会。六祖大师说：“我有一个谜语给你们猜一猜，看哪一个猜对了。”于是大家便认真地听六祖说：“我有一物，无头无尾，无背无面，无名无字，你们说是什么东西?”六祖座下有一个很年轻很聪明的首座弟子，名叫神会，他说：“我知道，这是诸佛之本源、众生之佛性。”意思就是，这个东西不好用什么名称来说。

六祖大师一听，说道：“我跟你讲没有名没有字，你偏要说本源，偏要说佛性。假如你将来有办法，顶多也只是做一个宗教里的知识分子，不是宗教里的一个大修行家。为什么?你从知识上来认识，从分别上来认识，没有从无分别的智慧来认识;你从分别的智慧来说明，没有从无分别的般若来说明。”

我常有一个感觉：是佛法的，有时候不是佛法;不是佛法的反而是佛法——关键就看你有没有般若。比方我们穿着袈裟念经拜佛，样子是在拜佛，但是心里面却妄想纷飞，那么是佛法的也不是佛法了。我行布施救济，不过心里贪心，希望人家感谢，觉得自己很荣耀、很了不起，那么布施本是佛法，也变成不是佛法了。

又例如禅宗公案里，老师打学生，师父打徒弟，打人虽不是佛法，但是一打，他认错了，“我错了，我改过，我忏悔”，那么打人也是佛法。骂人不是佛法，但有时大声一喝，他警觉到“我错了”，回头向善了，那么骂人也是佛法。

我们看到历代禅宗的祖师，他们对学习者的教育有时候是违反伦常的。在禅宗语录里可以看到，有时师父跟徒弟讲话，徒弟上去就是一拳，而师父还哈哈大笑;笑过后，又给他两个耳光，徒弟又再拿个棍子打师父。我们看到，心里可能很吃惊：这成什么寺院?成什么体统?成什么师徒?可是他们在那儿打架，打的却都是佛法，那是最微妙的教育、最微妙的禅机，那是禅宗的“棒喝”教育。